Louis Althusser

Isi kandungan:

Louis Althusser
Louis Althusser

Video: Louis Althusser

Video: Louis Althusser
Video: Louis Althusser: Ideological State Apparatuses vs. Repressive State Apparatuses Pt. 1 of 2 2024, Mac
Anonim

Ini adalah fail dalam arkib Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Louis Althusser

Pertama kali diterbitkan pada Jumat 16 Okt 2009

Louis Pierre Althusser (1918-1990) adalah salah seorang ahli falsafah Marxis paling berpengaruh pada abad ke- 20Abad. Oleh kerana mereka seolah-olah menawarkan pembaharuan pemikiran Marxis dan juga menjadikan Marxisme secara filosofis dihormati, tuntutan yang dikemukakannya pada tahun 1960-an mengenai falsafah Marxis telah dibahas dan diperdebatkan di seluruh dunia. Oleh kerana pembalikan jelas dalam kedudukan teorinya, fakta-fakta buruk dalam hidupnya, dan kekayaan sejarah Marxisme pada akhir abad kedua puluh, minat yang kuat dalam pembacaan Marx oleh Althusser tidak bertahan pada tahun 1970-an. Walaupun terdapat ketidakpedulian perbandingan terhadap karyanya secara keseluruhan setelah peristiwa-peristiwa ini, teori ideologi Althusser yang dikembangkan di dalamnya telah banyak digunakan dalam sains sosial dan kemanusiaan dan telah menjadi landasan bagi banyak falsafah "pasca-Marxis". Di samping itu, aspek Althusser 'projek ini telah menjadi inspirasi untuk Marxisme Analitik dan juga untuk Realisme Kritikal. Walaupun pengaruh ini tidak selalu eksplisit, karya Althusser dan pelajarnya terus memberitahu program penyelidikan sastera, falsafah politik, sejarah, ekonomi, dan sosiologi. Di samping itu, autobiografinya mendapat perhatian kritikal selama satu dekad yang lalu. Pada masa ini, falsafah Althusser secara keseluruhan sedang menjalani penilaian kritis oleh para sarjana yang telah mendapat manfaat dari anthologisasi teks-teks yang sukar dicari dan tidak diterbitkan sebelumnya dan yang telah mulai terlibat dengan sejumlah besar tulisan yang masih ada dalam arkibnya.falsafah politik, sejarah, ekonomi, dan sosiologi. Di samping itu, autobiografinya mendapat perhatian kritikal selama satu dekad yang lalu. Pada masa ini, falsafah Althusser secara keseluruhan sedang menjalani penilaian kritis oleh para sarjana yang telah mendapat manfaat dari anthologisasi teks-teks yang sukar dicari dan tidak diterbitkan sebelumnya dan yang telah mulai terlibat dengan sejumlah besar tulisan yang masih ada dalam arkibnya.falsafah politik, sejarah, ekonomi, dan sosiologi. Di samping itu, autobiografinya mendapat perhatian kritikal selama satu dekad yang lalu. Pada masa ini, falsafah Althusser secara keseluruhan sedang menjalani penilaian kritis oleh para sarjana yang telah mendapat manfaat dari antologi penulisan teks-teks yang sukar dicari dan tidak diterbitkan sebelumnya dan yang telah mulai terlibat dengan sejumlah besar penulisan yang masih ada dalam arkibnya.

  • 1. Kehidupan
  • 2. Kerja Awal (1946-60)

    • 2.1 Kekristianan dan Marxisme
    • 2.2 Marxisme Hegelian
    • 2.3 Marx bukan Hegel
    • 2.4 Karya Sejarah: Montesquieu dan Feuerbach
  • 3. Karya Klasik (1961-1966)

    • 3.1 Teori Hermeneutik
    • 3.2 Epistemologi dan Falsafah Sains
    • 3.3 Peranan Falsafah
    • 3.4 Falsafah Marxis
    • 3.5 Falsafah Sosial dan Politik, Pensejarahan
  • 4. Semakan (1966–78)

    • 4.1 Hubungan antara Teori dan Amalan
    • 4.2 Teori Ideologi
    • 4.3 Falsafah Marx Redux
  • 5. Kerja lewat (1980–1986): Materialisme Aleatory
  • Bibliografi

    • Kesusasteraan Utama
    • Kesusasteraan Menengah
  • Sumber Internet Lain
  • Penyertaan Berkaitan

1. Kehidupan

Louis Althusser dilahirkan pada 16 Oktober th, 1918 dalam Birmandreis, sebuah pinggir bandar Algiers. Berasal dari Alsace di sisi ayahnya dari keluarga, datuk dan neneknya adalah pieds noir, atau warganegara Perancis yang telah memilih untuk menetap di Algeria. Pada masa kelahirannya, ayah Althusser adalah seorang letnan dalam Tentera Perancis. Setelah perkhidmatan ini selesai, bapanya kembali ke Algiers dan bekerja sebagai pegawai bank. Oleh semua akaun yang disimpan untuk retrospektif yang terkandung dalam otobiografinya, awal kanak-kanak Althusser di Afrika Utara adalah yang memuaskan. Di sana ia menikmati keselesaan di persekitaran Mediterranean dan juga yang disediakan oleh keluarga borjuasi mungil dan stabil.

Pada tahun 1930, karya ayahnya memindahkan keluarga ke Marseille. Selalu murid yang baik, Althusser cemerlang dalam pelajarannya dan menjadi aktif dalam Pengakap. Pada tahun 1936, keluarga berpindah lagi, kali ini ke Lyons. Di sana, Althusser didaftarkan di Lycée de Parc yang berprestij. Di Lycée, dia mula mengikuti kelas untuk mempersiapkan diri untuk menghadapi ujian masuk yang kompetitif ke anak-anak cucu Perancis. Dibesarkan dalam keluarga yang taat, Althusser sangat dipengaruhi oleh profesor dengan kecenderungan Katolik yang jelas. Ini termasuk ahli falsafah Jean Guitton dan Jean Lacroix serta sejarawan Joseph Hours. Pada tahun 1937, ketika masih di Lycée, Althusser bergabung dengan kumpulan pemuda Katolik Jeunesse étudiantes chrêtiennes. Minat ini terhadap agama Katolik dan penyertaannya dalam organisasi Katolik akan berlanjutan walaupun Althusser bergabung dengan Parti Komunis pada tahun 1948. Keghairahan serentak yang ditunjukkan oleh Althusser di Lyons untuk politik Royalis tidak berlangsung perang.

Pada tahun 1939, Althusser menunjukkan prestasi yang cukup baik dalam peperiksaan masuk nasional untuk dimasukkan ke tocole Normale Supérieure (ENS) di Paris. Namun, sebelum tahun ajaran dimulai, dia digerakkan menjadi tentera. Tidak lama selepas itu, dia ditangkap di Vannes bersama dengan rejimen artileri yang lain. Dia menghabiskan sisa perang sebagai tawanan perang di sebuah kem di Jerman Utara. Dalam tulisan autobiografiknya, Althusser memuji pengalaman solidariti, tindakan politik, dan komuniti yang dia temukan di kem sebagai membukanya kepada idea komunisme. Sesungguhnya, tulisan penjara yang dikumpulkan sebagai Journal de captivité, Stalag XA 1940–1945 membuktikan pengalaman ini. Mereka juga memberikan bukti kitaran kemurungan mendalam yang bermula untuk Althusser pada tahun 1938 dan yang akan menandakannya seumur hidupnya.

Pada akhir perang dan setelah dibebaskan dari kem POW pada tahun 1945, Althusser mengambil tempat di ENS. Kini berusia 27 tahun, dia memulai program studi yang bertujuan untuk mempersiapkannya untuk perundingan, ujian kompetitif yang memenuhi syarat untuk mengajar filsafat di sekolah menengah Perancis dan yang sering menjadi pintu masuk ke pengajian doktoral dan pekerjaan universiti. Mungkin tidak menghairankan bagi seorang pemuda yang baru menghabiskan setengah dekad di kem penjara, banyak yang berlaku selama tiga tahun dia menghabiskan masa untuk menyiapkan peperiksaan dan mengusahakan tesis Masternya. Walaupun masih terlibat dalam kumpulan Katolik dan masih melihat dirinya sebagai orang Kristian, gerakan yang dikaitkan dengan Althusser setelah perang adalah golongan kiri dalam politik mereka dan, secara intelektual, dia bergerak untuk merangkul dan mensintesis pemikiran Kristian dan Marxis. Sintesis ini dan karya terbitannya yang pertama dimaklumkan oleh pembacaan 19Falsafah idealis Jerman abad ke -10, terutama Hegel dan Marx, serta oleh pemikir Kristian progresif yang berkaitan dengan kumpulan Jeunesse de l'Église. Sesungguhnya, ia adalah 19 thCentury German Idealism dengan mana dia paling banyak terlibat dalam tempoh pengajiannya di ENS. Sejajar dengan minat ini (yang dikongsi bersama dengan banyak intelektual Perancis yang lain pada waktu itu), Althusser memperoleh diploma diploma pada tahun 1947 untuk karya yang diarahkan oleh Gaston Bachelard dan berjudul "Tentang Kandungan dalam Pemikiran GWF Hegel." Pada tahun 1948, dia lulus agragasinya, masuk pertama dalam bahagian bertulis peperiksaan dan kedua lisan. Selepas pertunjukan ini, Althusser ditawarkan dan menerima jawatan agrégé répétiteur (pengarah pengajian) di ENS yang tanggungjawabnya adalah untuk membantu pelajar membuat persiapan untuk agregasi mereka sendiri. Dengan kemampuan ini, dia mula menawarkan kursus dan tutorial mengenai topik-topik tertentu dalam falsafah dan tokoh-tokoh tertentu dari sejarah falsafah. Semasa dia memikul tanggungjawab ini selama lebih dari tiga puluh tahun dan bekerja dengan beberapa pemikir paling terang yang dihasilkan Perancis selama ini (termasuk Alain Badiou, Pierre Bourdieu, dan Michel Foucault), melalui pengajarannya Althusser meninggalkan kesan mendalam dan abadi pada generasi ahli falsafah Perancis dan falsafah Perancis.

Selain merasmikan hubungannya dengan ENS, beberapa tahun pertama yang dihabiskan di Paris selepas perang menyaksikan Althusser memulakan tiga hubungan jangka panjang yang lain. Yang pertama adalah dengan Parti Komunis Perancis, yang kedua dengan rakannya dan isteri akhirnya, Helène Rytman, dan yang ketiga dengan psikiatri Perancis. Bermula untuk merawat kemurungan berulang, hubungan terakhir ini berterusan sepanjang hayatnya dan termasuk kerap dimasukkan ke hospital serta rawatan yang paling agresif yang ditawarkan psikiatri Perancis selepas perang seperti terapi elektrokonvulsif, analisis narkotik, dan psikoanalisis.

Hubungan kedua yang dimulakan oleh Althusser sedikit lebih bahagia dan tidak kurang bergantung pada yang pertama. Pada awalnya, ikatan Althusser dengan Helène Rytman menjadi rumit oleh pengalamannya yang hampir sama dengan wanita dan olehnya dia sepuluh tahun lebih tua darinya. Hal ini juga dipersulit oleh banyaknya pengalaman mereka di dunia dan hubungannya dengan Parti Komunis. Walaupun Althusser hanya tahu rumah, sekolah, dan kem POW, Rytman telah melakukan perjalanan dengan banyak dan telah lama aktif dalam kalangan sastera dan radikal. Pada saat keduanya bertemu, dia juga terlibat dalam perselisihan dengan Parti mengenai perannya dalam perlawanan selama Perang Dunia II.

Walaupun Althusser belum menjadi anggota Parti, seperti banyak generasi, dia muncul dari Perang yang sangat bersimpati dengan tujuan moralnya. Minatnya dalam politik Parti dan penglibatan dengan ahli Parti bertambah pada masa beliau sebagai pelajar di ENS. Namun, kecurigaan ENS terhadap komunis serta masalah Helène Rytman dengan Parti menyulitkan hubungan Althusser dengan masing-masing institusi ini. Walaupun begitu, tidak lama setelah ditawarkan jawatan agrégé répétiteur (dan dengan demikian selamat daripada dipintas untuk jawatan kerana keahliannya), Althusser bergabung dengan Parti Komunis. Untuk beberapa tahun akan datang, Althusser berusaha untuk memajukan tujuan Parti Komunis dan juga tujuan agar Rytman diterima kembali ke dalamnya. Dia melakukannya dengan menjadi militan yang baik (pergi ke mesyuarat sel, menyebarkan risalah, dll),dengan memulakan semula kumpulan kajian Marxis di ENS (the Cercle Politzer), dan dengan membuat pertanyaan mengenai aktiviti masa perang Rytman dengan harapan dapat membersihkan namanya. Dengan akaunnya sendiri, dia menjadi aktivis yang mengerikan dan dia juga gagal memulihkan reputasi Rytman. Walaupun begitu, hubungannya dengan Parti dan Rytman semakin erat dalam tempoh ini.

Selama tahun 1950-an, Althusser menjalani dua kehidupan yang agak saling berkaitan: satu adalah kehidupan yang berjaya, jika ada ahli falsafah dan pedagog akademik yang agak kabur dan yang lain adalah seorang Ahli Parti Komunis yang setia. Ini bukan untuk mengatakan bahawa Althusser tidak aktif secara politik di sekolah itu atau bahawa komunisnya tidak mempengaruhi karya falsafahnya. Sebaliknya, Althusser merekrut rakan dan pelajar ke Parti dan bekerjasama rapat dengan sel komunis yang berpusat di ENS. Di samping itu, pada pertengahan dekad, dia menerbitkan beberapa pengantar mengenai falsafah Marxis. Namun, dalam pengajaran dan nasihatnya, dia kebanyakannya menghindari membawa falsafah Marxis dan politik Komunis. Sebaliknya,dia memenuhi minat pelajar dan tuntutan setiap agragasi baru dengan berinteraksi erat dengan teks falsafah klasik dan dengan falsafah kontemporari dan sains sosial. Selanjutnya, sebahagian besar biasiswa adalah pada 18Falsafah politik abad ke -3. Memang, satu-satunya kajian sepanjang buku yang diterbitkan Althusser sepanjang hayatnya adalah karya Montesquieu, yang muncul pada akhir dekad ini. Di ENS, profesionalisme Althusser dan kemampuannya untuk berfikir secara institusi dihargai pada tahun 1954 dengan promosi ke secrétaire de l'école litteraire, sebuah jawatan di mana dia mempunyai beberapa tanggungjawab untuk pengurusan dan arahan sekolah.

Tidak akan mengejutkan siapa pun jika Althusser terus mempengaruhi kehidupan politik dan falsafah Perancis secara halus, melalui para pelajar yang dibimbingnya, melalui ilmiahnya mengenai sejarah falsafah politik, melalui percakapan di kalangan ahli falsafah, saintis, dan sejarawan yang disusunnya, dan melalui pekerjaan rutinnya sebagai ahli Parti. Namun, pada tahun 1961, dengan sebuah esei yang bertajuk "On the Young Marx," Althusser secara agresif memasuki perdebatan yang hangat mengenai kesinambungan karya Marx dan tentang apa yang menjadi inti dari falsafah Marxis. Muncul pada saat krisis ke arah Parti Komunis Perancis dan seolah-olah menawarkan alternatif "ilmiah" untuk Stalinisme dan revisi humanisme Marxisme yang kemudian disukai, sudut pandang teoritis yang ditawarkan oleh Althusser mendapat pengikut. Didorong oleh pengakuan ini dan kemungkinan bahawa karya teoretis benar-benar dapat mengubah amalan Parti Komunis, Althusser mula menerbitkan secara berkala mengenai falsafah Marxis. Karangan-karangan ini menimbulkan banyak perbincangan awam dan aktiviti falsafah di Perancis dan di luar negara. Pada masa yang sama ketika esei ini mulai menimbulkan keributan, Althusser mengubah gaya pengajarannya di ENS dan mula menawarkan seminar kolaboratif di mana dia dan murid-muridnya berusaha "kembali ke Marx" dan teks-teks asal Marx. Pada tahun 1965, buah salah satu seminar ini diterbitkan sebagai Reading Capital. Pada tahun yang sama, esei mengenai teori Marxis yang membuat sensasi seperti itu dikumpulkan dan diterbitkan dalam jilid For Marx. Memperkukuhkan buku-buku ini 'kesan kolektif jauh di luar bidang perbincangan intra-parti adalah aliran umum teori sastera dan sains sosial berlabel "strukturalisme" dan yang dengannya Althusser membaca semula Marx dikenal pasti.

Pada pertengahan dekad, Althusser memanfaatkan populariti karya-karya ini dan fakta bahawa hujah-hujahnya telah mewujudkan sebuah puak dalam Parti Komunis Perancis yang kebanyakannya terdiri dari golongan intelektual muda untuk mencuba dan memaksa perubahan dalam Parti. Perjudian ini untuk menjadikan Parti diarahkan oleh ahli teori dan bukannya oleh Jawatankuasa Pusat yang Stalinisme tetap kukuh dan yang mempercayai kebijaksanaan organik pekerja hanya mendapat sedikit kejayaan. Paling banyak, dia berhasil mengukir beberapa otonomi untuk refleksi teoritis dalam Parti. Walaupun ini adalah campur tangannya yang paling terkenal, ini bukan percubaan pertama Althusser untuk mencuba dan mempengaruhi Parti (dia pernah mencuba sebelumnya pada pertengahan 1950-an dari kedudukannya sebagai pemimpin sel di ENS) dan itu bukan miliknya terakhir. Walaupun dia kehilangan banyak sokongan pelajar yang dihasilkan oleh karyanya ketika dia diam ketika peristiwa "revolusioner" Mei 1968 (dia berada di hospital psikiatri pada masa itu dan kemudian menilai peristiwa ini sebagai kontra-revolusi dan borjuasi), dia berkempen sekali lagi untuk mempengaruhi Parti pada pertengahan tahun 1970-an. Campur tangan ini berlaku sebagai tindak balas kepada keputusan Parti Komunis Perancis untuk meninggalkan aspek tradisional Marxis-Leninis dari platformnya untuk lebih baik bersekutu dengan Parti Sosialis. Walaupun kedudukan Althusser diiklankan dengan baik dan mendapati para penyokongnya, pada akhirnya, hujah-hujahnya tidak dapat memotivasi kedudukan Parti Parti sedemikian rupa sehingga kepemimpinannya akan mempertimbangkan kembali keputusannya.

Selama beberapa dekad di mana dia terkenal di peringkat antarabangsa kerana memikirkan semula falsafah Marxis, Althusser meneruskan jawatannya di ENS. Di sana dia mengambil tanggungjawab institusi yang semakin meningkat sambil terus menyunting dan, bersama François Maspero, untuk menerbitkan karya sendiri dan karya lain dalam siri Théorie. Pada tahun 1975, Althusser memperoleh hak untuk mengarahkan penyelidikan berdasarkan karya yang diterbitkannya sebelumnya. Tidak lama selepas pengiktirafan ini, dia mengahwini sahabat lama, Helène Rytman.

Berikutan kekalahan pilihan raya Parti Kiri Perancis dan Parti Komunis dalam pilihan raya 1978, kemurungan Althusser menjadi lebih parah dan lebih kerap. Pada bulan November 1980, setelah menjalani pembedahan yang menyakitkan dan penyakit mental yang sangat panjang, yang menyebabkannya dimasukkan ke hospital selama hampir musim panas dan gejala-gejalanya berlanjutan setelah kembali ke ENS pada musim gugur, Althusser mencekik isterinya. Sebelum dia dapat ditangkap kerana pembunuhan itu, dia dikirim ke sebuah rumah sakit jiwa. Kemudian, ketika seorang hakim pemeriksa datang untuk memberitahunya tentang kejahatan yang dituduhnya, Althusser berada dalam keadaan mental yang sangat rapuh sehingga dia tidak dapat memahami tuduhan atau proses yang harus dia sampaikan dan dia ditinggalkan di hospital. Selepas pemeriksaan,panel psikiatri menyimpulkan bahawa Althusser menderita pada masa pembunuhan akibat kemurungan teruk dan halusinasi iatrogenik. Memetik undang-undang Perancis (sejak diubah), yang menyatakan bahawa "tidak ada jenayah atau perselisihan di mana suspek berada dalam keadaan demensia pada saat tindakan itu," hakim yang bertanggung jawab atas kes Althusser memutuskan bahwa tidak ada alasan untuk untuk meneruskan pendakwaan.

Sepuluh tahun terakhir kehidupan Althusser dihabiskan di dalam dan di luar hospital mental dan di apartmen di Paris ke- 20arrondissement di mana dia telah merancang untuk bersara. Dalam tempoh ini, dia dikunjungi oleh beberapa rakan setia dan menyimpan beberapa surat-menyurat. Memandangkan keadaan mentalnya, penginstitusiannya yang kerap, anomie, dan ubat-ubatan yang diresepkannya, ini bukanlah tahun yang sangat produktif. Namun, pada pertengahan dekad, dia benar-benar mencari tenaga untuk mengunjungi semula beberapa karya lamanya dan berusaha membina metafizik yang eksplisit. Dia juga berjaya menulis otobiografi, teks yang diragukannya bertujuan untuk memberi penjelasan mengenai pembunuhan isterinya yang tidak pernah dapat diberikannya di mahkamah. Kedua-dua teks hanya muncul selepas kematian. Ketika kesihatan mental dan fizikalnya merosot lagi pada tahun 1987, Althusser pergi tinggal di sebuah hospital psikiatri di La Verrière, sebuah kampung di sebelah barat Paris. Di sana, pada 22 nd pada Oktober 1990, dia meninggal kerana serangan jantung

2. Kerja Awal (1946-60)

Walaupun telah dianologikan dan diterjemahkan pada pertengahan tahun 1990-an, perhatian yang sedikit kurang diberikan kepada tulisan Althusser sebelum tahun 1961. Sebab kurangnya minat ini mungkin kerana Althusser yang terdapat dalam karya-karya ini jelas bukan Althusser of For Marx dan Modal Membaca. Dalam tulisannya dari tahun 1940-an, misalnya, dia menyerupai kaum Marxis Humanis yang kemudiannya dia akan begitu kritikal, sementara teks-teks dari tahun 1950-an menggunakan tanpa ironi stalinis yang kemudian dia akan dikenakan hukuman. Walaupun demikian, kerana teks-teks ini mengumumkan banyak tema abadi Althusser dan kerana beberapa percanggahan yang dimiliki karya ini dikongsi dengan teks-teks klasiknya dan diulang lagi dalam karyanya yang lewat, karangan, buku, dan terjemahan awal ini patut diteliti.

2.1 Kekristianan dan Marxisme

Hasil falsafah Althusser antara 1946 dan 1961 secara kasar dapat dibahagikan kepada empat kategori. Kategori pertama merangkumi karangan-karangan tersebut, yang kebanyakannya ditulis antara tahun 1946 dan 1951, di mana Althusser meneroka kemungkinan hubungan antara Kristian dan Marxisme. Dalam karangan pertama ini "The International of Decent Feelings," Althusser berpendapat dari apa yang dia anggap sebagai "kebenaran agama Kristiani" terhadap pandangan pasca perang yang popular bahawa penderitaan, rasa bersalah, dan keterasingan keadaan manusia dalam atom usia sama dialami oleh semua mata pelajaran. Baginya, diagnosis eksistensialis ini adalah sejenis penyembahan berhala: ia menggantikan pengiktirafan persamaan kita di hadapan Tuhan dengan persamaan kita sebelum takut mati. Oleh kerana ia melakukannya, dua kali anti-Kristian. Kerana, selain dosa penyembahan berhala (kematian sama dengan Tuhan),ia gagal mengakui kewujudan kelas tertentu, proletariat, yang kesedihannya tidak banyak dan siapa yang sebenarnya mampu melepaskan pembebasan dari rasa takut dengan menggunakan semula produk-produk pengeluaran manusia, termasuk bom atom. Sebuah karangan berikutnya dari tahun 1947, "Satu Perkara Fakta," berlanjutan dalam hal ini, menunjukkan perlunya kaedah sosialis untuk merealisasikan tujuan Kristian. Ini juga mencakup kritikan Hegelian terhadap Gereja Katolik yang ada yang menunjukkan bahawa gereja itu tidak mampu melakukan persekutuan seperti itu tanpa revolusi teologi. Setiap karangan ini merangkumi cadangan bahawa kritikan dan pembaharuan akan menjadikan gereja yang lebih baik dan agama Kristian yang lebih benar. Akan tetapi, pada tahun 1949, Althusser benar-benar pesimis terhadap kemungkinan ini dan, dalam surat kepada mentornya Jean Lacroix,dia berpendapat bahawa satu-satunya kemungkinan untuk mewujudkan nilai-nilai Kristian adalah melalui tindakan komunis. Walaupun beberapa pengkritik berpendapat bahawa nilai dan cara penaakulan Kristian dan Katolik memberitahu semua falsafah Althusser, pertimbangan eksplisit mengenai pendamaian praktikal dan teoritis antara keduanya ditinggalkan pada saat ini dalam perkembangan Althusser.

2.2 Marxisme Hegelian

Kategori kedua karya awal Althusser, yang berkaitan erat dengan yang pertama, adalah teks-teks yang berkaitan dengan Hegel. Ditulis terutamanya untuk khalayak akademik, mereka mendekati falsafah Hegel sama ada secara kritis, dari segi sejarah penerimaan dan penggunaannya, atau secara eksegetis, dalam hal memeriksa kemungkinan apa yang ditawarkan metafizik, logik, politik, epistemologi, dan pemahaman subjektiviti Hegel kepada mereka berminat untuk memahami dan mendorong transformasi masyarakat. Antara tahun 1946 dan 1950, hasil ekseges Althusser adalah positif: Hegel memang mempunyai sesuatu untuk ditawarkan. Penghakiman ini mendapat penjelasan yang paling terperinci dalam tesis Althusser 1947 "Mengenai Kandungan dalam pemikiran GWF Hegel." Selain memperincikan Hegel 'berkaitan dengan Kant dan mengkritik penyederhanaan dialektik oleh pengulas Hegel, Althusser berpendapat dalam karya ini bahawa dialektik "tidak dapat diserang kerana bentuknya" (1947, 116). Sebagai gantinya, Hegel hanya boleh dikritik kerana kegagalan isi borang (kerana kandungan ini dinyatakan dalam karya sejarah dan politik Hegel) benar-benar memenuhi idea mutlak. Oleh itu, mengikuti Young Hegelians, Althusser menggunakan dialektika Hegel terhadap dirinya sendiri untuk mengkritik tuntutan seperti yang dibuat dalam The Philosophy of Right bahawa negara Prusia adalah pemenuhan dialektik. Walaupun dia menggunakan Marx's Critique of Hegel's Philosophy of Right untuk menyatakan pendapatnya dan walaupun dia setuju dengan Marx bahawa konsep Hegelian, yang direalisasikan dalam pemikiran, kini harus disedari di dunia,Althusser tidak menyarankan dalam tesisnya bahawa falsafah Marx meninggalkan pandangan Hegel tentang, sejarah, logik, dan subjek di belakang. Sebagai gantinya, dia berpendapat bahawa Marx bersalah melakukan kesalahan yang sama dengan Hegel dalam kesalahan menyusun kandungan sejarah untuk pemenuhan dialektik. Oleh kerana semua pengetahuan bersifat sejarah, Althusser berpendapat, Marxis hanya dapat memperbaiki kesalahan ini dengan menarik idea dialektika dan sampai ke akhirnya secara mutlak dan abadi, pada masa "ketika keseluruhan manusia akan disatukan dengan strukturnya sendiri”(1947, 156). Sesuatu seperti hujah ini akan muncul lagi dalam karya klasiknya sebagai kritikan terhadap kecenderungan empiris dalam falsafah Marxis.dia berpendapat bahawa Marx bersalah melakukan kesalahan yang sama dengan Hegel dalam kesalahan menyusun kandungan sejarah untuk pemenuhan dialektik. Oleh kerana semua pengetahuan bersifat sejarah, Althusser berpendapat, Marxis hanya dapat memperbaiki kesalahan ini dengan menarik idea dialektika dan sampai ke akhirnya secara mutlak dan abadi, pada masa "ketika keseluruhan manusia akan disatukan dengan strukturnya sendiri”(1947, 156). Sesuatu seperti hujah ini akan muncul lagi dalam karya klasiknya sebagai kritikan terhadap kecenderungan empiris dalam falsafah Marxis.dia berpendapat bahawa Marx bersalah melakukan kesalahan yang sama dengan Hegel dalam kesalahan menyusun kandungan sejarah untuk pemenuhan dialektik. Kerana semua pengetahuan bersifat sejarah, Althusser berpendapat, Marxis hanya dapat memperbaiki kesalahan ini dengan menarik idea dialektik dan sampai ke akhirnya secara mutlak dan abadi, pada masa "ketika keseluruhan manusia akan disatukan dengan strukturnya sendiri”(1947, 156). Sesuatu seperti hujah ini akan muncul lagi dalam karya klasiknya sebagai kritikan terhadap kecenderungan empiris dalam falsafah Marxis.ke masa "ketika keseluruhan manusia akan disatukan dengan strukturnya sendiri" (1947, 156). Sesuatu seperti hujah ini akan muncul lagi dalam karya klasiknya sebagai kritikan terhadap kecenderungan empiris dalam falsafah Marxis.ke masa "ketika keseluruhan manusia akan disatukan dengan strukturnya sendiri" (1947, 156). Sesuatu seperti hujah ini akan muncul lagi dalam karya klasiknya sebagai kritikan terhadap kecenderungan empiris dalam falsafah Marxis.

2.3 Marx bukan Hegel

Pada awal tahun 1950-an, penilaian Althusser bahawa Marxisme adalah, tentu saja, Hegelian dan bahawa ia bertujuan untuk pemenuhan manusia telah mengalami penyemakan. Peralihan ini untuk memikirkan tentang Marx sebagai pencetus sebuah falsafah yang sama sekali berbeza dengan Hegel ditandai dalam sebuah karangan ulasan dari tahun 1950 yang berpendapat bahawa mania pasca perang untuk Hegel di Perancis hanyalah usaha borjuasi untuk memerangi Marx. Dalam dua karangan pendek dari 1953 mengenai falsafah Marxis, peralihan ini jelas sekali. Dalam teks-teks ini, Althusser menyelaraskan dirinya dengan kedudukan yang diajukan oleh Mehring dan Lenin bahawa, pada titik tertentu dalam perkembangan Marx, Hegel tertinggal dan setelah itu, Marx menjalin konsep dan metodologi asalnya sendiri. Dalam penerangannya mengenai konsep dan metodologi ini, Althusser hampir mengikuti garis Parti,menegaskan bahawa Marx membalikkan dialektika Hegelia, bahawa materialisme sejarah adalah sains, bahawa sains mengesahkan materialisme dialektik, dan bahawa proletariat perlu diajarkan sains Marxis dari atas. Walaupun karangan-karangan ini mengulangi falsafah Parti seperti yang dirumuskan oleh Lenin, Stalin, dan Zhdanov, mereka juga menyertakan tema-tema Althusserian yang dapat dikenali dan menunjukkan pemikirannya mengenai tema-tema ini dalam peralihan. Sebagai contoh, kedua-dua karangan mempertahankan idea dari tesis Althusser's 1957 mengenai status kuasi-transendental pengetahuan ilmiah masa kini. Kedua-duanya juga menjangkakan keprihatinan masa depan dalam spekulasi mereka mengenai watak ideologi pengetahuan saintifik semasa dan penggabungan idea dari Mao mengenai hubungan antara teori dan praktik. Ditulis sebagai tindak balas kepada Paul Ricoeur dan mewakili contoh terakhir dari karya awal Althusser kategori ketiga ini, sebuah teks dari tahun 1955 mempertikaikan objektiviti sains sejarah. Ini adalah tema yang akan dikembalikannya. Akan tetapi, yang jelas tidak ada dalam badan pekerjaan ini adalah tuntutan terperinci dan asli yang akan dibuat oleh Althusser pada awal 1960-an mengenai falsafah Marx.

2.4 Karya Sejarah: Montesquieu dan Feuerbach

Dua karangan yang ditulis oleh Althusser pada pertengahan tahun 1950-an adalah yang pertama memfokuskan secara eksklusif pada falsafah Marxis dan menarik kerana mereka membuktikan penolakannya terhadap Hegel dan penerimaannya terhadap Marxisme-Leninisme Parti. Sebagai tambahan, teks-teks ini menunjukkan perlunya kajian menyeluruh mengenai Marx. Walau bagaimanapun, kajian ini akan menunggu hingga awal dekad berikutnya. Untuk sisa tahun 1950-an, sebahagian besar karya Althusser yang diterbitkan melibatkan kajian tokoh-tokoh falsafah yang mendahului Marx. Tokoh-tokoh ini termasuk Montesquieu, yang pada filsafat politiknya dan teori sejarah dia menulis sebuah kajian sepanjang buku, dan Feuerbach, yang tulisannya diterjemahkan dan dikomentari. Tesis dua buku Althusser's Montesquieu: bahawa,sejauh Montesquieu mengkaji "tingkah laku konkrit lelaki" dia menentang idealisme dan melancarkan kajian sejarah sebagai sains dan bahawa, sejauh Montesquieu menerima formasi politik masa lalu dan sekarang sebagai membatasi kemungkinan untuk kehidupan politik, dia tetap idealis, adalah salah satu yang akan menemui gema dalam kajian Althusser mengenai Marx pada dekad berikutnya. Begitu juga, sepanjang dia membuat argumen dalam sebuah komentar (1960) bahawa sebahagian dari niatnya dalam menterjemahkan Feuerbach adalah untuk menunjukkan apa yang Marx berhutang dalam tulisan awalnya kepada pengarang The Essence of Christianity sehingga ini dapat dilihat lebih baik sebagai tidak ada Dari hasil karya Marx yang matang, kajian Feuerbach ini juga dapat dilihat sebagai propaedeutik terhadap kajian Marx yang diresmikan oleh Althusser pada tahun 1961 dengan artikelnya “On the Young Marx.sejauh Montesquieu menerima formasi politik masa lalu dan sekarang sebagai membatasi kemungkinan untuk kehidupan politik, dia tetap idealis, adalah yang akan mendapat gema dalam kajian Althusser mengenai Marx pada dekad berikutnya. Begitu juga, sepanjang dia membuat argumen dalam sebuah komentar (1960) bahawa sebahagian dari niatnya dalam menterjemahkan Feuerbach adalah untuk menunjukkan apa yang Marx berhutang dalam tulisan awalnya kepada pengarang The Essence of Christianity sehingga ini dapat dilihat lebih baik sebagai tidak ada Dari hasil karya Marx yang matang, kajian Feuerbach ini juga dapat dilihat sebagai propaedeutik terhadap kajian Marx yang diresmikan oleh Althusser pada tahun 1961 dengan artikelnya “On the Young Marx.sejauh Montesquieu menerima formasi politik masa lalu dan sekarang sebagai membatasi kemungkinan untuk kehidupan politik, dia tetap idealis, adalah yang akan mendapat gema dalam kajian Althusser mengenai Marx pada dekad berikutnya. Begitu juga, sepanjang dia membuat argumen dalam sebuah komentar (1960) bahawa sebahagian dari niatnya dalam menterjemahkan Feuerbach adalah untuk menunjukkan apa yang Marx berhutang dalam tulisan awalnya kepada pengarang The Essence of Christianity sehingga ini dapat dilihat lebih baik sebagai tidak ada Dari hasil karya Marx yang matang, kajian Feuerbach ini juga dapat dilihat sebagai propaedeutik terhadap kajian Marx yang diresmikan oleh Althusser pada tahun 1961 dengan artikelnya “On the Young Marx.kajian Marx pada dekad berikutnya. Begitu juga, sepanjang dia membuat argumen dalam sebuah komentar (1960) bahawa sebahagian dari niatnya dalam menterjemahkan Feuerbach adalah untuk menunjukkan apa yang Marx berhutang dalam tulisan awalnya kepada pengarang The Essence of Christianity sehingga ini dapat dilihat lebih baik sebagai tidak ada Dari hasil karya Marx yang matang, kajian Feuerbach ini juga dapat dilihat sebagai propaedeutik terhadap kajian Marx yang diresmikan oleh Althusser pada tahun 1961 dengan artikelnya “On the Young Marx.kajian Marx pada dekad berikutnya. Begitu juga, sepanjang dia membuat argumen dalam sebuah komentar (1960) bahawa sebahagian dari niatnya dalam menterjemahkan Feuerbach adalah untuk menunjukkan apa yang Marx berhutang dalam tulisan awalnya kepada pengarang The Essence of Christianity sehingga ini dapat dilihat lebih baik sebagai tidak ada Dari hasil karya Marx yang matang, kajian Feuerbach ini juga dapat dilihat sebagai propaedeutik terhadap kajian Marx yang diresmikan oleh Althusser pada tahun 1961 dengan artikelnya “On the Young Marx.kajian Feuerbach ini juga dapat dilihat sebagai propaedeutik terhadap kajian Marx yang diresmikan oleh Althusser pada tahun 1961 dengan artikelnya “On the Young Marx.kajian Feuerbach ini juga dapat dilihat sebagai propaedeutik terhadap kajian Marx yang diresmikan oleh Althusser pada tahun 1961 dengan artikelnya “On the Young Marx.

3. Karya Klasik (1961-1966)

Dengan perspektif yang diberikan oleh banyaknya tulisan-tulisan anumerta yang diterbitkan sejak tahun 1990-an, telah menjadi jelas bahawa Althusser selalu berkepentingan dengan isu-isu penting dalam metafizik, epistemologi, falsafah sains, historiografi, hermeneutika, dan falsafah politik. Namun, benar juga bahawa media utama Althusser yang digunakan untuk memikirkan masalah dalam bidang ini adalah falsafah Marxis. Ini terutama berlaku pada periode antara tahun 1961 dan 1966 ketika sebahagian besar karyanya yang diterbitkan dan tidak diterbitkan berkaitan dengan cara membaca Marx, definisi falsafah Marxis, dan bagaimana memahami dan menerapkan konsep-konsep Marxian. Sebagai tambahan, jika kita mengambil kata retrospektif Althusser untuk itu, karya-karya yang diterbitkannya selama ini dimaksudkan sebagai tindakan teori-politik,polemik bertujuan untuk menanggapi pendapat dan dasar kontemporari dan mengubah syarat-syarat hujah ini serta tindakan yang menjadi hasilnya. Atas sebab-sebab ini, adalah wajar apabila membincangkan teks-teks ini untuk memusatkan perhatian pada konteks yang membangkitkannya dan pada kedudukan dalam falsafah Marxis yang diperjuangkan oleh Althusser dengan cara mereka. Sebagai alternatif, seperti yang dinyatakan oleh Althusser dalam sebagian besar hutang-hutangnya kepada ahli teori sezaman dan kepada pendahulu falsafah seperti Spinoza, ada godaan untuk memahami pemikirannya sebagai gabungan pandangan yang disumbangkan oleh para pemikir ini dengan falsafah Marxis. Walaupun masing-masing adalah pendekatan yang berguna untuk memahami dan menjelaskan falsafah Althusser, ketika perhatian berlebihan diberikan kepada satu atau yang lain,seseorang berisiko untuk melaraskan sumbangannya atau menunjukkan bahawa mereka hanyalah turunan. Berusaha untuk mengelakkan salah satu hasil, walaupun perbincangan berikut akan mencatat konteks karya Althusser, hubungannya dengan falsafah Marxis, dan pandangan falsafah non-Marxis yang menyumbang kepada kaedah dan kesimpulannya, akaun ini juga akan menunjukkan keunikan sumbangannya kepada hermeneutik, metafizik, epistemologi, falsafah sains, pensejarahan, dan falsafah politik.akaun ini juga akan menunjukkan keunikan sumbangannya kepada hermeneutik, metafizik, epistemologi, falsafah sains, pensejarahan, dan falsafah politik.akaun ini juga akan menunjukkan keunikan sumbangannya kepada hermeneutik, metafizik, epistemologi, falsafah sains, pensejarahan, dan falsafah politik.

Untuk pelbagai alasan, pertindihan, dan rumit yang paling relevan mungkin ialah penghinaan peribadi, dasar, dan versi falsafah Marxis Stalin yang mengikuti "Ucapan Rahsia" Khrushchev, Eropah pada akhir 1950-an menyaksikan alternatif alternatif politik dan falsafah untuk versi Marxisme-Leninisme yang diumumkan oleh Soviet Union. Versi falsafah Marxis ini telah menguasai pemikiran dan tindakan kiri Eropah sejak awal Perang Dingin pada tahun 1947 dan, di Perancis, disebarkan secara meluas melalui sekolah dan sastera Parti Komunis. Walaupun perubahan politik dan falsafah lambat terjadi di Parti Komunis Perancis, pada akhir 1950-an, banyak intelektual yang berkaitan dengan Parti mula mengajukan pertanyaan tentang apa yang menjadi inti dari falsafah Marx dan tentang bagaimana falsafah ini memandu,berkaitan dengan, atau membenarkan tindakan politik.

Bagi kebanyakan intelektual ini, menjawab soalan ini bermaksud kembali kepada karya awal Marx (teks-teks yang ditulis sebelum tahun 1845) dengan harapan dapat menemukan "kunci" falsafahnya. Dalam tulisan seperti “Sumbangan untuk Kritik terhadap Filosofi Hak Hegel” (1844), dan Manuskrip Ekonomi dan Falsafah (1844), para pemikir ini menemukan dan memperjuangkan seorang Marx yang jelas terhutang budi kepada pemahaman dialektik Hegel tentang subjektiviti dan perkembangan sejarah dan sangat prihatin mengenai mengakhiri keterasingan manusia. Ini adalah untuk projek ini - untuk mencari kaedah, tujuan, dan maksud sebenar falsafah Marx dalam penekanan karya awalnya pada merealisasikan kebebasan dan potensi manusia sepenuhnya melalui perubahan sejarah dialektik - bahawa Althusser membuat yang pertama dari "campur tangan" awamnya ke dalam falsafah Marxis. Dia melancarkan usaha ini dengan karangan "On the Young Marx" (1961), yang berusaha untuk menunjukkan bahawa kaedah ini untuk mencari pekerjaan awal Marx untuk kunci falsafahnya diduga secara metodologi dan didorong oleh ideologi. Selanjutnya, dalam karangan ini dan dalam karya berikutnya, dia mengembangkan metode penyiasatan alternatif atau "membaca" yang akan memungkinkan falsafah Marx yang benar terungkap dalam kesuciannya.

Dari hasil kaedah pembacaan baru ini, Althusser berpendapat bahawa bukan sahaja Marx merupakan pencetus falsafah baru, Materialisme Dialektikal, yang tidak ada kaitan dengan pendahulunya Hegelian dan Feuerbachian, tetapi dia juga mengasaskan sains baru, Materialisme Sejarah, yang melanggar dan menggantikan pendahulu ideologi dan pra-ilmiah seperti ekonomi politik Smith dan Ricardo. Sebahagian besarnya, esei yang dikumpulkan dalam For Marx (1965) dan makalah seminar yang dikeluarkan sebagai Reading Capital (1965) mengembangkan dan menggunakan kaedah membaca ini untuk membenarkan dan menerangkan falsafah Marxis dan sains Marxis serta untuk membezakan antara ini dua aktiviti teori. Dengan demikian, Althusser mengatakan sedikit tentang sifat pengetahuan dan hubungan umum antara falsafah, sains, politik, dan ideologi. Selanjutnya, Althusser menggunakan kaedah hermeneutik ini untuk berdebat dengan apa yang dilabelnya pemahaman "empiris" mengenai Marx. Ini termasuk tafsiran Humanis mengenai Marx yang dijelaskan di atas serta variasi teori Marxis-Leninis ortodoks, yang menentukan penentuan budaya dan sejarah yang ketat dengan kaedah pertukaran ekonomi yang ada dan perjuangan kelas yang dihasilkan. Perenggan berikut membincangkan teori membaca ini, bagaimana ia menghasilkan pemahaman yang berbeza mengenai falsafah Marx daripada yang berasal dari pembacaan Humanis dan Ekonomis, dan bagaimana ia memberitahu epistemologi, falsafah sains, historiografi, dan falsafah politiknya. Ini termasuk tafsiran Humanis mengenai Marx yang dijelaskan di atas serta variasi teori Marxis-Leninis ortodoks, yang menentukan penentuan budaya dan sejarah yang ketat dengan kaedah pertukaran ekonomi yang ada dan perjuangan kelas yang dihasilkan. Perenggan berikut membincangkan teori membaca ini, bagaimana ia menghasilkan pemahaman yang berbeza mengenai falsafah Marx daripada yang berasal dari pembacaan Humanis dan Ekonomis, dan bagaimana ia memberitahu epistemologi, falsafah sains, historiografi, dan falsafah politiknya. Ini termasuk tafsiran Humanis mengenai Marx yang dijelaskan di atas serta variasi teori Marxis-Leninis ortodoks, yang menentukan penentuan budaya dan sejarah yang ketat dengan kaedah pertukaran ekonomi yang ada dan perjuangan kelas yang dihasilkan. Perenggan berikut membincangkan teori membaca ini, bagaimana ia menghasilkan pemahaman yang berbeza mengenai falsafah Marx daripada yang berasal dari pembacaan Humanis dan Ekonomis, dan bagaimana ia memberitahu epistemologi, falsafah sains, historiografi, dan falsafah politiknya.bagaimana ia menghasilkan pemahaman yang berbeza tentang falsafah Marx daripada yang berasal dari pembacaan Humanis dan Ekonomis, dan bagaimana ia memberitahu epistemologi, falsafah sains, historiografi, dan falsafah politiknya.bagaimana ia menghasilkan pemahaman yang berbeza tentang falsafah Marx daripada yang berasal dari pembacaan Humanis dan Ekonomis, dan bagaimana ia memberitahu epistemologi, falsafah sains, historiografi, dan falsafah politiknya.

3.1 Teori Hermeneutik

Label yang diberikan oleh Althusser kepada metode yang digunakannya untuk mendekati teks-teks Marx adalah "pembacaan tanpa gejala." Daripada melihat kembali karya awal Marx untuk mencari "intipati" falsafahnya, salah satu ungkapannya adalah Modal, dan juga bukannya berusaha membina teori yang benar atau konsisten dari karya Marx dengan menjelaskan jauhnya percanggahan di dalamnya dan mencatat petikan-petikan tertentu sebagai kunci, Althusser berpendapat bahawa falsafah Marx yang sebenarnya sebahagian besarnya tidak ada dalam karyanya sebelum tahun 1845. Bahkan dalam teks-teks matang seperti Modal, Althusser berpendapat bahawa falsafah Marx tetap tersirat, sebagai sistem latar belakang konsep yang memungkinkan karya ilmiah Marx terlibat dalam menjana untuk berlaku. Kaedah membaca simtomatik dirancang untuk membuat konsep-konsep ini eksplisit dan "untuk menetapkan minimum yang sangat diperlukan untuk kewujudan falsafah Marxis yang konsisten (1965a [2005], 35).

Tiga inspirasi yang diberikan oleh Althusser untuk kaedah penafsiran ini adalah yang diberikan oleh Spinoza, Freud melalui Lacan, dan yang diberikan oleh Marx sendiri. Di samping itu, dia menambahkan contoh-contoh ini wawasan dari tradisi Perancis mengenai epistemologi sejarah mengenai cara pembentukan sains. Salah satu idea yang dipinjam dari Spinoza adalah pendapat bahawa teks dan pengarang adalah produk dari zaman mereka dan bahawa pemikiran pemikiran penulis di halaman tidak dapat membantu tetapi menjadi sebahagian daripada, dan dipengaruhi oleh, arus ideologi yang menyertai dan membenarkan untuk kepuasan keperluan dalam era tertentu. Jadi,mirip dengan cara di mana Spinoza berpendapat dalam Teologi Politik-Risalah bahawa dengan terlibat dalam kajian sejarah materialis tentang Alkitab seseorang dapat melepaskan hukum-hukum dan perintah-perintah kenabian yang hanya merupakan hasil dari keperluan sementara dan khayalan nabi dari mereka yang mewakili firman Tuhan yang benar, jadi Althusser berpendapat bahawa seseorang dapat melepaskan konsep-konsep yang hanya bersifat ideologi dalam teks-teks Marx daripada yang merangkumi falsafahnya yang sebenarnya.

Walaupun teori ini kemudian menjadi rumit dan direvisi, dalam tempoh ini, Althusser secara konsisten berpendapat bahawa karya Marx sebelum tahun 1845 adalah ideologi dan bahawa ia dipenuhi dengan konsep bukan Marxian yang dipinjam dari antropologi falsafah Hegel dan Feuerbach. Althusser menyedari bahawa sebahagian karya awal Marx ditandai dengan penolakan premis dan konsep idealis. Namun, sepanjang karya awal ini dilihat mendukung pandangan telik tentang kemanusiaan di mana individu dan masyarakat dikatakan mengalami perkembangan historis-dialektik yang diperlukan, Althusser mengenalinya sebagai asasnya Hegelian. Bahawa ada pembetulan materialis terhadap narasi dasar ini dengan pelukan Marx terhadap Feuerbach, Althusser juga mengizinkan. Walau bagaimanapun,penggantian oleh Marx dari antropologi spekulatif yang melihat perkembangan sejarah masyarakat sebagai pemenuhan kebebasan manusia dengan antropologi materialis yang memetik logik pembangunan yang sama tetapi yang menyatakan bahawa motor perkembangan ini adalah manusia dalam "sensual" mereka aktiviti kehidupan,”dilihat oleh Althusser untuk mewakili sedikit konsep dan tidak ada kemajuan logik dari Hegel.

"Teori penembusan ini", yang menyatakan bahawa karya awal Marx adalah Hegelian dan ideologi dan bahawa, setelah pecahnya yang menentukan pada tahun 1845 dan kemudian masa peralihan yang panjang antara tahun 1845-1857, karyanya menjadi Marxis dan ilmiah yang dikenali, nampaknya menunjukkan bahawa semua yang harus dilakukan untuk memahami falsafah Marx adalah membaca karya yang matang ini. Walau bagaimanapun, kes sebenarnya tidak begitu mudah. Walaupun membaca Capital dan karya-karya akhir yang diperlukan untuk memahami falsafah Marx, itu tidak mencukupi. Tidak memadai, Althusser berpendapat, kerana, walaupun dalam tulisannya pasca 1857, Marx tidak memberikan paparan sistematik epistemologinya atau ideanya mengenai struktur sosial, sejarah, dan sifat manusia, yang semuanya diperlukan untuk falsafah Marxis yang konsisten dan berterusan kewujudan.

Banyak penafsir Marx, dan bukan hanya orang-orang Althusser yang terlibat langsung pada awal 1960-an, menyatakan bahawa teks-teks seperti Pendahuluan 1859 dan Manuskrip 1844 memberikan kunci untuk memahami falsafah Marx. Namun, Althusser menyatakan bahawa teks-teks ini bertentangan dan tidak mencukupi untuk tujuan ini. Dengan pernyataan inilah model yang diberikan oleh psikoanalisis dan kritikan Marx terhadap ekonomi politik klasik datang untuk memberi tahu strategi hermeneutik Althusser secara keseluruhan. Sebahagian daripada strategi ini, Althusser mempertahankan, diambil secara langsung dari kaedah Marx sendiri. Oleh itu, dengan cara yang selari dengan Marx yang menunjukkan dalam Capital V. II (1885) bahawa Adam Smith memerlukan konsep "nilai buruh" untuk penjelasannya mengenai kegiatan ekonomi kapitalis tetapi tidak dapat menjana sepenuhnya dari sistem idea yang ada padanya, Althusser berpendapat bahawa, walaupun Marx dikenali secara aktif dalam karya Sejarah Materialisme di Modal, teori falsafah atau kerangka konsep latar belakang yang membolehkan penyelidikan ini diteruskan tidak sepenuhnya diartikulasikan.

Projek eksplisit Reading Capital dan banyak karangan yang termasuk dalam For Marx adalah untuk menjadikan konsep asas ini jelas. Itu dilakukan dengan memperhatikan kerangka teoritis "bermasalah," atau latar belakang ideologi di mana karya itu dihasilkan, dengan menganalisis petikan-petikan di mana konsep filosofis harus digunakan tetapi tidak dibuat eksplisit, dan dengan mencatat dan menerangkan di mana dan mengapa satu pengucapan teori bertentangan dengan dirinya sendiri atau dengan petikan lain. Bagi Althusser, bidang teks Marx seperti itu adalah "gejala," dalam arti psikoanalitik kata, dari kerangka falsafah yang diperlukan tetapi tidak disusun yang menaja dan membenarkan penyelidikan saintifiknya. Dari kerangka ini, Marx tidak sedar sepenuhnya. Walau bagaimanapun,merekalah yang memungkinkannya menyelidiki dan menggambarkan peristiwa sosio-ekonomi seperti transformasi wang menjadi modal tanpa menggunakan logik dan konsep Hegelian. Althusser berpendapat bahawa dengan memperhatikan petikan-petikan ini dalam teks Marx dan juga dengan mencari konsep-konsep Marxis kerana ini dikembangkan semasa aktiviti praktikal Marxis oleh ahli teori seperti Lenin dan Mao, seorang pembaca yang penuh perhatian dapat memberikan falsafah Marx yang eksplisit.s falsafah.s falsafah.

Bahawa konsep Althusser yang berasal dari pembacaannya mengenai Marx, Lenin, dan Mao adalah konsep Marxis. Walaupun begitu, Althusser juga mengakui bahawa beberapa konsep yang terdapat dalam teks-teks ini terpendam berasal dan sesuai dengan falsafah sains dan sosialnya seiring dengan konsep Spinoza. Sudah tentu, ini tidak bertentangan dengan teori membaca dan kepengarangan yang menanggung pembacaan teks secara simtomatik. Sejauh pengarang dan pembaca selalu dikatakan berfikir dengan konsep yang dipinjam dari atau dibekalkan oleh masalah yang mereka tinggali, tidak ada yang boleh dibaca sebagai objektif atau pembacaan objektif: kita memahami perkara-perkara dengan dan melalui konsep-konsep yang ada pada kita. Mungkin di mana-mana pinjaman ini lebih jelas daripada Althusser 'idea tentang bagaimana pengetahuan saintifik dan falsafah dihasilkan. Walaupun Althusser sangat berhati-hati untuk menyokong hujah-hujahnya mengenai epistemologi Marx dengan analisis mendalam mengenai karya Marx, jelas bahawa model pemerolehan pengetahuan yang dikembangkan di Reading Capital banyak berutang kepada Spinoza dan tradisi epistemologi sejarah Perancis.

3.2 Epistemologi dan Falsafah Sains

Dengan pembacaannya semula mengenai Marx, Althusser ingin menawarkan alternatif kepada kedua pemahaman yang dominan mengenai falsafah Marx. Kedua-dua pemahaman tersebut didakwa dengan kesalahan yang sama. Kesalahan ini, pada dasarnya, adalah epistemologi: masing-masing menjadikan Marx sebagai empiris. Pada pandangan pertama, tuduhan ini mungkin kelihatan tidak masuk akal. Ini terutama berlaku kerana, menurut kritikan Althusser sendiri, kedua pemahaman tentang Marx menawarkan varian tuntutan Hegelian bahawa ada alasan untuk sejarah. Namun, bagi Althusser, kedua pembacaan itu adalah "empiris" kerana masing-masing menganggap teori pengetahuan tentang Marx di mana subjek, melalui proses pemerhatian dan pengabstrakan, mengetahui apa objek itu sebenarnya dan sebenarnya, sesuai dengan intipati. Ini adalah definisi empirikisme yang dimaksudkan untuk memasukkan ahli falsafah yang beragam seperti LockeKant, dan Hegel dan tradisi bervariasi seperti Empirisisme Inggeris, Idealisme Jerman, Positivisme, dan Pragmatisme. Dalam kes Marxisme Humanis, objek yang diketahui oleh intinya adalah subjek manusia dalam kebebasan sepenuhnya. Ia melakukannya dengan kritikan dan secara kreatif mengatasi perkara yang asing atau "hanya bersejarah." Dalam kes Marxisme-Leninisme ortodoks, objek ini adalah ekonomi, realiti yang mendasari, menyebabkan, dan dapat menjelaskan semua struktur dan transformasi sejarah. Ekonomi menjadi terkenal kerana ia hanya dilakukan oleh proletariat, oleh mereka yang proses sejarahnya mempunyai pandangan objektif dan yang memiliki kemampuan untuk menjadikan kebenaran ini objektif.objek yang dikenali dengan intinya adalah subjek manusia dalam kebebasan sepenuhnya. Ia melakukannya dengan kritikan dan secara kreatif mengatasi perkara yang asing atau "hanya bersejarah." Dalam kes Marxisme-Leninisme ortodoks, objek ini adalah ekonomi, realiti yang mendasari, menyebabkan, dan dapat menjelaskan semua struktur dan transformasi sejarah. Ekonomi menjadi terkenal kerana ia hanya dilakukan oleh proletariat, oleh mereka yang proses sejarahnya mempunyai pandangan objektif dan yang memiliki kemampuan untuk menjadikan kebenaran ini objektif.objek yang dikenali dengan intinya adalah subjek manusia dalam kebebasan sepenuhnya. Ia melakukannya dengan kritikan dan secara kreatif mengatasi perkara yang asing atau "hanya bersejarah." Dalam kes Marxisme-Leninisme ortodoks, objek ini adalah ekonomi, realiti yang mendasari, menyebabkan, dan dapat menjelaskan semua struktur dan transformasi sejarah. Ekonomi menjadi terkenal kerana ia hanya dilakukan oleh proletariat, oleh mereka yang proses sejarahnya mempunyai pandangan objektif dan yang memiliki kemampuan untuk menjadikan kebenaran ini objektif.realiti yang mendasari, menyebabkan, dan dapat menjelaskan semua struktur dan transformasi sejarah. Ekonomi menjadi terkenal kerana ia hanya dilakukan oleh proletariat, oleh mereka yang proses sejarahnya mempunyai pandangan objektif dan yang memiliki kemampuan untuk menjadikan kebenaran ini objektif.realiti yang mendasari, menyebabkan, dan dapat menjelaskan semua struktur dan transformasi sejarah. Ekonomi menjadi terkenal kerana ia hanya dilakukan oleh proletariat, oleh mereka yang proses sejarahnya mempunyai pandangan objektif dan yang memiliki kemampuan untuk menjadikan kebenaran ini objektif.

Bertentangan dengan model empiris produksi pengetahuan, Althusser mengemukakan bahawa pengetahuan benar atau ilmiah dibezakan dari ideologi atau pendapat bukan dengan sedikitpun subjek sejarah yang mengaburkan inti dari suatu objek dari penampilannya. Sebaliknya, pengetahuan ini difahami dihasilkan oleh proses dalaman untuk pengetahuan saintifik itu sendiri. Walaupun transformasi ini berlaku sepenuhnya dalam pemikiran, Althusser tidak menyatakan bahawa pengetahuan saintifik tidak menggunakan fakta. Walau bagaimanapun, fakta atau bahan ini tidak pernah kasar. Sebaliknya, sains khusus bermula dengan konsep atau genera yang sudah ada seperti "humor", "pengangguran", "quasar," atau "angka yang tidak rasional." Generasi ini mungkin bersifat ideologi sebahagian atau keseluruhan. Tugas sains adalah menjadikan konsep ini ilmiah. Tenaga kerja inilah yang disebut oleh Althusser sebagai "amalan teori." Hasil amalan ini adalah pengetahuan saintifik. Pengetahuan saintifik dihasilkan dengan cara menerapkan pada konsep ini tubuh konsep atau "teori" yang dimiliki sains untuk memahaminya. Kumpulan konsep ini mungkin lebih kurang disatukan dan konsisten dan mungkin diartikulasikan secara sedar atau tidak. Selanjutnya, jumlah konsep individu bahawa teori ini terdiri daripada membatasi cara-cara yang mungkin di mana genera yang dimulakan oleh sains dapat difahami. Kumpulan konsep ini mungkin lebih kurang disatukan dan konsisten dan mungkin diartikulasikan secara sedar atau tidak. Selanjutnya, jumlah konsep individu bahawa teori ini terdiri daripada membatasi cara-cara yang mungkin di mana genera yang dimulakan oleh sains dapat difahami. Kumpulan konsep ini mungkin lebih kurang disatukan dan konsisten dan mungkin diartikulasikan secara sedar atau tidak. Selanjutnya, jumlah konsep individu bahawa teori ini terdiri daripada membatasi cara-cara yang mungkin di mana genera yang dimulakan oleh sains dapat difahami.

Apabila diterapkan, teori sains menyingkirkan idea ideologi yang berkaitan dengan konsep atau genera yang asal. Hasil penerapan teori ini ke genera adalah transformasi "generologi ideologi menjadi umum ilmiah" (1963b [2005], 185). Contoh proses seperti itu adalah transformasi dalam sains perubatan konsep seperti "humor phlegmatic" menjadi idea patogen yang ditularkan oleh darah oleh teori peredaran darah dan penyakit berjangkit. Setelah dihasilkan, konsep saintifik seperti ini memberitahu amalan saintifik biasa, yang membolehkan program penyelidikan khusus dalam sains individu untuk maju. Althusser sendiri memberikan contoh tiga transformasi besar tersebut. Yang pertama adalah pendirian fizik moden oleh Galileo, yang lain dari matematik Yunani, dan yang ketiga, yang dilakukan oleh Marx 'penemuan sains Materialisme Sejarah daripada Ekonomi Politik Klasik. Setiap asas ini ditandai dengan apa yang disebut oleh Althusser sebagai "rehat epistemologi," atau tempoh ketika konsep ideologi digantikan oleh konsep saintifik. Apa-apa persamaan di sini dengan idea Kuhnian tentang sains revolusioner dan normal tidak mengejutkan. Kedua-dua Canguilhem dan Bachelard, dari mana Althusser mengilhami teorinya, adalah sebahagian daripada dialog yang dilakukan dalam karya Alexander Koyré mengenai revolusi saintifik, seorang pemikir dari mana Kuhn, pada gilirannya, menarik inspirasinya. Apa-apa persamaan di sini dengan idea Kuhnian tentang sains revolusioner dan normal tidak mengejutkan. Kedua-dua Canguilhem dan Bachelard, dari mana Althusser mengilhami teorinya, adalah sebahagian daripada dialog yang dilakukan dalam karya Alexander Koyré mengenai revolusi saintifik, seorang pemikir dari mana Kuhn, pada gilirannya, menarik inspirasinya. Apa-apa persamaan di sini dengan idea Kuhnian tentang sains revolusioner dan normal tidak mengejutkan. Kedua-dua Canguilhem dan Bachelard, dari mana Althusser mengilhami teorinya, adalah sebahagian daripada dialog yang dilakukan dalam karya Alexander Koyré mengenai revolusi saintifik, seorang pemikir dari mana Kuhn, pada gilirannya, menarik inspirasinya.

Hutang Althusser terhadap tradisi epistemologi sejarah Perancis dalam penghasilan pengetahuan dan falsafah sains ini semestinya jelas. Walau bagaimanapun, unsur-unsur Marxian dan Spinozistik epistemologi ini mungkin kurang jelas. Perbendaharaan kata yang digunakan di atas untuk menyatakan teori ini, bagaimanapun, memberi isyarat kepada kedua-dua pengaruh tersebut. Bagi Althusser, penemuan Marx tentang sains sejarah sangat penting bukan sahaja untuk politik (seperti yang akan dibahas di bawah) tetapi juga untuk memahami semua aktiviti manusia, termasuk aktiviti saintifik. Bahawa ada logik pekeliling teori epistemologi ini, Althusser dengan senang mengakui, kerana hanya ilmu Materialisme Sejarah yang memungkinkan kita memahami praktik saintifik secara umum. Walau bagaimanapun, Althusser merasa selesa dengan keadaan bulat ini. Ini adalah kerana,sejauh mana pemahaman praktik saintifik ini secara umum memungkinkan kita memahami bagaimana sains individu menghasilkan pengetahuannya, Materialisme Sejarah adalah sains yang berfungsi seperti yang lain.

Bagi Althusser, konsep yang membantu menghasilkan pemahaman mengenai amalan saintifik ini adalah "mod pengeluaran". Dengan itu, dia berpendapat, Marx memberi idea kepada para teori dengan teori yang cukup untuk memahami cara kita menghasilkan diri kita secara material, persekitaran kita, pengetahuan kita, dan sejarah kita. Sesungguhnya, konsep ini memungkinkan untuk menganalisis semua aktiviti kita dalam kekhususan mereka dan memahaminya dalam kaitannya dengan keseluruhan bahagian yang mereka ikuti. Seperti mestinya jika kita ingin memahami praktik saintifik sebagai salah satu aspek dari keseluruhan kaedah pengeluaran, lebih daripada aktiviti pengeluaran ekonomi mesti dimasukkan dalam keseluruhan amalan produktif ini. Ditambah oleh Althusser kepada kedua aspek mod pengeluaran ini antara lain produksi ideologi, politik, dan falsafah.

Dalam setiap praktik yang bersama-sama merangkumi, pada waktu tertentu, mod pengeluaran tertentu, beberapa bentuk atau bentuk tenaga kerja menggunakan kaedah pengeluaran yang ada untuk mengubah bahan yang ada menjadi produk baru. Menurut Althusser, kesedaran ini adalah wawasan asas Marx. Dalam pengeluaran saintifik, misalnya, pemikir menggunakan teori yang ada untuk mengubah konsep yang ada menjadi konsep saintifik yang baru. Namun, dan di sinilah Spinozisme Althusser menjadi jelas dan juga di mana dia berpisah dengan pemahaman ekonomi tentang Marx, tidak seharusnya analisis mana-mana satu mod pengeluaran dalam keseluruhan amalan produktif mampu menghasilkan pemahaman tentang cara di mana semua proses produktif ditentukan secara kausal. Sebaliknya,dan sejajar dengan paralelisme yang dikaitkan oleh Leibniz kepada Spinoza, kerana setiap proses produktif mengubah bahan yang unik (konsep dalam sains, barang dalam ekonomi, hubungan sosial dalam politik), setiap proses hanya dapat difahami dari segi struktur penyebabnya yang unik. Selain itu, dan sekali lagi dengan cara yang serupa dengan catatan Zat Spinoza seperti yang dilihat dari aspek yang berbeza, setiap proses produktif difahami mempunyai kaitan dengan dan memainkan peranan dari keseluruhan struktur yang terstruktur, tidak ada yang dapat direduksi menjadi sederhana atau sebab penting yang lain. Perihal zat seperti yang dilihat dari aspek yang berbeza, setiap proses produktif difahami mempunyai kaitan dengan dan memainkan peranan dari keseluruhan struktur yang tersusun, yang mana satu pun tidak dapat diuruskan menjadi sebab yang mudah atau mustahak dari yang lain. Perihal zat seperti yang dilihat dari aspek yang berbeza, setiap proses produktif difahami mempunyai kaitan dengan dan memainkan peranan dari keseluruhan struktur yang tersusun, yang mana satu pun tidak dapat diuruskan menjadi sebab yang mudah atau mustahak dari yang lain.

Bahawa Althusser menganggap sebahagian besar, jika tidak semua, aktiviti manusia yang terdiri daripada proses pengeluaran dan pembiakan material dapat digunakan sebagai kunci untuk memahami bahagian lain dari falsafahnya. Ini termasuk pemikirannya mengenai struktur dunia sosial dan politik, proses sejarah, dan falsafah. Oleh kerana falsafah berkait rapat dengan sains dan kerana dibebankan dengan tugas yang memungkinkan penghasilan pengetahuan mengenai amalan sosio-ekonomi yang lain dihasilkan, mungkin lebih baik dimulakan dengan pemahaman Althusser mengenai falsafah sebagai praktik material produksi sebelum meneruskan perbincangan bagaimana Althusser memahami amalan lain yang disenaraikan di atas.

3.3 Peranan Falsafah

Menurut Althusser, kebanyakan aktiviti yang berlabel "falsafah" adalah sejenis produksi ideologi. Dengan ini, dia bermaksud mengatakan bahawa kebanyakan falsafah menghasilkan, dalam bentuk yang sangat abstrak, pengertian mengenai dunia yang kesannya adalah untuk mengekalkan hubungan sosio-ekonomi yang ada. Oleh itu, falsafah hanya menggambarkan latar belakang nilai, sikap, dan idea yang memungkinkan dunia sosio-ekonomi berfungsi. Namun, bagi Althusser, falsafah tulen berfungsi sebagai "Teori praktik teori" (1965b). Dalam mod ini, ia berfungsi untuk memberi bantuan kepada amalan saintifik dengan membezakan antara konsep ideologi dan konsep saintifik serta dengan memperjelas dan menjadikan konsep saintifik yang konsisten membolehkan sains mengubah idea yang ada menjadi pengetahuan saintifik.

Bagi Althusser, tidak perlu proses pembezaan dan penjelasan ini dilakukan sebelum praktik teori tertentu dapat menghasilkan pengetahuan saintifik. Sebenarnya, aktiviti ilmiah sering berjalan tanpa pemahaman yang jelas mengenai konsep yang memungkinkannya menghasilkan pengetahuannya. Memang, Althusser berpendapat bahawa ini adalah jumlah Marx ketika dia menulis Modal: pengetahuan saintifik mengenai sistem ekonomi kapitalis sedang dihasilkan, tetapi Marx tidak memiliki kesadaran sepenuhnya mengenai konsep yang memungkinkan pengeluaran ini. Mengikut definisi falsafah ini sebagai teori praktik teori, pembacaan semula Althusser tentang Modal dan teks-teks lain adalah falsafah sejauh mana ia dapat menamakan dan membezakan konsep-konsep yang memungkinkan analisis ilmiah sejarah Marx berjalan.

3.4 Falsafah Marxis

Konsep terpendam yang dinyatakan secara eksplisit oleh praktik pembacaan simtomatik dikatakan oleh Althusser sebagai teori Materialisme Dialektik, atau apa yang sama, falsafah Marx. Dengan konsep-konsep ini dibuat eksplisit, Althusser percaya bahawa sains Marxis, atau Materialisme Sejarah, dapat menggunakannya untuk mencapai analisis yang lebih baik mengenai mod pengeluaran tertentu dan pemahaman yang lebih baik mengenai peluang yang ditunjukkan oleh mod pengeluaran tertentu untuk perubahan politik. Sebilangan konsep ini telah diartikulasikan dalam perbincangan mengenai cara pengeluaran di atas, tetapi tanpa disebutkan namanya. Untuk melabelkan konsep-konsep ini dan kemudian menambahkan lagi, idea bahawa setiap proses atau elemen produktif individu berkaitan dan memainkan peranan dari keseluruhan struktur yang tersusun,tidak ada yang dapat direduksi menjadi sebab yang sederhana atau penting bagi yang lain, adalah apa yang disebut oleh Althusser sebagai idea "sebab-akibat struktur." Konsep ini, pada gilirannya, terkait erat dengan gagasan "overdetermination" atau teori bahawa setiap elemen dalam proses produktif total yang merupakan momen sejarah ditentukan oleh yang lain.

Konsep falsafah Marxis lain yang membolehkan saintis materialis sejarah memahami logik mod pengeluaran tertentu adalah konsep "percanggahan." Ini adalah idea bahawa, pada jangka masa tertentu, praktik berganda, konkrit dan pasti berlaku dalam mod pengeluaran. Di antara dan di dalam amalan khusus ini, mungkin ada atau tidak ada ketegangan. Untuk mengambil contoh dari bab Marx mengenai "Primitive Pengumpulan" di Capital VI, pada masa yang sama sebagai petani pegangan sedang dirampas pada lewat 15 th dan awal 16 thberabad-abad oleh borjuasi yang baru lahir, gereja dan bangsawan meluluskan undang-undang menentang perampasan ini. Mana-mana elemen yang boleh diasingkan dari keseluruhan struktur, baik itu orang, kelas sosial, institusi, atau negara, dalam beberapa cara mencerminkan dan merangkumi amalan ini dan antagonisme ini dan karenanya masing-masing dikatakan "terlalu ditentukan." Selanjutnya, Althusser menyatakan bahawa pengembangan amalan produktif dalam mod pengeluaran tertentu seringkali "tidak merata" selain mungkin bersifat antagonis. Ini bermaksud, misalnya, bahawa beberapa elemen ekonomi dalam keseluruhan mungkin lebih atau kurang kapitalis sementara yang lain secara serentak beroperasi mengikut norma sosialis. Oleh itu, pengembangan dalam kaedah pengeluaran amalan yang khusus tidak semestinya homogen atau linear.

Ditambah dengan konsep-konsep Marxian mengenai kausalitas struktural, kontradiksi, perkembangan yang tidak rata, dan penentuan yang berlebihan adalah konsep "struktur dalam dominasi." Konsep ini menetapkan elemen utama dalam keseluruhan struktur yang cenderung mengatur semua amalan lain. Di sebahagian besar dunia kontemporari dan selagi cenderung mengatur pengeluaran nilai-nilai moral, pengetahuan saintifik, keluarga, seni, dan lain-lain, struktur ini adalah amalan ekonomi pengeluaran dan penggunaan komoditi. Namun, di era lain dan di tempat lain, mungkin merupakan pengeluaran dan penyebaran kepercayaan dan amalan agama yang mendominasi dan mengatur struktur sosio-ekonomi.

3.5 Falsafah Sosial dan Politik, Pensejarahan

Dengan pemahaman mengenai unsur-unsur yang menyusun struktur sosio-ekonomi dan hubungannya menjadi jelas, kini dapat dikatakan sesuatu mengenai falsafah sosial dan politik yang mengikutinya. Pertama, dengan idea bahawa individu manusia hanyalah salah satu laman web di mana kekuatan produktif yang bercanggah yang mencirikan suatu era diberlakukan, Althusser memberi isyarat bahawa objek utama falsafah sosial bukanlah individu manusia. Kedua, dengan idea bahawa negara yang dihasilkan oleh kegiatan politik hanyalah satu proses produktif antara lain, Althusser memberi isyarat bahawa elemen utama dalam falsafah politik bukanlah negara. Walaupun kedua-dua negeri dan individu adalah elemen penting dari keseluruhan sosio-ekonomi,tidak ada apa-apa falsafah yang dipelajari dengan meneliti intipati individu atau cara keadilan diwujudkan oleh negara.

Seperti yang difahami oleh Althusser, apa pun konsepsi yang kita miliki mengenai sifat manusia atau mengenai fungsi negara yang betul dihasilkan secara historis dan berfungsi untuk menghasilkan semula hubungan sosial yang ada. Dengan kata lain, mereka ideologi. Selain keperluan manusia untuk melakukan hubungan produktif dengan manusia lain dan dengan persekitarannya untuk menghasilkan cara hidup mereka, tidak ada sifat atau hakikat manusia. Inilah inti dari kedudukan "anti-humanis" Althusser. Lebih jauh lagi, walaupun beberapa pesanan mesti ada untuk memungkinkan pengeluaran dan pembiakan kehidupan sosial, tidak ada bentuk penting atau terbaik yang harus diambil pesanan ini. Ini bukan untuk mengatakan bahawa manusia tidak memahami atau berusaha untuk mendapatkan urutan terbaik untuk kehidupan sosial atau bahawa mereka tidak percaya bahawa mereka pada dasarnya bebas atau setara dan berhak mendapat hak. Ini juga tidak bermaksud bahawa semua idea kita adalah homogen dan idea-idea heterogen tentang apa yang terbaik tidak boleh wujud berdampingan dalam sistem yang sama tanpa menimbulkan konflik (walaupun kadang-kadang mereka berlaku). Walau bagaimanapun, sains Materialisme Sejarah telah menyatakan keinginan agar pesanan sedemikian dihasilkan secara historis bersama dengan idea-idea mengenai sifat manusia yang membenarkannya.sains Materialisme Sejarah telah menyatakan keinginan agar pesanan sedemikian dihasilkan secara historis bersama dengan idea-idea mengenai sifat manusia yang membenarkannya.sains Materialisme Sejarah telah menyatakan keinginan agar pesanan sedemikian dihasilkan secara historis bersama dengan idea-idea mengenai sifat manusia yang membenarkannya.

Perihal peranan ideologi konsepsi kita mengenai sifat manusia dan pengaturan politik terbaik menunjukkan Althusser sedikit berbeza dengan tafsiran Marx yang berpendapat bahawa ideologi politik adalah hasil dan melayani hubungan ekonomi yang ada. Namun, dan seperti yang telah dijelaskan di atas, Althusser menolak pemahaman sederhana mengenai sebab-akibat yang ditawarkan oleh model ini di mana amalan ekonomi memerintahkan kesedaran dan amalan budaya kita. Dia juga menolak falsafah sejarah yang sering menyertai model ini. Falsafah ini mengatakan bahawa praktik ekonomi tertentu tidak hanya menghasilkan amalan budaya yang sesuai, tetapi ada corak pembangunan ekonomi di mana setiap susunan ekonomi menyebabkan kematiannya sendiri dan digantikan oleh sistem ekonomi yang berbeza. Dalam pemahaman sejarah ini,feudalisme mesti membawa kepada kapitalisme dan kapitalisme kepada sosialisme. Walau bagaimanapun, Althusser berpendapat bahawa sejarah mempunyai subjek (seperti ekonomi atau agensi manusia) dan sejarah mempunyai tujuan (seperti komunisme atau kebebasan manusia). Sejarah, bagi Althusser, adalah proses tanpa subjek. Terdapat corak dan perintah untuk kehidupan sejarah dan ada perubahan sejarah. Walau bagaimanapun, tidak ada keperluan untuk transformasi ini dan sejarah tidak semestinya berkembang. Transformasi memang berlaku. Namun, mereka melakukannya hanya apabila percanggahan dan tahap pembangunan yang wujud dalam modus pengeluaran memungkinkan perubahan tersebut. Sejarah, bagi Althusser, adalah proses tanpa subjek. Terdapat corak dan perintah untuk kehidupan sejarah dan ada perubahan sejarah. Walau bagaimanapun, tidak ada keperluan untuk transformasi ini dan sejarah tidak semestinya berkembang. Transformasi memang berlaku. Namun, mereka melakukannya hanya apabila percanggahan dan tahap pembangunan yang wujud dalam modus pengeluaran memungkinkan perubahan tersebut. Sejarah, bagi Althusser, adalah proses tanpa subjek. Terdapat corak dan perintah untuk kehidupan sejarah dan ada perubahan sejarah. Walau bagaimanapun, tidak ada keperluan untuk transformasi ini dan sejarah tidak semestinya berkembang. Transformasi memang berlaku. Namun, mereka melakukannya hanya apabila percanggahan dan tahap pembangunan yang wujud dalam modus pengeluaran memungkinkan perubahan tersebut.

4. Semakan (1966–78)

Sejak penyebaran awalnya, pembacaan semula Marx oleh Althusser disambut dengan semangat dan penghinaan yang hampir sama. Bagi setiap pembaca yang menemukan dalam prosanya penjelasan mengenai falsafah dan sains Marx yang menjadikan Marx secara filosofis dihormati dan menawarkan harapan baru untuk teori Marxis, ada pengkritik yang menilai karyanya sebagai idealis, Stalinis, dogmatik, atau strukturalis yang berlebihan, di antara banyak yang lain caj. Walaupun banyak reaksi awal bertentangan dan membuktikan kesalahpahaman mengenai apa yang dilakukan oleh Althusser, kritikan yang kuat juga ditawarkan. Salah satunya ialah bahawa Althusser hanya dapat memberikan pembacaannya dengan mengabaikan banyak yang sebenarnya ditulis oleh Marx mengenai logiknya dan mengenai konsep-konsep penting untuk analisisnya. Satu lagi kritikan,dan yang disuarakan kepada Althusser oleh para pemimpin Parti Komunis Perancis, adalah bahawa pembacaan Althusser mengenai Marx tidak banyak memberi hubungan mengenai hubungan antara teori Marxis dan praktik politik Marxis.

Perlu waktu yang lama sebelum Althusser secara terang-terangan menangani tuduhan bahawa dia telah mengabaikan banyak perkara yang diperkatakan oleh Marx mengenai logik dan konsepnya sendiri. Namun, dikritik oleh kritikan-kritikan ini dan dengan perasaan bahawa terdapat kecenderungan idealis atau "teoretikis" dalam pembacaannya mengenai Marx dan bahawa hubungan antara teori dan praktik memang kurang berkembang, Althusser dinyatakan pada akhir 1960-an dan 1970-an untuk membetulkan dan mengkaji semula hubungannya antara falsafah, sains, ideologi, dan politik. Bagi sebilangan pembaca, semakan ini mewakili pengkhianatan bermotif politik terhadap pencapaian teorinya. Bagi yang lain, mereka hanya menyatakan projeknya secara keseluruhan tidak dapat dipertahankan dan bertentangan dengan diri sendiri. Beberapa pengkritik baru-baru ini,telah berpendapat bahawa semakan ini selaras dengan dan diperlukan untuk pengembangan apa yang mereka anggap sebagai tujuan keseluruhan karya Althusser: pengembangan falsafah politik materialis yang memadai untuk amalan politik.

4.1 Hubungan antara Teori dan Amalan

Revisi awal Althusser terhadap pemahamannya mengenai struktur sosial dan pengeluaran pengetahuan dimaklumkan oleh perhatian baru terhadap karya Lenin dan oleh sebuah seminar yang diadakannya di ENS pada tahun 1967 untuk pelajar sains. Kursus ini menghasilkan satu siri makalah, yang dikumpulkan bersama sebagai Falsafah dan Filosofi Spontan Ilmuwan (1967a), di mana Althusser mula memikirkan semula hubungan antara falsafah, sains, ideologi, dan politik. Walaupun semakan ini kemudian dibuat lebih eksplisit, salah satu aspek yang paling mencolok dari makalah ini adalah pengabaian Althusser terhadap tuntutan Spinozistik bahawa tahap praktik teori yang berlainan adalah autonomi. Dia sekarang berpendapat bahawa tidak ada kriteria yang cukup untuk membezakan ilmiah dari konsep ideologi dan bahawa semua konsep teori ditandai oleh ideologi. Ini tidak berarti, bagaimanapun, konsep apa pun sebaik yang lain. Para saintis, melalui karya mereka mengenai bahan nyata, cenderung menghasilkan pemahaman yang lebih baik mengenai perkara daripada yang ada secara intuitif. Selanjutnya, dia berpendapat bahawa falsafah masih berperanan dalam penjelasan konsep saintifik. Ini berlaku kerana, tidak kira seberapa banyak kerja saintis untuk memahami bahan yang sebenar dan menghasilkan konsep yang lebih baik, mereka mesti selalu menggunakan konsep ideologi untuk menyusun penyelidikan dan hasilnya. Ahli falsafah Marxis, menurutnya, dapat bermanfaat bagi para saintis dengan menunjukkan, dari sudut pandang politik dan dengan kaedah kritikan sejarah,di mana dan bagaimana beberapa konsep yang digunakan para saintis adalah ideologi. Hasil dari campur tangan falsafah ini ke dalam politik bukanlah konsep "lebih benar", melainkan idea yang lebih "betul" atau "benar" baik dalam pengertian normatif maupun positif dari kata-kata ini.

Sejajar dengan langkah ini, dan didorong oleh keperluan untuk menyediakan hubungan antara teori falsafah dan praktik politik yang sebagian besar hilang dari karya klasiknya, Althusser sekarang berpendapat bahawa falsafah mempunyai peranan yang berguna untuk dimainkan antara politik dan sains. Amalan politik, menurut Althusser, kebanyakannya didorong oleh pemahaman ideologi tentang apa kebaikan dan bagaimana mencapainya. Walaupun dia tidak berpendapat bahawa ada cara untuk meninggalkan ideologi dan untuk mengungkapkan kebaikan itu sendiri, dia tetap berpendapat bahawa sains dapat membantu memperbetulkan pemikiran ideologi mengenai cara dan tujuan politik. Ilmu sosial khususnya dapat melakukannya dengan menunjukkan bagaimana tujuan tertentu tidak mungkin atau sesat memandangkan hubungan sosio-ekonomi yang ada sekarang dan dengan menyatakan bahawa, pada waktu dan tempat tertentu,cara dan tujuan lain mungkin lebih baik diterima dan ditempuh. Oleh kerana pengetahuan saintifik tidak berbicara secara langsung kepada orang ramai atau ahli politik, Althusser menugaskan ahli falsafah materialis untuk menyampaikan pengetahuan saintifik mengenai bahan sebenar, keadaannya, dan kemungkinannya kepada ahli politik dan orang ramai. Sekiranya komunikasi ini berjaya, Althusser mempertahankan, seseorang tidak boleh mengharapkan semua aktiviti politik akan berjaya. Sebaliknya, seseorang harus mengharapkan peralihan sederhana dari ideologi idealis ke ideologi yang materialis dan lebih ilmiah dan yang mempunyai peluang yang lebih baik untuk merealisasikan tujuannya.dan kemungkinannya kepada ahli politik dan orang ramai. Sekiranya komunikasi ini berjaya, Althusser mempertahankan, seseorang tidak boleh mengharapkan semua aktiviti politik akan berjaya. Sebaliknya, seseorang harus mengharapkan peralihan sederhana dari ideologi idealis ke ideologi yang materialis dan lebih ilmiah dan yang mempunyai peluang yang lebih baik untuk merealisasikan tujuannya.dan kemungkinannya kepada ahli politik dan orang ramai. Sekiranya komunikasi ini berjaya, Althusser mempertahankan, seseorang tidak boleh mengharapkan semua aktiviti politik akan berjaya. Sebaliknya, seseorang harus mengharapkan peralihan sederhana dari ideologi idealis ke ideologi yang materialis dan lebih ilmiah dan yang mempunyai peluang yang lebih baik untuk merealisasikan tujuannya.

4.2 Teori Ideologi

Sepanjang tahun 1970-an, Althusser meneruskan semakan yang dimulakan pada tahun 1967 dan menguraikan konsep-konsep Marxian lain yang dia percayai kurang berkembang. Mungkin idea yang paling terkenal dari usaha-usaha ini adalah "interpelasi ideologi." Kisah bagaimana manusia menjadi subjek sedar diri diterbitkan dalam sebuah karangan yang bertajuk "Ideologi dan Ideologi State Apparatus" (1970). Itu dikutip dari karangan yang lebih besar mengenai sifat negara dan mengapa Parti Komunis tidak boleh meninggalkan posisinya bahawa Kediktatoran Proletariat diperlukan untuk peralihan yang berjaya ke komunisme. Naratif subjektifikasi ini bertujuan untuk membantu memajukan hujah Althusser bahawa rejim atau negara dapat mengekalkan kawalan dengan memperbanyak subjek yang percaya bahawa kedudukan mereka dalam struktur sosial adalah sesuatu yang semula jadi. Ideologi, atau idea latar belakang yang kita miliki tentang cara dunia mesti berfungsi dan bagaimana kita berfungsi di dalamnya, dalam akaun ini, difahami selalu hadir. Walau bagaimanapun, struktur sosio-ekonomi tertentu memerlukan ideologi tertentu. Ideologi-ideologi ini ditunjukkan oleh institusi atau "Ideological State Apparatus" seperti keluarga, sekolah, gereja, dll., Yang menyediakan subjek yang sedang berkembang dengan kategori di mana dia dapat mengenali dirinya sendiri. Sejauh seseorang melakukannya dan menerapkan amalan yang berkaitan dengan institusi-institusi tersebut, dia telah berjaya "dipuji" atau "diinterpelasi" dan mengakui dirinya sebagai subjek yang melakukan perkara semacam itu. Oleh kerana kesan pengiktirafan ini adalah untuk meneruskan hubungan sosial yang ada,Althusser berpendapat bahawa Kediktatoran Proletariat adalah perlu agar Alat Negara Ideologi yang produktif dari subjek borjuasi dapat diganti dengan yang produktif dari subjek proletar atau komunis.

4.3 Falsafah Marx Redux

Pada tahun 1978 dan sebagai tindak balas terhadap apa yang dilihatnya, sekali lagi, sebagai salah arah teori dan politik gerakan Komunis, Althusser mengarang sebuah karya, "Marx in the Limits," yang bertujuan untuk memisahkan yang baik dari yang buruk dalam falsafah Marx. Dalam karya klasiknya, Althusser telah berusaha mencapai tujuan ini dengan memisahkan konsep ideologi dan dengan mengemukakan konsep ilmiah. Namun, dalam "Marx in the Limits," dia sekarang berpendapat bahawa kaedah pemisahan seperti itu tidak dapat dijalankan kerana-dalam tulisan-tulisan Marx dan sepanjang karyanya-baik dan buruk, konsep materialis dan idealis, saling bercampur-campur dan banyak yang belum dikembangkan.

Sejauh Althusser mengakui dalam tulisan ini bahawa Marx tidak pernah sepenuhnya meninggalkan logika Hegel, konsep keterasingan manusia, atau idea bahawa sejarah mempunyai tujuan, inventori yang ditawarkan oleh Althusser dapat dilihat sebagai tindak balas positif terhadap tuduhan bahawa dia telah mengabaikan eksplisit Marx pernyataan untuk membayangkan bagi Marx suatu falsafah yang konsisten dan "benar". Namun, Althusser tidak menyerah pada tugas untuk mengartikulasikan falsafah Marxis yang lebih baik. Sebagai gantinya, dia berpendapat bahawa ada kriteria "materialis" lain yang memungkinkan kita melihat batasan pemikiran Marx dan mengenali titik-titik dalam karyanya di mana Marx tidak dapat melampaui latar belakang borjuis dan pendidikannya dalam Idealisme Jerman. Kriteria ini adalah kejayaan praktikal atau kegagalan konsep Marx kerana masing-masing telah digunakan dalam sejarah gerakan Marxis. Apabila kita telah mempengaruhi inventori ini dan mengumpulkan konsep-konsep yang berjaya, apa yang kita tinggalkan ialah Marxisme materialis, Marxisme yang menyokong kaedah saintifik sebagai cara terbaik untuk memahami diri kita dan potensi kita, tetapi itu juga memahami bahawa kaedah ini tidak dapat dilaksanakan. Sisa juga adalah Marxisme yang tidak mengikuti falsafah sejarah dan yang pasti tidak menyatakan bahawa kapitalisme pasti akan membawa kepada komunisme. Marxisme ini tidak mempunyai sistem konsep yang saling berkaitan yang menjamin analisis saintifik. Lebih jauh lagi, teori ini tidak mempunyai teori mengenai hubungan antara struktur ekonomi dan struktur budaya tetapi untuk pengetahuan terhad yang disediakan oleh praktik saintifik. Akhirnya, Marxisme ini telah melepaskan impian untuk menganalisis keseluruhan budaya dan pergerakannya dari luar;ia menyedari bahawa seseorang berfikir di dalam dan mengenai budaya yang dihuni seseorang untuk kemungkinan mempengaruhi dan mengubah budaya itu.

5. Kerja lewat (1980–1986): Materialisme Aleatory

Setelah terganggu oleh kesihatan yang buruk dan peristiwa-peristiwa berikutan pembunuhan isterinya, pada tahun 1982 Althusser kembali kepada persoalan tentang apa yang penting untuk falsafah Marx dan memperluas ruang lingkup penyelidikan ini untuk memasukkan spekulasi mengenai metafizik yang harus mendasari. Dibebaskan oleh statusnya yang tidak dipedulikan dari tugas mempengaruhi arah gerakan Komunis, teks-teks yang berkaitan dengan projek ini dan dikumpulkan dalam buku Falsafah Perjumpaan sangat berbeza dalam hal pokok, gaya, dan metode dari tulisannya yang lain. Adakah teks-teks ini mewakili kesinambungan, atau bahkan kunci falsafahnya atau apakah penyimpangan itu sedang diperdebatkan dalam literatur sekunder. Walau bagaimanapun,kerana terdapat bukti tekstur dan arkib yang kuat bahawa banyak idea yang dinyatakan secara eksplisit dalam karya-karya ini sudah lama menunjukkan, pertentangan bahawa tulisan-tulisan ini sepadan dengan karyanya yang terdahulu nampaknya semakin mendapat tempat.

Tesis utama penulisan falsafah terakhir Althusser adalah bahawa terdapat tradisi "bawah tanah" atau sedikit yang diakui dalam sejarah falsafah. Berbagai label sebagai "materialisme pertemuan" atau "materialisme aleatory," kaedah yang digunakannya untuk mengartikulasikan falsafah ini adalah dengan hanya mengulas karya-karya para ahli falsafah yang mencontohkan arus ini dan untuk menunjukkan di mana, bagaimana, dan sejauh mana mereka melakukannya begitu. Selain Marx, ahli falsafah yang disebutnya sebagai sebahagian daripada tradisi bawah tanah ini termasuk Democritus, Epicurus, Lucretius, Machiavelli, Spinoza, Hobbes, Rousseau, Montesquieu, Heidegger, dan Wittgenstein. Dari pembacaan ini dalam sejarah falsafah, Althusser bertujuan untuk menunjukkan bahawa tradisi ini ada dan bahawa ia baik secara falsafah dan boleh dilaksanakan. Dia juga ingin kembali dan menguatkan tesis yang pertama kali dilancarkannya pada akhir 1960-an bahawa hanya ada dua posisi dalam falsafah: materialisme dan idealisme. Seperti yang difahaminya, kedua-dua kecenderungan itu selalu dalam perang penentangan dengan satu berfungsi untuk memperkuat status quo dan yang lain untuk mengatasinya.

Mungkin kerana berfungsi bertentangan dengan kecenderungan idealis dalam falsafah, materialisme aleatory hampir sama dengan penolakannya seperti dengan tuntutan positif yang terkandung di dalamnya mengenai dunia dan sejarah. Oleh kerana Marx termasuk dalam tradisi ini, tidaklah menghairankan bahawa banyak penolakan ini juga disebabkan olehnya semasa kerja Althusser sebelumnya. Ini termasuk penolakan dari apa yang disebut oleh Althusser sebagai "prinsip akal," atau idea bahawa alam semesta atau sejarah mempunyai asal usul atau akhir. Dengan larangan ini, Althusser bermaksud mengecualikan dari tradisi ini bukan sahaja suspek biasa dalam tradisi rasionalis, tetapi juga materialisme mekanikal dan dialektik dengan logik tekad mereka. Juga diketepikan, menurutnya, adalah mitos bahawa entah bagaimana ahli falsafah dan ahli falsafah bersifat autonomi,bahawa mereka melihat dunia dari luar dan secara objektif. Walaupun ada dunia yang objektif, falsafah tidak memiliki pengetahuan tentang dunia ini kerana objeknya kerana tidak ada jalan baginya untuk mendasarkan dirinya dan bahan yang difikirkannya dan dilaluinya timbul secara historis. Oleh itu, Falsafah bukanlah sains atau Sains sains dan tidak menghasilkan Kebenaran sejagat. Sebaliknya, kebenaran yang dihasilkannya sangat bergantung dan ditawarkan bertentangan dengan kebenaran lain yang bersaing. Sekiranya falsafah mempunyai objek, itu adalah kekosongan, atau yang belum ada tetapi yang mungkin. Oleh itu, Falsafah bukanlah sains atau Sains sains dan tidak menghasilkan Kebenaran sejagat. Sebaliknya, kebenaran yang dihasilkannya sangat bergantung dan ditawarkan bertentangan dengan kebenaran lain yang bersaing. Sekiranya falsafah mempunyai objek, itu adalah kekosongan, atau yang belum ada tetapi yang mungkin. Oleh itu, Falsafah bukanlah sains atau Sains sains dan tidak menghasilkan Kebenaran sejagat. Sebaliknya, kebenaran yang dihasilkannya sangat bergantung dan ditawarkan bertentangan dengan kebenaran lain yang bersaing. Sekiranya falsafah mempunyai objek, itu adalah kekosongan, atau yang belum ada tetapi yang mungkin.

Bahwa falsafah perjumpaan tidak memiliki objek tidak berarti ia tidak mempunyai proposisi positif. Namun, mengingat status epistemologi yang dikaitkan dengan falsafah oleh Althusser, proposisi metafizik atau "tesis" ini benar hanya sejauh mempunyai nilai penjelasan atau praktikal. Pertama di antara mereka, mengikuti Democritus, adalah tesis yang penting adalah semua yang ada. Kedua adalah tesis bahawa peluang atau pengadilan adalah asal semua dunia. Bahawa pola yang membentuk dan menentukan dunia ini dapat diketahui, dijelaskan, dan diramalkan menurut undang-undang atau alasan tertentu juga benar. Namun, hakikat bahawa dunia-dunia ini pernah teratur dalam corak-corak ini adalah tidak menentu dan corak itu sendiri hanya dapat diketahui secara tidak langsung. Ketiga,dunia baru dan pesanan baru sendiri muncul secara tidak sengaja antara unsur-unsur material yang sudah ada sebelumnya. Sama ada pesanan seperti itu muncul atau tidak adalah bergantung: mereka tidak harus berlaku. Apabila unsur-unsur material bertabrakan, mereka "mengambil" dan suatu susunan baru didirikan, atau mereka tidak dan dunia lama berterusan.

Bagi Althusser, proposisi yang mempunyai nilai penjelasan pada tahap ontologi dan kosmologi juga memiliki nilai pada tahap falsafah politik. Setelah pertama kali menyebut Rousseau dan Hobbes sebagai contoh ahli falsafah yang menyedari bahawa asal-usul dan kewujudan perintah politik yang berlanjutan sangat bergantung, Althusser beralih ke Machiavelli dan Marx untuk contoh prinsipnya tentang bagaimana materialisme aleatory berfungsi dalam dunia politik. Falsafah anti-teleologi, ilmiah, dan anti-humanis, Marxis yang dikembangkan oleh Althusser sepanjang kerjayanya berjalan dengan baik dengan metafizik materialis yang disebutkan di atas. Dalam pemahaman mengenai falsafah Marxis ini, masyarakat dan subjek dilihat sebagai corak aktiviti yang berkelakuan dengan cara yang dapat diramalkan. Walaupun saintis mungkin mengkaji dan menerangkan pesanan ini dalam kekhususannya,Pada mulanya tidak kelihatan bahawa falsafah dapat melakukan banyak hal kecuali mengkategorikan interaksi ini pada tahap yang paling umum. Namun, memetik karya Marx lagi dan mengambil inspirasi dari projek Machiavelli untuk memasang "putera baru dalam kerajaan baru," Althusser berpendapat bahawa ahli falsafah materialis dapat mencapai prestasi lebih tinggi daripada ini dengan keterangan, kritikan, dan ramalannya. Ini kerana, dengan memeriksa suatu tatanan politik bukan dari perspektif keharusannya tetapi dengan kesadaran akan kemungkinannya, filsuf ini mungkin dapat memikirkan kemungkinan perubahannya. Sekiranya kebetulan tersenyum padanya, jika seseorang mendengar dan kesannya berlaku, unsur-unsur mungkin bergabung semula dan politik baru mungkin berlaku. Ini pasti, kekuatan yang sangat terhad dan tidak dapat diramalkan dikaitkan dengan ahli falsafah. Walau bagaimanapun,ini juga satu-satunya yang dikatakan oleh Althusser dalam karya-karya terakhirnya yang memadai untuk praktik politik dan yang tidak, seperti idealisme, hanya berfungsi untuk menghasilkan semula hubungan yang ada.

Bibliografi

Kesusasteraan Utama

Senarai berikut banyak memerlukan bibliografi komprehensif karya Althusser yang disusun oleh Gregory Elliott dalam Althusser: The Detour of Theory, New York: Verso, 2006 [1987].

  • (1940–45) Jurnal de captivité (Stalag XA 1940–45), (Paris: Stock / IMEC, 1992)
  • (1946) “Sentimen sentimen L'internationale des bons”, dalam Ecrits Philosophiques et Politiques I (Paris: Stock / IMEC 1994), 35–57; tr. sebagai "The International of Decent Feelings," oleh GM Goshgarian dalam The Specter of Hegel: Early Writings (London, NY: Verso, 1997).
  • (1947) “Du contenu dans la pensée de GWF Hegel” dalam Ecrits Philosophiques et Politiques I (Paris: Stock / IMEC 1994), 59–238; tr. sebagai "Tentang Kandungan dalam Pemikiran GWF Hegel," oleh GM Goshgarian dalam The Specter of Hegel: Early Writings (London, NY: Verso, 1997).
  • (1950) “Le retour à Hegel. Dernier mot du révisionisme universitaire,”La Nouvelle Critique 20 (1950); tr. sebagai "Kembalinya Hegel: Perkataan Terbaru dalam Revisionisme Akademik," oleh GM Goshgarian dalam The Specter of Hegel: Early Writings (London, NY: Verso, 1997).
  • (1953a) “À proposisi du marxisme,” falsafah Revue de l'enseignement, 3: 4 (1953): 15–19; tr. sebagai "On Marxism," oleh GM Goshgarian dalam The Specter of Hegel: Early Writings (London, NY: Verso, 1997).
  • (1953b) "Note sur le matérialisme dialectique," Revue de l'enseignement falsafah, 3: 5 (1953): 11-17; tr. sebagai "On Marxism," oleh GM Goshgarian dalam The Specter of Hegel: Early Writings (London, NY: Verso, 1997).
  • (1958) Montesquieu, la politique et l'histoire (Paris: Presses Universitaires de France, 1959); tr. sebagai "Montesquieu: Politik dan Sejarah" oleh Ben Brewster, dalam Politik dan Sejarah: Montesquieu, Rousseau, Marx, (London: Verso, 2007).
  • (1960) "Les 'Manifestes falsafah' de Feuerbach," La Nouvelle Critique 121 (1960): 32–38; tr. sebagai "Manifest Filosofis Feuerbach" oleh Ben Brewster dalam Louis Althusser, For Marx (London: Verso, 2005).
  • (1961) "Sur le jeune Marx (Questions de théorie)," La Pensée 96 (1961): 3–26; tr. sebagai “On the Young Marx: Theoretical Questions,” oleh Ben Brewster dalam For Marx (London: Verso 2005).
  • (1962) "Kontradiksi dan penentuan yang lebih tinggi (Notes pour un recherche)," La Pensée 106 (1962): 3–22; tr. sebagai "Contradiction and Overdetermination: Notes for a Investigation" oleh Ben Brewster dalam For Marx (London: Verso 2005).
  • (1963a) "Marxisme et humanisme" Cahiers de l'Institut des Sciences É Economique Appliquées 20 (1964): 109–133; tr. sebagai "Marxisme dan Humanisme" oleh Ben Brewster dalam For Marx (London: Verso 2005).
  • (1963b) "Sur la dialectique matérialiste (De l'inégalité des origines)," La Pensée 110 (1963): 5–46; tr. sebagai "On the Materialist Dialectic: On the Unevenness of Origins," oleh Ben Brewster dalam For Marx (London: Verso 2005).
  • (1964) “Freud et Lacan,” La Nouvelle Critique 161–162 (1964–1965): 88–108; tr. sebagai "Freud dan Lacan" oleh Ben Brewster dalam Lenin dan Falsafah dan Esei Lain (New York: Ulasan Bulanan, 2002.
  • (1965a) Lire le Capital, Tome 1 & 2, dengan Étienne Balibar, Roger Establet, Pierre Macherey, dan Jacques Rancière (Paris: Maspero, kol. "Théorie"); tr. oleh Ben Brewster sebagai Reading Capital dengan sumbangan Establet, Macherey, dan Rancière dihilangkan (London: Verso 2005)
  • (1965b) "Teori, Amalan Teoritis dan Pembentukan Teoritis" tr. oleh James Kavanaugh, dalam edisi Gregory Elliott. Falsafah dan Falsafah Spontan Saintis (London: Verso, 1990).
  • (1966) "Sur Lévi-Strauss," dalam philoscrits falsafah et politiques, Tome 2 (Paris: Stock / IMEC, 1997), 417–432; tr. oleh GM Goshgarian dalam The Humanist Controversy and Other Writings (London: Verso 2003).
  • (1967a) Philosophie et falsafah spontanée des savants (1967), (Maspero, kol. "Théorie", 1974); tr. Warren Montag sebagai "Falsafah dan Filosofi Spontan para Saintis," dalam Gregory Elliott ed. Falsafah dan Falsafah Spontan Saintis (London: Verso, 1990).
  • (1967b) "La tâche historique de la falsafah marxiste" tr. oleh GM Goshgarian sebagai “The Historical Task of Marxist Philosophy” dalam The Humanist Controversy and Other Writingings (London: Verso 2003).
  • (1968a) "Lenine et la Philosophie," Bulleting de la Société de Philosophie 4 (1968): 127–181; tr. sebagai "Lenin dan Falsafah" oleh Ben Brewster dalam Lenin dan Falsafah dan Esei Lain (New York: Ulasan Bulanan 2002).
  • (1968c) "Sur le rapport de Marx à Hegel," dalam Jacques l'Hondt ed. Hegel et la pensée moderne (Paris: Presses Universitaires de France, 1970), 85–111; tr. sebagai "Hubungan Marx dengan Hegel" oleh Ben Brewster dalam Lenin dan Falsafah dan Esei Lain (New York: Ulasan Bulanan 2002).
  • (1969b) Ideologie et appareils idéologiques d'État (nota pour une recherche) La Pensée 151 (1970): 3–38; tr. sebagai "Ideologi dan Ideologi dan Ideologi State Apparatus: Catatan Menuju Penyiasatan" oleh Ben Brewster dalam Lenin dan Falsafah dan Esei Lain (New York: Ulasan Bulanan 2002).
  • (1972a) Élements d'autocritique (Paris: Hachette coll. "Analisis", 1974); tr. sebagai "Elemen Kritikan Diri" oleh Grahame Lock dalam Essays in Self-Criticism (New Left Books, London, 1976).
  • (1975) “Est-il simple d'être marxiste en falsafah? (Soutenance d'Amiens)”La Pensée 183 (1975): 3–31; tr. sebagai "Adakah Mudah untuk menjadi Marxis dalam Falsafah?" oleh Grahame Locke dalam Essays in Self-Criticism (New Left Books, London, 1976).
  • (1976a) 22éme Congrés (Paris: Maspero, 1977); tr. sebagai “Pada Kongres Dua Puluh Kedua Parti Komunis Perancis” oleh Ben Brewster dalam New Left Review 104 (1977): 3–22.
  • (1976c) “La transformation de la falsafah,” Sur la falsafah (Paris: Gallimard, 1994), 139–178; tr. sebagai "Transformasi Falsafah" oleh Thomas E. Lewis dalam Gregory Elliott ed. Falsafah dan Falsafah Spontan Saintis (London: Verso, 1990).
  • (1977a) "Enfin la crise du marxisme!" dalam Pouvoir et pembangkang dan kumpulan sosial pasca-révolutionnaires (Le Seuil, kol. "Combats", 1978), 242–253.
  • (1977b) "Solitude de Machiavel" dalam teks Solitude de Machiavel et autres (Paris: Presses Universitaires de France, 1998), 311–324; tr. sebagai "Machiavell's Solitude" oleh Ben Brewster di Machiavelli and Us (London: Verso, 1999).
  • (1978a) “Marx dans ses limites,” dalam Écrits falsafah et politiques, Tome 1 (Paris: Stock / IMEC, 1994), 357–524.
  • (1978b) "Le marxisme aujourd'hui," dalam teks Solitude de Machiavel et autres (Paris: Presses Universitaires de France, 1998), 292–310; tr. sebagai "Marxism Today" oleh James H. Kavanaugh dalam Gregory Elliott ed. Falsafah dan Falsafah Spontan Saintis (London: Verso, 1990).
  • (1982) "Sur la pensée Marxiste," dalam anterieur Masa Depan, Sur Althusser. Petikan (Paris: L'Harmattan, 1993), 11–29; dan "Le courant souterrain du matérialisme de la rencontre," dalam Écrits falsafah et politiques, Tome 1 (Paris: Stock / IMEC, 1994), 583–594; dan 'Notes sur les Thèses sur Feuerbach,”Majalah Litteraire 324 (1994): 38–42; ekstrak tr. sebagai “Arus Bawah Tanah dari Materialisme Perjumpaan” oleh GM Goshgarian dalam Falsafah Perjumpaan: Tulisan Kemudian 1978–1987 (London: Verso, 2006).
  • (1984–1987a) “Lettres de Louis Althusser à Fernanda Navarro,” (1984), Sur la falsafah (Paris: Gallimard, 1994), 89–138; tr. sebagai “Surat dari Louis Althusser kepada Fernanda Navarro” oleh GM Goshgarian dalam Falsafah Pertemuan: Tulisan Kemudian 1978–1987 (London: Verso, 2006).
  • (1984–1987a) “Philosophie et marxisme: entretiens avec Fernanda Navarra (1984–1987)” dalam Sur la falsafah (Paris: Gallimard, 1994), 13–79.
  • (1985) "L'avenir dure longtemps," dalam L'avenir dure longtemps, suivi de Les Faits (Paris: Stock / IMEC, 1992), 7–279; tr. sebagai "The Future Lasts Forever" oleh Richard Veasey dalam The Future Lasts Forever: A Memoir (New York: New Press, 1993).

Kesusasteraan Menengah

  • Althusser, L., et al., 1993. Sur Althusser: Passages, Paris: Éditions l'Harmattan.
  • Atkinson, D., 1984. "Anatomi Pengetahuan: Epistemologi Althusser dan Akibatnya," Kertas Falsafah, 13: 1–19.
  • Balibar, Étienne, 1991. Écrits pour Althusser, Paris: Éditions la Découverte.
  • Balibar, Étienne, 1994. “Objek Althusser,” Teks Sosial, 39: 157–188.
  • Baltas, Aristide, 1993. “Falsafah dan Falsafah Spontan Ilmuwan dan Esei Lain, oleh Louis Althusser,” Falsafah Sains, 60 (4): 647–658.
  • Benton, Ted, 1984. Kebangkitan dan Kejatuhan Marxisme Struktural: Althusser dan Pengaruhnya, London: McMillan.
  • Bidet, Jacques, 1997. "La Lecture du Capital par Louis Althusser," dalam P. Raymond (ed.), Althusser Philosophe, Paris: Presses Universitaires de France.
  • Boer, Roland, 2007. Kritikan Syurga: Mengenai Marxisme dan Teologi (Siri Buku Materialisme Sejarah), New York: Brill Academic.
  • Bourdin, Jean-Claude, 2000. "Materialisme Tidak Pasti dari Louis Althusser," Jurnal Falsafah Fakulti Siswazah, 22 (1): 271-287.
  • Bourgeois, Bernard, 1997. “Althusser et Hegel” dalam P. Raymond (ed.), Althusser Philosophe, Paris: Presses Universitaires de France, 87–104.
  • Breton, Stanislas, 1997, “Althusser et la agama,” dalam P. Raymond (ed.), Althusser Philosophe, Paris: Presses Universitaires de France, 155–166.
  • Callinicos, Alex, 1976. Althusser's Marxism, London: Pluto Press.
  • Elliot, Gregory (ed.), 1994. Althusser: Pembaca kritikal, Oxford: Blackwell.
  • Elliot, Gregory, 2006 [1987]. Althusser: Lencongan Teori, New York: Verso.
  • Geerlandt, Robert, 1978. Garaudy et Althusser: le débate sur l'humanisme dans le Parti Communiste Français et son Enjeu, Paris: Presses Universitaires de France.
  • Goshgarian, GM, 2003. "Pengenalan," Dalam Kontroversi Humanis dan Tulisan Lain, London: Verso, xi-lxii.
  • Goshgarian, GM, 2006. "Pendahuluan Penterjemah," dalam Louis Althusser: Falsafah Perjumpaan (Tulisan Kemudian 1978-1987), London: Verso, xiii – l
  • Harnecker, Marta, 1994. “Althusser and the Theoretical Anti-Humanism of Marx,” Alam, Masyarakat, dan Pemikiran, 7 (3): 325–329.
  • Lazarus, Sylvain (ed.), 1993. Politique et Philosophie dans l'oeuvre de Louis Althusser, Paris: Presses Universitaires de France.
  • Lewis, William S., 2005. Louis Althusser and the Traditions of French Marxism, Lanham, MD: Lexinton Books.
  • Macey, David, 1994. “Berfikir Dengan Konsep Pinjam: Althusser dan Lacan,” dalam Gregory Elliott (ed.), Althusser: seorang Pembaca Kritikal, Oxford: Blackwell, 142–158.
  • Macherey, Pierre, 2002. "Althusser et le jeune Marx," Actuel-Marx, 31: 159-175.
  • Macherey, Pierre, 2005. "Verum est factum: Les enjeux d'une falsafah de la praxis et le débat Althusser-Gramsci," dalam E. Kouvelakis et al. (eds.), Sartre, Lukács, Althusser: des Marxistes en falsafah, Paris: Presses Universitaires de France, 143-155.
  • Matheron, François, 1998. "Kambuhnya Kekosongan dalam Louis Althusser," Memikirkan Kembali Marxisme, 10 (3): 22-27.
  • Matheron, Francois, 2004. “Louis Althusser, atau, Kemurnian Kekurangan Konsep,” Jurnal Falsafah Fakulti Siswazah, 25 (1): 137–159.
  • Matheron, François, 2005. "'des problèmes qu'il faudra bien appeler d'un autre nom et peut-être politique': Althusser et l'instabilité de la politique," Multimedia, 22: 21–35.
  • Montag, Warren, 1998. “Althusser's Nominalism: Structure and Singularity (1962–6),” Memikirkan semula Marxisme, 10 (3): 64–73.
  • Montag, Warren, 2002. Louis Althusser, New York: Palgrave.
  • Montag, Warren, 2004. "Politik: Transenden atau Immanent?: Respons terhadap 'Machiavelli After Marx' Miguel Vatter," Teori dan Peristiwa, 7 (4).
  • Montag, Warren, 2005. “Mengenai Fungsi Konsep Asal: Pembacaan Althusser tentang Locke,” dalam Stephen H. Daniel (ed.), Teori Kontinental Semasa dan Falsafah Moden, Evanston: Northwestern University Press, 148–162
  • Moreau, Pierre-François, 1997. “Althusser et Spinoza,” dalam P. Raymond (ed.), Althusser Philosophe, Paris: Presses Universitaires de France, 75–86.
  • Morfino, Vitorrio, 2005. “An Althusserian Lexicon,” diterjemahkan oleh Jason Smith, Borderlands e-jurnal, 4 (2). [Terdapat dalam talian].
  • Moulier Boutang, Yann, 1992. Louis Althusser: Une Biographie (Tome I: La Formation du mitos, 1918–1956), Paris: Bernard Grasset.
  • Negri, Antonio, 2000. Anomali Savage Kekuatan Metafizik dan Politik Spinoza, New York: University of Minnesota Press.
  • Patton, Paul, 1978. “Epistemologi Althusser: Batas Teori Praktik Teoritis,” Falsafah Radikal, 19: 8–18.
  • O'Hagan, Timothy, 1982. "Althusser: bagaimana menjadi seorang Marxis dalam falsafah," dalam GHR Parkinson (ed.), Marx dan Marxisme, Cambridge: Cambridge University Press, 243–264.
  • Raymond, Pierre, 1997. “Le matérialisme d'Althusser,” dalam P. Raymond (ed.), Althusser Philosophe, Paris: Presses Universitaire de France, 167–179.
  • Resch, Robert Paul, 1992. Althusser and the Renewal of Marxist Social Theory, Berkeley: University of California Press.
  • Roudinesco, Elisabeth, 2008. Falsafah dalam Masa Bergejolak: Canguilhem, Sartre, Foucault, Althusser, Deleuze, Derrida, New York: Columbia University Press.
  • Sève, Lucien, 1997. “Althusser et la dialectique,” dalam P. Raymond (ed.), Althusser Philosophe, Paris: Presses Universitaire de France, 105–136.
  • Sève, Lucien, 2004. Penser avec Marx aujourd'hui, Paris: La Dispute,.
  • Smith, Steven, 1984. Reading Althusser: an Essay on Structural Marxism, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Sprinker, Michael, 1995. “Warisan Althusser,” Yale French Studies, 88: 201–225.
  • Suchtig, Wal, 2004. “Pemikiran Akhir Althusser Tentang Materialisme,” Materialisme Sejarah, 12 (1): 3–70.
  • Thomas, Peter, 2002. “Strategi Falsafah: Althusser dan Spinoza,” Materialisme Sejarah, 10 (3): 71–113.
  • Thomas, Paul, 2008. Marxisme dan sosialisme saintifik: dari Engels ke Althusser, London: Routledge.
  • Thompson, EP, 1978. “Kemiskinan Teori, atau Kesalahan Kesalahan,” Kemiskinan Teori dan Esei Lain, London: Merlin.
  • Tosel, André, 2005. "Les aléas du matérialisme aléatoire dans la dernière philo de Louis Althusser," dalam E. Kouvelakis, et al. (eds.), Sartre, Lukács, Althusser: des Marxistes en falsafah, Paris: Presses Universitaires de France, 169–196
  • Vatter, Miguel, 2004. “Machiavelli After Marx: Mengatasi Diri Marxisme di Akhir Althusser,” Teori dan Peristiwa 7 (4).
  • Williams, Caroline, 2001. Falsafah Perancis Kontemporari: Kemodenan dan Kegigihan Subjek, London, Athlone.

Sumber Internet Lain

Disyorkan: