Bahasa Persendirian

Isi kandungan:

Bahasa Persendirian
Bahasa Persendirian

Video: Bahasa Persendirian

Video: Bahasa Persendirian
Video: ULBS BAHASA MELAYU SPM (AMALAN MEMBACA) | SMK APIN-APIN 2024, Mac
Anonim

Navigasi Masuk

  • Kandungan Penyertaan
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratonton PDF Rakan
  • Maklumat Pengarang dan Petikan
  • Kembali ke atas

Bahasa Persendirian

Pertama kali diterbitkan pada Jum 26 Jul 1996; semakan substantif Sel 30 Jul 2019

Idea bahasa persendirian terkenal dalam falsafah oleh Ludwig Wittgenstein, yang dalam §243 bukunya Philosophical Investigations menjelaskannya dengan demikian: "Kata-kata bahasa ini adalah untuk merujuk kepada apa yang hanya dapat diketahui oleh penutur - untuk sensasi peribadinya yang langsung. Jadi orang lain tidak dapat memahami bahasa. " Ini tidak bertujuan untuk menutupi (mudah dibayangkan) kes-kes mencatat pengalaman seseorang dalam kod peribadi, kerana kod seperti itu, walau bagaimanapun tidak jelas, pada prinsipnya dapat diuraikan. Apa yang Wittgenstein fikirkan adalah bahasa yang difahami semestinya dapat difahami hanya oleh pencetus tunggal kerana perkara-perkara yang menentukan perbendaharaannya semestinya tidak dapat diakses oleh orang lain.

Segera setelah memperkenalkan ideanya, Wittgenstein kemudian berpendapat bahawa tidak ada bahasa seperti itu. Pentingnya menarik perhatian para ahli falsafah kepada pengertian yang sangat tidak terdengar dan kemudian berpendapat bahawa tidak dapat disedari terletak pada kenyataan bahawa pergantungan yang tidak dirumuskan pada kemungkinan bahasa persendirian boleh dikatakan penting untuk mengarusutamakan epistemologi, falsafah fikiran dan metafizik dari Descartes kepada versi teori pemikiran perwakilan yang menjadi terkenal pada akhir abad ke-20 sains kognitif.

  • 1. Gambaran Keseluruhan: Argumen Wittgenstein dan Tafsirannya

    • 1.1 Perkembangan Terkini dan Akibatnya
    • 1.2 Adakah Tuntutan yang Menyatakan Kemungkinan Bahasa Swasta Palsu atau Tidak masuk akal?
  • 2. Kepentingan Isu
  • 3. Hujah Bahasa Swasta Dihuraikan

    • 3.1 Permulaan
    • 3.2 Hujah Pusat
    • 3.3 Selang: Penolakan Ortodoksi
    • 3.4 Hujah Tengah Bersambung
    • 3.5 Adakah Objektif Ortodoks Dikenali?
  • 4. Kripke's Skeptikal Wittgenstein

    4.1 Paparan Komuniti Dilayari

  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Sumber Internet Lain
  • Penyertaan Berkaitan

1. Gambaran Keseluruhan: Argumen Wittgenstein dan Tafsirannya

Serangan utama Wittgenstein terhadap idea bahasa persendirian terkandung dalam §§244–271 Penyiasatan Filosofis (walaupun konsekuensi masalah itu dapat diketahui hingga §315). Petikan-petikan ini, terutama dari §256 dan seterusnya, sekarang biasanya dikenal sebagai 'argumen bahasa persendirian', walaupun pada hakikatnya ia membawa pertimbangan lebih jauh mengenai topik ini di tempat-tempat lain dalam tulisannya; dan terlepas dari kenyataan bahawa konteks yang lebih luas, §§243–315, tidak mengandung kritikan tunggal hanya satu idea, iaitu, bahasa persendirian, petikan-petikan ini menangani banyak masalah, seperti privasi, identiti, dalaman / luaran hubungan, sensasi sebagai objek, dan sensasi sebagai pembenaran untuk pembicaraan sensasi, antara lain.

Walaupun demikian, hujah utama §§244-271 adalah, nampaknya, mudah diringkaskan. Kesimpulannya adalah bahawa bahasa pada dasarnya tidak dapat difahami oleh sesiapa sahaja tetapi pengguna asalnya tidak mungkin. Alasan untuk ini adalah bahawa bahasa yang disebut seperti itu, tentu saja, tidak dapat difahami oleh pencetusnya yang seharusnya, kerana dia tidak akan dapat menentukan makna untuk tanda-tanda dugaannya.

Namun, kita harus perhatikan bahawa Wittgenstein sendiri tidak pernah menggunakan ungkapan 'hujah bahasa persendirian'. Dan sebilangan pengulas (misalnya, Baker 1998, Canfield 2001 hlm. 377–9, Stroud 2000 hlm. 69) telah mempersoalkan keberadaannya dalam petikan yang bersangkutan dari struktur bersatu yang dapat dikenal pasti sebagai hujah berterusan. Walau bagaimanapun, cadangan ini bergantung pada kebolehlaksanaannya pada anggapan argumen yang cenderung sempit - kira-kira, sebagai bukti, dengan premis yang dapat dikenal pasti dan kesimpulan yang tegas, dan bukannya pengertian yang lebih umum yang merangkumi pendedahan kekeliruan melalui pelbagai dari liku-liku yang beralasan, dari kelayakan, penimbangan dan pemikiran semula-dan merupakan reaksi terhadap beberapa penyusunan semula teks yang drastik dan buatan oleh penulis terdahulu. Walaupun begitu, ada maksud yang harus dibuat, dan ringkasan di atas menyembunyikan,seperti yang akan kita lihat, perbincangan yang sangat rumit.

Bahkan di kalangan mereka yang berpendapat bahawa ada hujah bahasa peribadi yang cukup mandiri dan mudah dibahas, terdapat perbezaan pendapat yang mendasar dan meluas mengenai perinciannya, kepentingannya dan bahkan kesimpulan yang dimaksudkan, apalagi mengenai kewajarannya. Hasilnya adalah bahawa setiap pembacaan hujah (termasuk yang berikut) kontroversial. Sebilangan perselisihan ini timbul kerana kesukaran terkenal dan kadang-kadang sukar difahami teks Wittgenstein sendiri (kadang-kadang ditambah dengan masalah terjemahan). Tetapi banyak berasal dari kecenderungan ahli falsafah untuk membaca teks prakonsepsi mereka sendiri tanpa membuatnya eksplisit dan bertanya kepada diri mereka sendiri apakah pengarangnya membagikannya. Sebilangan pengulas, misalnya, menganggap bahawa sensasi bersifat peribadi,telah menafsirkan hujah tersebut sebagai bertujuan untuk menunjukkan bahawa mereka tidak boleh dibicarakan; ada yang menganggap bahawa hujah itu sebagai usaha yang jelas tetapi tidak berkesinambungan untuk memperoleh kelebihan khas dari skeptisisme mengenai ingatan, menjadikannya tidak berasas kerana kekalahan itu sendiri menyiratkan kemustahilan wacana umum dan juga peribadi; ada yang menganggapnya sebagai serangan langsung terhadap masalah pemikiran lain; ada yang mendakwa ia melakukan Wittgenstein untuk melakukan tingkah laku atau verifikasi; ada yang berpendapat bahawa menyiratkan bahawa bahasa, semestinya, bukan sekadar berpotensi tetapi sebenarnya sosial (ini disebut sebagai 'pandangan masyarakat' dari hujah).telah mempertahankannya sebagai tidak berasas kerana kekalahan itu sendiri menyiratkan kemustahilan wacana umum dan juga peribadi; ada yang menganggapnya sebagai serangan langsung terhadap masalah pemikiran lain; ada yang mendakwa ia melakukan Wittgenstein untuk melakukan tingkah laku atau verifikasi; ada yang berpendapat bahawa menyiratkan bahawa bahasa, semestinya, bukan sekadar berpotensi tetapi sebenarnya sosial (ini disebut sebagai 'pandangan masyarakat' dari hujah).telah mempertahankannya sebagai tidak berasas kerana kekalahan itu sendiri menyiratkan kemustahilan wacana umum dan juga peribadi; ada yang menganggapnya sebagai serangan langsung terhadap masalah pemikiran lain; ada yang mendakwa ia melakukan Wittgenstein untuk melakukan tingkah laku atau verifikasi; ada yang berpendapat bahawa menyiratkan bahawa bahasa, semestinya, bukan sekadar berpotensi tetapi sebenarnya sosial (ini disebut sebagai 'pandangan masyarakat' dari hujah).bukan hanya berpotensi tetapi sebenarnya sosial (ini disebut 'pandangan masyarakat' dari hujah).bukan hanya berpotensi tetapi sebenarnya sosial (ini disebut 'pandangan masyarakat' dari hujah).

Sejarah awal sastera sekunder sebahagian besarnya menjadi pertikaian mengenai perkara-perkara ini. Namun apa yang mempunyai persamaan para pengulas sebelumnya cukup signifikan untuk mengatasi perbezaan mereka dan memungkinkan untuk membicarakannya sebagai sebahagian besarnya berkongsi pemahaman Ortodoks mengenai hujah tersebut. Setelah penerbitan pada tahun 1982 buku Saul Kripke yang semestinya tidak ortodoks, namun, di mana ia menyarankan bahawa argumen tersebut menimbulkan masalah skeptis mengenai keseluruhan pengertian makna, umum atau swasta, pertikaian yang dilakukan oleh peraturan pertunangan Ortodoks sebahagian besarnya digantikan oleh perbahasan mengenai isu-isu yang timbul dari tafsiran Kripke. (Namun, ada tumpang tindih: Kripke sendiri berpegang pada pandangan masyarakat tentang implikasi argumen, dengan hasilnya perhatian baru telah diberikan kepada isu itu, perselisihan yang dimulai pada tahun 1954. Walau bagaimanapun, kedua-dua perdebatan menunjukkan kecenderungan untuk meneruskan perhatian hanya dengan perhatian paling tinggi terhadap argumen asal yang memulakannya.

Ini untuk membuat keputusan mengenai apa yang dipertaruhkan, ditambah dengan kesediaan meluas untuk membincangkan kisah teks pengulas yang lebih mudah diakses daripada menghadapi masalahnya secara langsung, menjadikannya sukar untuk mendapatkan semula yang asli dari pertambahan tafsiran yang lebih atau kurang cenderung yang telah tumbuh di sekitarnya. Pemulihan seperti itu adalah salah satu tugas yang dicuba dalam artikel ini. Kriteria kejayaan dalam tugas ini yang digunakan di sini adalah salah satu koheren: akaun yang baik harus memuat semua pernyataan Wittgenstein dalam §§244-271, pesanan mereka (tidak semestinya linear) serta kandungannya, dan harus menjelaskan bagaimana ucapan ini sesuai dengan konteks yang disediakan oleh buku yang lain. (Salah satu masalah dengan banyak komen mengenai perkara ini, terutama yang sebelumnya,adalah bahawa penulis mereka telah menggelincirkan teks untuk pernyataan individu yang kemudiannya ditenun semula menjadi satu set pandangan yang dikatakan Wittgenstein tetapi hubungannya dengan aslinya lemah. Contoh yang mencolok dari pendekatan ini adalah tinjauan Norman Malcolm yang terkenal dan berpengaruh pada 1954 mengenai Falsafah Penyiasatan, yang biasanya dianggap sebagai representasi yang tepat dari pemikiran Wittgenstein sendiri dan menjadi sasaran banyak "sanggahan".)

1.1 Perkembangan Terkini dan Akibatnya

Tafsiran Wittgenstein mulai menjadi lebih kompleks pada akhir abad kedua puluh, ketika pengulas mula memusatkan perhatian pada persoalan kaedah yang luas. Dalam kedua-dua Penyiasatan Tractatus Logico-Philosophicus dan Philosophical terdapat ketegangan antara beberapa pernyataan yang seolah-olah menyatakan kedudukan falsafah kontroversial dan yang lain yang seolah-olah mengatakan bahawa falsafah tidak seharusnya menawarkan tesis kontroversial tetapi hanya berfungsi dengan apa yang sudah kita ketahui dengan kompeten pengguna bahasa yang tertanam dalam keadaan manusia. Dalam buku terakhir terdapat petikan-petikan yang sepertinya mendukung kedudukan anti-falsafah dan lain-lain yang kelihatannya menawarkan pandangan falsafah baru yang menarik dalam proses mengkritik doktrin falsafah yang lebih tradisional seperti fondasionalisme dan Cartesianisme. Di sepanjang garis ini,dua perbezaan yang bertindih mengenai bagaimana membaca Penyiasatan Falsafah telah muncul: perbezaan tegas-substansial, dan perbezaan Pyrrhonian – non-Pyrrhonian. Secara umum, pembacaan tegas dan Pyrrhonian menjadikan Wittgenstein menjadi anti-ahli falsafah, yang tidak menawarkan tesis falsafah positif untuk menggantikan yang palsu; sebaliknya, tujuannya adalah untuk menunjukkan sifat tidak masuk akal dari teori falsafah tradisional. Tujuan inilah yang bertanggung jawab sebahagian untuk gaya unik Penyiasatan Filosofis (dialogisnya, dan sekurang-kurangnya kadang-kadang, anti-dogmatik, watak terapi). Mengenai pembacaan besar dan non-Pyrrhonian, Wittgenstein tidak hanya menyajikan metode untuk mendedahkan kesalahan para ahli falsafah tradisional,tetapi juga menunjukkan bagaimana falsafah harus dilakukan dengan betul dan dengan demikian menawarkan pandangan falsafah positif, pandangan yang selalunya harus disimpulkan atau dibina semula dari teks yang sukar difahami.

Tidak ada satu pembacaan tunggal / Pyrrhonian atau satu bacaan Wittgenstein yang besar / bukan Pyrrhonian. Selain itu, terdapat perbezaan penting antara perbezaan tegas-substansial dan Pyrrhonian-non-Pyrrhonian. Perbezaan sebelumnya timbul dari perdebatan yang berterusan mengenai cara membaca Tractatus Logico-Philosophicus, baik sendiri dan berkaitan dengan Penyiasatan Filosofis (lihat, misalnya, Conant 2004 dan Mulhall 2007), dan dikaitkan dengan apa yang disebut New Wittgensteinians (lihat, contohnya, Crary and Read 2000). Perbincangan Pyrrhonian dan non-Pyrrhonian dapat dijumpai, misalnya, dalam Fogelin (1994), Sluga (2004), dan Stern (2004, 2007), dan menyangkut cara-cara di mana Wittgenstein mungkin dianggap menulis dalam tradisi skeptis Pyrrhonian kuno,yang secara skeptikal ragu-ragu mengenai kemungkinan falsafah (lihat Fogelin 1994, hlm. 3ff dan 205ff). Perbezaan ini melintasi perbezaan antara bacaan teks Ortodoks dan Kripkean bukan ortodoks: kedua-dua juru tafsir Ortodoks dan Kripkean cenderung menawarkan pembacaan Wittgenstein yang besar atau bukan Pyrrhonian-walaupun garisnya mungkin tidak selalu jelas dan beberapa (misalnya, Hacker, 1990) beralih dari pembacaan tegas / Pyrrhonian ke pembacaan substansial / bukan Pyrrhonian tanpa menyatakan kenyataan.kedua-dua jurubahasa Ortodoks dan Kripkean cenderung menawarkan pembacaan Wittgenstein yang besar atau bukan Pyrrhonian-walaupun garisnya mungkin tidak selalu jelas dan beberapa (misalnya, Hacker, 1990) beralih dari Pyrrhonian yang tegas ke yang penting / bukan- Bacaan Pyrrhonian tanpa menyatakan kenyataan.kedua-dua jurubahasa Ortodoks dan Kripkean cenderung menawarkan pembacaan Wittgenstein yang besar atau bukan Pyrrhonian-walaupun garisnya mungkin tidak selalu jelas dan beberapa (misalnya, Hacker, 1990) beralih dari Pyrrhonian yang tegas ke yang penting / bukan- Bacaan Pyrrhonian tanpa menyatakan kenyataan.

Sebagian (Fogelin, Stern, dan Mulhall, misalnya) telah mempertanyakan apakah masuk akal untuk mengandaikan bahawa salah satu atau yang lain, tegas / Pyrrhonian atau besar / bukan Pyrrhonian, mestilah cara yang tepat untuk membaca Wittgenstein. Fogelin dan Stern melihat ketegangan dalam teks Penyiasatan Filosofis sebagai ungkapan ketegangan, sememangnya sebuah perjuangan, di dalam pengarangnya, antara keinginannya untuk mengungkap 'omong kosong tersembunyi' tesis filosofis dan dia tergoda dan tertarik dengan falsafah lain kedudukan mengenai sifat bahasa, rujukan, pengalaman peribadi, dan falsafah itu sendiri. Dalam apa yang pasti menjadi rujukan ke §133c-yang berbunyi: 'Penemuan yang sebenarnya adalah yang membolehkan saya melepaskan falsafah ketika saya mahu. - Yang memberi kedamaian falsafah,sehingga tidak lagi terseksa oleh soalan yang menimbulkan persoalan '-Wittgenstein dilaporkan oleh Rush Rhees telah mengatakan' Dalam buku saya saya mengatakan bahawa saya dapat meninggalkan masalah dalam falsafah ketika saya mahu. Tetapi itu bohong; Saya tidak boleh '(Rhees, 1984, hlm. 219 n. 7). Menurut Stern, Wittgenstein of the Philosophical Investigations lebih bersifat Pyrrhonian daripada tidak, sementara memahami terlalu menarik tarikan falsafah dan kesukaran untuk melepaskannya. Pendirian seseorang mengenai perkara ini mempengaruhi bagaimana seseorang membaca bahagian bahasa persendirian, khususnya dengan mengemukakan persoalan sama ada Wittgenstein berhasrat untuk berpendapat bahawa tuntutan positif kemungkinan bahasa persendirian itu palsu, atau semacam karut.

1.2 Adakah Tuntutan yang Menyatakan Kemungkinan Bahasa Swasta Palsu atau Tidak masuk akal?

Sekiranya seseorang menegaskan bahawa bahasa persendirian adalah mungkin, salah satu cara untuk membantahnya adalah dengan menggunakan kaedah reductio ad absurdum: menganggap bahawa benar bahawa bahasa persendirian adalah mungkin, tunjukkan bahawa anggapan itu membawa kepada kemustahilan tertentu atau percanggahan, dan kemudian menyimpulkan bahawa sebenarnya adalah salah bahawa bahasa persendirian adalah mungkin. Ini adalah cara di mana hujah itu biasanya difahami. Tetapi pemahaman ini telah dipersoalkan. Berbeza dengan komennya yang terdahulu, misalnya, Gordon Baker sejak itu mempersoalkan apakah bahagian bahasa persendirian tidak boleh dibaca sebagai usaha untuk menunjukkan bahawa pengertian bahasa persendirian dapat dimengerti tetapi salah, melainkan bahawa ia adalah omong kosong yang menyamar sebagai kemungkinan penting (Baker, 1998).

Namun, dalam pemikiran Wittgenstein ada kecenderungan untuk memikirkan kontradiksi dalam hal perpecahan akal, sehingga bahkan argumen oleh reduktio dapat difahami bukan dari segi kepalsuan. (Kemunculan kecenderungan ini dalam Tractatus Logico-Philosophicus, misalnya, dipetakan dengan baik oleh Fogelin [1995, Bab IV].) Dan merupakan ciri khas Wittgenstein untuk membicarakan kesalahan falsafah dari segi karut. Dalam §119 of Philosophical Investigations dia menulis, misalnya, 'Hasil dari falsafah adalah penemuan beberapa hal omong kosong dan pemahaman yang diperoleh pemahaman dengan berjalan melawan batas-batas bahasa. Mereka - lebam ini - membuat kita melihat nilai penemuan itu. ' Dan dalam §464: 'Apa yang ingin saya ajarkan adalah: meneruskan dari omong kosong yang tidak jelas kepada omong kosong yang jelas.'Dalam perbincangan mengenai kemungkinan bahasa persendirian mungkin pada mulanya seolah-olah kita memahami kemungkinan yang sedang dipertimbangkan. Bagaimanapun kita nampaknya memahami pertanyaan dalam §256, 'Sekarang, bagaimana dengan bahasa yang menggambarkan pengalaman batin saya dan yang hanya saya sendiri yang dapat memahami?' Tetapi adakah Wittgenstein menunjukkan bahawa kita sepertinya hanya memahami soalan ini?

Perkara itu mungkin tidak jelas. Tidak lama selepas bahagian utama bahasa persendirian, pernyataan berikut berlaku sebagai sebahagian daripada dialog, 'Ini sama dengan ini: bahawa hanya manusia yang hidup dan yang menyerupai (berperilaku seperti) manusia yang hidup dapat dikatakan: ia mempunyai sensasi; ia melihat; buta; mendengar; pekak; sedar atau tidak sedar '(§281). Dialog diteruskan dalam §282:

"Tetapi dalam dongeng, periuk juga dapat melihat dan mendengar!" (Sudah tentu; tetapi ia juga boleh bercakap.)

"Tetapi dongeng hanya mencipta apa yang tidak berlaku: ia tidak bercakap omong kosong, bukan?" - Tidak semudah itu. Adakah tidak benar atau tidak masuk akal untuk mengatakan bahawa periuk bercakap? Adakah seseorang mempunyai idea yang jelas tentang keadaan di mana kita akan mengatakan tentang periuk yang dibincangkannya? (Walaupun puisi yang tidak masuk akal bukan omong kosong dengan cara yang sama seperti babling bayi.)

Berikut adalah persoalan bagaimana Penyiasatan yang hendak dibaca mengganggu. Sebagai contoh, sebahagian daripada perbezaan antara apa yang disebut Mulhall sebagai pembacaan Wittgenstein yang tegas dan penting berkaitan dengan pengertian Wittgenstein untuk 'mengatasi daya tarik kita terhadap idea bahawa ada sesuatu yang tidak dapat kita lakukan dalam falsafah' (Mulhall, 2007, h. 8; rujuk Penyiasatan Falsafah §374). Mulhall mendakwa bahawa idea itu bertentangan dengan moral Penyiasatan §500: 'Apabila suatu kalimat disebut tidak masuk akal, itu bukan, seperti itu, akal yang tidak masuk akal. Sebaliknya, gabungan kata dikeluarkan dari bahasa, ditarik dari peredaran. ' Selanjutnya, pembacaan besar ini mengaitkan Wittgenstein sebagai teori makna falsafah tersirat,'dari keadaan (sekarang gramatis) akal-seolah-olah kemampuan kita sehari-hari untuk membezakan akal dari karut memerlukan sekurang-kurangnya landasan atau landasan falsafah (mungkin semantik kriteria, atau teori permainan bahasa, atau antropologi bentuk kehidupan manusia '(Mulhall, 2007, hlm. 9). Sebaliknya, pada pembacaan yang tegas mengenai Penyiasatan Falsafah, rayuan Wittgenstein terhadap gagasan penyelidikan tatabahasa melibatkan penyebaran' kemampuan kita sehari-hari untuk membezakan akal dari omong kosong dalam konteks falsafah, dan oleh itu sebagai melepaskan diri dari segala tuntutan kepakaran atau wewenang yang melebihi bentuk kemampuan praktikal itu - kemampuan yang sama-sama dapat dituntut oleh mana-mana penceramah yang kompeten, dan oleh itu oleh mana-mana pembicara falsafah '(ibid., h. 10). Selanjutnya,pembacaan yang tegas sangat tegas dalam menolak idea bahawa ada sesuatu yang menentukan bahawa kita tidak dapat melakukan, idea bahawa ada sesuatu, iaitu, bahasa persendirian, yang tidak dapat dicapai; tidak ada batasan bahasa. Sebaliknya, idea itu hanya omong kosong, atau seperti yang dinyatakan oleh Mulhall kemudian (ibid. Hlm. 18): tidak ada akal yang dapat diberikan kepada idea tentang bahasa persendirian yang cukup falsafah.

Walaupun Mulhall mendakwa bahawa bahagian-bahagian bahasa swasta dapat dibenarkan untuk dibaca dengan tegas atau substansial-kerana 'setiap pembacaan dapat … menunjukkan aspek teks yang sepenuhnya diakui olehnya, dan yang pengakuan yang tepat oleh yang lain setidaknya menjadi masalah untuk itu, nampaknya tidak berfaedah untuk menegaskan bahawa satu pembacaan pada dasarnya setia pada teks Wittgenstein dan yang lain secara intrinsik tidak beriman '(ibid., hlm. 20) -sungguh jelas dia berpendapat bahawa bacaan yang tegas harus disukai. Namun, kita mungkin tidak perlu memilih. Kami mungkin melihat bahagian bahasa persendirian seperti yang diminta Wittgenstein,"Apakah kita memiliki gambaran yang jelas tentang keadaan di mana kita harus mengatakan bahawa seseorang berbicara bahasa persendirian?" Garis penaakulan yang mengikuti §243 dapat dibaca sebagai pelbagai percubaan untuk mencapai gambaran yang jelas tentang apa artinya berbicara dengan bahasa persendirian, di mana percubaan itu akhirnya gagal, dengan hasilnya apa yang pada pandangan pertama tampak dapat dimengerti ('bahasa yang menggambarkan pengalaman dalaman saya dan yang hanya saya sendiri yang dapat memahami ') ternyata tidak dapat difahami. Dan sepanjang kita tidak dapat memahami keadaan di mana mungkin ada bahasa persendirian, kita harus mengatakan bahawa idea bahasa persendirian adalah omong kosong. Namun, seperti yang kita lihat di atas, dalam §282 Wittgenstein nampaknya menunjukkan bahawa perbatasan antara omong kosong dan kepalsuan itu sendiri tidak jelas; dan lebih-lebih lagi,dalam usaha memahami kemungkinan bahasa persendirian, kita mungkin dapati, di bahagian-bahagian rantai penaakulan yang berlainan, cadangan kepalsuan dan juga tidak masuk akal.

2. Kepentingan Isu

Kepentingan masalah ini dapat dilihat dengan mempertimbangkan bagaimana hujah tersebut tertanam dalam struktur Penyiasatan Falsafah. Segera sebelum pengenalan argumen (§§241f), Wittgenstein menunjukkan bahawa adanya peraturan yang mengatur penggunaan bahasa dan membuat komunikasi mungkin bergantung pada kesepakatan dalam perilaku manusia-seperti keseragaman dalam reaksi manusia normal yang memungkinkan untuk melatih kebanyakan kanak-kanak untuk melihat sesuatu dengan menunjukkannya. (Tidak seperti kucing, yang bertindak balas dengan cara yang agak rawak untuk menunjukkan.) Salah satu fungsi hujah bahasa persendirian adalah untuk menunjukkan bahawa bukan hanya bahasa yang sebenarnya tetapi kemungkinan pembentukan bahasa dan konsep bergantung pada kemungkinan persetujuan tersebut.

Fungsi lain yang berkaitan adalah untuk menentang idea bahawa mutlak metafizik berada dalam jangkauan kita, bahawa kita dapat menjumpai sekurang-kurangnya sebahagian dunia kerana ia adalah cara yang lain untuk memahami bahagian itu mestilah salah (lih. Falsafah Siasatan ms 230). Ahli-ahli falsafah tergoda untuk menganggap bahawa nombor dan sensasi adalah contoh dari objek-objek pengenal diri yang mutlak, yang mereka sendiri memaksa kita untuk peraturan penggunaan namanya. Wittgenstein membincangkan nombor di bahagian sebelumnya mengenai peraturan (185-224). Beberapa poinnya mempunyai analog dalam perbincangannya mengenai sensasi, kerana terdapat kekeliruan yang mendasari tentang bagaimana tindakan makna menentukan penerapan formula atau nama di masa depan. Dalam kes nombor, satu godaan adalah untuk mengelirukan rasa matematik 'menentukan' di mana, katakanlah,formula y = 2 x menentukan nilai berangka y untuk nilai tertentu x (berbeza dengan y> 2 x, yang tidak) dengan akal sebab di mana latihan tertentu dalam matematik menentukan bahawa orang normal akan selalu menulis nilai yang sama untuk y yang diberikan formula pertama dan nilai untuk x -in berbeza dengan makhluk yang latihannya mungkin menghasilkan pelbagai hasil (rujuk §189). Kekeliruan ini menghasilkan ilusi bahawa hasil perhitungan yang dijalankan dengan betul adalah hasil yang tidak dapat dielakkan dari penentuan matematik, seolah-olah makna rumus itu sendiri membentuk arah kejadian.yang tidak) dengan pengertian kausal di mana latihan tertentu dalam matematik menentukan bahawa orang normal akan selalu menulis nilai yang sama untuk y memandangkan formula pertama dan nilai untuk x-dalam kontras dengan makhluk yang latihan tersebut mungkin menghasilkan pelbagai hasil (rujuk §189). Kekeliruan ini menghasilkan ilusi bahawa hasil perhitungan yang dilakukan dengan betul adalah hasil yang tidak dapat dielakkan dari penentuan matematik, seolah-olah makna rumus itu sendiri membentuk jalan kejadian.yang tidak) dengan pengertian kausal di mana latihan tertentu dalam matematik menentukan bahawa orang normal akan selalu menulis nilai yang sama untuk y memandangkan formula pertama dan nilai untuk x-dalam kontras dengan makhluk yang latihan tersebut mungkin menghasilkan pelbagai hasil (rujuk §189). Kekeliruan ini menghasilkan ilusi bahawa hasil perhitungan yang dijalankan dengan betul adalah hasil yang tidak dapat dielakkan dari penentuan matematik, seolah-olah makna rumus itu sendiri membentuk arah kejadian.seolah-olah makna formula itu sendiri membentuk jalan kejadian.seolah-olah makna formula itu sendiri membentuk jalan kejadian.

Sekiranya sensasi berlaku, godaan selari adalah dengan anggapan bahawa mereka saling berhubungan. Gatal, misalnya, kelihatan seperti ini: seseorang hanya merasakan apa itu secara langsung; jika seseorang memberikan sensasi itu nama, peraturan untuk penggunaan nama itu selanjutnya ditentukan oleh sensasi itu sendiri. Wittgenstein cuba menunjukkan bahawa kesan ini adalah khayalan, bahkan gatal hanya berasal dari praktik ekspresi, reaksi dan penggunaan bahasa. Sekiranya gatal adalah metafizik mutlak, memaksa identiti saya dengan cara yang dijelaskan, maka kemungkinan praktik bersama seperti itu tidak relevan dengan konsep gatal: sifat gatal akan dinyatakan kepada saya dalam satu tindakan mental penamaan ia (jenis tindakan mental yang disebut Russell sebagai 'kenalan');semua fakta selanjutnya mengenai penggunaan nama itu tidak relevan dengan bagaimana nama itu dimaksudkan; dan namanya mungkin peribadi. Argumen bahasa persendirian dimaksudkan untuk menunjukkan bahawa fakta-fakta berikutnya tidak boleh menjadi tidak relevan, bahawa tidak ada nama yang dapat menjadi rahasia, dan bahawa gagasan untuk memiliki identiti sebenar sensasi yang terungkap dalam satu tindakan kenalan adalah kebingungan.

Saran bahawa bahasa boleh bersifat peribadi dengan cara yang dijelaskan muncul paling terbuka dalam ceramah kedua Bertrand Russell yang diterbitkan 'The Philosophy of Logical Atomism', di mana Russell mengatakan:

Dalam bahasa yang sempurna secara logik, akan ada satu kata dan tidak lebih untuk setiap objek sederhana, dan segala sesuatu yang tidak sederhana akan dinyatakan oleh gabungan kata, dengan kombinasi yang berasal, tentu saja, dari kata-kata untuk perkara-perkara sederhana yang masukkan, satu perkataan untuk setiap komponen mudah. Bahasa semacam itu akan sepenuhnya analitik, dan akan memperlihatkan sekilas struktur logik fakta yang ditegaskan atau ditolak. … Bahasa yang logik sempurna, jika dapat dibangun, bukan hanya prolix yang tidak dapat ditoleransi, tetapi, mengenai kosa kata, akan sangat bersifat peribadi bagi seorang penutur. Maksudnya, semua nama yang akan digunakannya adalah milik peribadi penutur itu dan tidak boleh masuk ke dalam bahasa penutur lain.

… Sebuah nama, dalam arti logik sempit dari kata yang artinya tertentu, hanya dapat diterapkan pada kata tertentu yang diketahui oleh penuturnya, kerana anda tidak dapat menamakan sesuatu yang tidak anda kenal.

… Seseorang boleh menggunakan 'ini' sebagai nama untuk mewakili sesuatu yang dikenali pada masa ini. Kami mengatakan 'Ini berwarna putih'. … Tetapi jika anda cuba memahami dalil yang saya nyatakan ketika saya mengatakan 'Ini putih', anda tidak boleh melakukannya. Sekiranya anda bermaksud potongan kapur ini sebagai objek fizikal, maka anda tidak menggunakan nama yang betul. Hanya apabila anda menggunakan 'ini' dengan tegas, untuk mewakili objek akal yang sebenarnya [iaitu, datum akal], ia benar-benar nama yang tepat. Dan di dalamnya ia mempunyai sifat yang sangat ganjil untuk nama yang tepat, iaitu ia jarang bermaksud perkara yang sama dua saat berjalan dan tidak bermaksud perkara yang sama bagi penutur dan pendengar.

… [Saya] untuk memahami nama untuk sesuatu yang tertentu, satu-satunya perkara yang perlu ialah berkenalan dengan yang tertentu. Apabila anda mengetahui hal itu, anda mempunyai pemahaman yang lengkap, mencukupi dan lengkap mengenai nama tersebut, dan tidak diperlukan maklumat lebih lanjut.

Walaupun Wittgenstein tidak mengatakannya secara eksplisit, kemungkinan inilah inspirasi hujahnya: penulisannya ditandai di banyak tempat oleh kritikan terhadap Russell, baik yang eksplisit maupun sebaliknya.

Dalam konteks ini, kita harus meluangkan waktu sejenak untuk memperhatikan sejumlah masalah yang semakin meningkat, yaitu, yang terdapat dalam tuntutan Cora Diamond dalam 'Adakah Bismarck Memiliki Kumbang Di Kotaknya' yang:

The Tractatus memberi kita hujah-hujah menentang idea Russell tentang objek peribadi orang lain, kumbang di kotak Bismarck. Ini memungkinkan kita melihat bahawa mana-mana kumbang seperti itu tidak akan berperanan dalam bahasa atau pemikiran, tetapi kumbang itu tidak akan dicabul dalam kotaknya sendiri. Konsepsi Russell tentang bagaimana kita dapat memikirkan perkara-perkara yang ada dalam fikiran orang lain menjadi kritikan, tetapi Tractatus membiarkan tidak dikaji konsepsi yang dipersoalkan tentang apa kata-kata kita mengenai perkara-perkara dalam fikiran kita sendiri. (ms 283)

Tidak akan sampai karya pasca-Tractarian Wittgenstein akan mengalihkan perhatiannya kepada persoalan objek peribadi dalam fikiran seseorang. Mengenai Russell, seperti yang dilihat Diamond, komitmennya terhadap objek peribadi dan kemungkinan / penerimaannya datang terutamanya dari pandangannya mengenai pengetahuan oleh kenalan berbeza dengan pengetahuan dengan keterangan, yang penting adalah bahawa dia berpendapat bahawa "… kepentingan utama pengetahuan dengan keterangan adalah bahawa ia membolehkan kita melepasi had pengalaman peribadi kita. Terlepas dari kenyataan bahawa kita hanya dapat mengetahui kebenaran yang sepenuhnya terdiri dari istilah-istilah yang telah kita alami pada kenalan, kita masih dapat memiliki pengetahuan dengan menerangkan hal-hal yang belum pernah kita alami”(dipetik dalam Diamond [2000], hlm. 267). Selanjutnya, menurut Diamond,Ia adalah pemahaman dan penggunaan kuantifikasi Russell yang dia gunakan untuk memberi jalan untuk mengatasi masalah tidak mengenal objek 'peribadi' dalam fikiran orang lain. Walaupun Bismarck tahu dengan kenalan langsung makna 'Ini menyakitkan' kata sensasinya, yang lain hanya dapat mengatakan, 'Sensasi Bismarck sangat menyakitkan'. Namun, ini dapat menjadi bermakna setelah kita memahami bahawa maknanya harus dianalisis dalam istilah, 'Sesuatu adalah sensasi, yang sekarang dimiliki oleh Bismarck, dan itu menyakitkan' (hlm. 273). Setelah dia mengenal pasti pentingnya masalah privasi untuk Russell, dan membentangkan perincian kedudukannya, dia sangat prihatin untuk menunjukkan bagaimana pandangan Wittgenstein dalam Tractatus (terutama mengenai kuantifikasi, ruang logik,dan tidak ada objek logik yang berfungsi sebagai rujukan istilah seperti 'beberapa' dan 'semua') merosakkan kedudukan Russell mengenai pengukuran dan objek peribadi dalam fikiran orang lain. Lebih jauh lagi, dia berpendapat, secara ringkas, untuk kepentingan adanya 'argumen bahasa persendirian' di Tractatus di sepanjang dua garis utama. Pertama, dia menganggapnya penting bagi pemahaman kita tentang karya Wittgenstein dan perkembangannya (dan di sini hujahnya sangat sesuai dengan pembacaan Tractatus dan Pyrrhoniannya yang tegas dan kesinambungannya dengan karya Wittgenstein yang kemudian). Kedua, dia menganggapnya mempunyai implikasi terhadap cara Michael Dummett untuk membingkai isu realisme dan anti-realisme, terutama yang berkaitan dengan Tractatus. Melawan Dummett, dia melihat Tractatus mengemukakan kedudukan anti-realis,“… Apa-apa mengenai objek peribadi orang lain” (hlm. 284).

Oleh kerana entri ini difokuskan pada pertimbangan bahasa persendirian yang terdapat terutamanya dalam Penyiasatan Falsafah, kami tidak akan membahas lebih terperinci mengenai hujah Diamond. Namun, seperti disebutkan di atas, masalah yang ditimbulkannya adalah meningkatkan minat baik secara langsung maupun tidak langsung. Secara langsung, mereka terlibat dengan William Child "Adakah Tractatus mengandungi hujah bahasa peribadi?" di mana dia berpendapat bahawa Diamond lebih kurang salah secara keseluruhan dalam pertikaian utamanya kerana terdapat pertikaian bahasa persendirian dalam Tractatus dan penilaiannya tentang Tractatus sebagai anti-realis. Perhatian utamanya adalah bahawa Diamond memproyeksikan pandangan yang disebabkan oleh Wittgenstein kemudian ke Tractatus, terutama yang berkaitan dengan penamaan dan penggunaan. Walau bagaimanapun,dia juga berpendapat bahawa pandangan Wittgenstein pada tahun 1929 mengenai bahasa sensasi 'mencabar' 'pembacaan baru' Tractatus, seperti Diamond, di mana dengan 'pembacaan baru' dia bermaksud yang, "mendapati di Tractatus tidak adanya doktrin falsafah positif, semacam mengenai ketenangan, dan pendekatan terapeutik secara eksplisit yang secara tradisional dikaitkan dengan falsafah Wittgenstein yang kemudiannya”(hlm. 143).

Secara tidak langsung, karya Diamond sejajar dengan minat yang semakin meningkat dalam persoalan bagaimana membaca Wittgenstein, seperti yang kita nyatakan di atas dalam perbincangan kita mengenai 'Wittgensteins' yang tegas-penting dan Pyrrhonian-non-Pyrrhonian. Isu-isu yang dibangkitkan dalam konteks ini mempunyai kaitan lebih lanjut untuk memahami tema-tema Wittgensteinian tengah yang lain seperti cara terbaik untuk menanggapi godaan solipsisme (lihat Stern [2010] untuk gambaran keseluruhan berguna mengenai banyak masalah ini; dia tidak membincangkan Diamond secara langsung, tetapi dia memfokuskan diri pada persoalan perkembangan pemikiran Wittgenstein dan, sebagai contoh, persoalan solipsisme dalam konteks pertimbangan bahasa persendirian. Satu lagi contoh minat terbaru dalam perkembangan falsafah Wittgenstein, dan secara eksplisit yang menyangkut bahasa persendirian, adalah Nielson [2008]).

Untuk kembali kepada pendedahan mengenai kebimbangan bahasa persendirian yang terdapat dalam Penyiasatan Filosofis, sebagai pembezaan dari karya Russell, misalnya, idea bahasa persendirian biasanya lebih tersembunyi: kekeliruan yang seharusnya dimiliki olehnya diduga mendasari pelbagai filosofis yang diartikulasikan pengertian dan teori, tanpa mereka diartikulasikan begitu. Oleh itu, hujah tersebut mungkin paling bermanfaat dibaca sebagai penargetan, bukan teori tertentu, melainkan motivasi untuk mempertimbangkan sebilangan teori yang kelihatan bebas atau bahkan bersaing dengan tugas, masalah dan penyelesaian yang berkaitan.

Sebagai contoh, idea yang masih sangat umum, yang sering dikaitkan dengan John Locke dan secara terbuka dipeluk oleh Jerry Fodor pada tahun sembilan belas tahun tujuh puluhan, adalah bahawa komunikasi lisan interpersonal berfungsi dengan terjemahan penutur perbendaharaan kata mental dalaman mereka menjadi bunyi diikuti oleh terjemahan semula pendengar ke perbendaharaan kata dalaman mereka sendiri. Sekali lagi, Descartes menganggap dirinya dapat bercakap dengan dirinya sendiri tentang pengalamannya sambil mengaku dibenarkan mengatakan bahawa dia tidak tahu (atau tidak sehingga dia telah menghasilkan hujah falsafah yang meyakinkan) sama sekali mengenai dunia luar yang dianggap sebagai sesuatu yang bebas dari mereka. Dan dia dan yang lain telah berfikir: sementara saya mungkin membuat kesilapan mengenai dunia luar, saya dapat mengelakkan kesalahan sekiranya saya membuat penilaian saya hanya untuk perasaan saya. (Bandingkan Prinsip Falsafah, I, 9.) Sekali lagi,banyak ahli falsafah, termasuk John Stuart Mill, menganggap ada masalah pemikiran lain, yang menurut saya mungkin meragui kesahihan menerapkan, katakanlah, kata-kata sensasi pada makhluk selain daripada saya.

Dalam setiap contoh ini, implikasinya adalah bahawa kenderaan dalaman renungan saya pada prinsipnya dapat bersifat peribadi (seperti yang ditunjukkan oleh Kenny [1966, hlm. 369], kenderaan ini tidak harus menjadi bahasa bagi argumen untuk menerapkannya): untuk masalah dan teori ini walaupun masuk akal, keterbandingan mesti tidak relevan dengan makna dan sekurang-kurangnya dapat difahami bahawa pengetahuan saya, bahkan pemahaman saya, semestinya terbatas pada kes saya sendiri. Implikasinya tentunya sering ditolak. Istilah bahasa pemikiran Fodor, misalnya, seharusnya dapat merujuk kepada objek awam. Tetapi persoalannya, atas dasar apa kemampuan ini terletak? Namun soalan ini harus dijawab,Fodor sendiri cukup prihatin terhadap hujah Wittgenstein untuk cuba menunjukkan kedua-duanya bahawa hal itu tidak berlaku untuk pandangannya dan - nampaknya berlebihan - bahawa itu bukan hujah yang baik pula (Fodor hlm. 68–73). Masalahnya lebih jelas dengan Descartes (bandingkan Kenny 1966): agar persoalan skeptisnya dapat diajukan tanpa segera mengalahkan diri sendiri, dia mesti memungkinkan untuk mengenal pasti pengalamannya secara batin-di mana 'ke dalam' bermaksud tanpa bergantung pada sumber yang dibekalkan oleh yang penting perwujudan dalam dunia yang keberadaannya bebas dari fikirannya sendiri dan dapat diakses oleh orang lain (misalnya, sumber seperti konsep yang diperoleh dalam asuhan normal). Pertanyaan yang dengan demikian muncul dalam argumen bahasa persendirian adalah: Bagaimana pengenalan pengalaman seseorang dapat dicapai?Masalahnya lebih jelas dengan Descartes (bandingkan Kenny 1966): agar persoalan skeptisnya dapat diajukan tanpa segera mengalahkan diri sendiri, dia mesti memungkinkan untuk mengenal pasti pengalamannya secara batin-di mana 'ke dalam' bermaksud tanpa bergantung pada sumber yang dibekalkan oleh yang penting perwujudan dalam dunia yang keberadaannya bebas dari fikirannya sendiri dan dapat diakses oleh orang lain (misalnya, sumber seperti konsep yang diperoleh dalam asuhan normal). Pertanyaan yang dengan demikian muncul dalam argumen bahasa persendirian adalah: Bagaimana pengenalan pengalaman seseorang dapat dicapai?Masalahnya lebih jelas dengan Descartes (bandingkan Kenny 1966): agar persoalan skeptisnya dapat diajukan tanpa segera mengalahkan diri sendiri, dia mesti memungkinkan untuk mengenal pasti pengalamannya secara batin-di mana 'ke dalam' bermaksud tanpa bergantung pada sumber yang dibekalkan oleh yang penting perwujudan dalam dunia yang keberadaannya bebas dari fikirannya sendiri dan dapat diakses oleh orang lain (misalnya, sumber seperti konsep yang diperoleh dalam asuhan normal). Pertanyaan yang dengan demikian muncul dalam argumen bahasa persendirian adalah: Bagaimana pengenalan pengalaman seseorang dapat dicapai?dia mesti memungkinkan untuk mengenal pasti pengalamannya secara dalaman-di mana 'batin' bermaksud tanpa bergantung pada sumber yang dibekalkan oleh perwujudan pentingnya di dunia yang keberadaannya bebas dari fikirannya sendiri dan dapat diakses oleh orang lain (misalnya, sumber seperti konsep yang diperoleh dalam asuhan yang normal). Pertanyaan yang dengan demikian muncul dalam argumen bahasa persendirian adalah: Bagaimana pengenalan pengalaman seseorang dapat dicapai?dia mesti memungkinkan untuk mengenal pasti pengalamannya secara dalaman-di mana 'batin' bermaksud tanpa bergantung pada sumber yang dibekalkan oleh perwujudan pentingnya di dunia yang keberadaannya bebas dari fikirannya sendiri dan dapat diakses oleh orang lain (misalnya, sumber seperti konsep yang diperoleh dalam asuhan yang normal). Pertanyaan yang dengan demikian muncul dalam argumen bahasa persendirian adalah: Bagaimana pengenalan pengalaman seseorang dapat dicapai?

Namun, tidak dapat ditekankan terlalu kuat bahawa kepentingan hujah bahasa persendirian tidak bergantung pada perincian ilmiah mengenai apakah ini atau pemikir itu dapat digambarkan dengan betul sebagai komited terhadap idea tersebut. Sasarannya adalah cara berfikir yang menghasilkan teori falsafah, bukan teori itu sendiri.

3. Hujah Bahasa Swasta Dihuraikan

3.1 Permulaan

Seperti yang telah disebutkan, bahagian bahasa persendirian dari Penyiasatan Filosofis biasanya diadakan untuk bermula pada §243 (walaupun kita akan melihat bahawa Wittgenstein bergantung pada poin-poin yang dibuat lebih awal dalam buku ini). Isu-isu metodologi yang dijumpai di atas timbul pada awalnya, dalam penafsiran perenggan kedua penting §243.

Pada pembacaan besar / non-Pyrrhonian, Wittgenstein mula menjelaskan gagasan penting mengenai falsafah bahasa persendirian yang harus dikaji, yaitu, yang mesti bersifat peribadi dan yang merujuk kepada sensasi peribadi langsung seseorang. Dalam pernyataan yang berikut, Wittgenstein berpendapat bahawa idea bahasa persendirian seperti itu tidak masuk akal atau tidak koheren kerana ia merupakan pelanggaran tatabahasa (iaitu, Wittgenstein menggunakan pandangan substantifnya mengenai makna).

Pada pembacaan tegas / Pyrrhonian, ditekankan bahawa pembaca diminta dalam ayat pertama perenggan kedua apakah seseorang benar-benar dapat membayangkan bahasa untuk pengalaman batin seseorang, untuk penggunaan pribadi. Wittgenstein ketika ini mengingatkan lawan bicara bahawa kita sudah menggunakan bahasa biasa untuk itu. Tetapi pembicara dengan cepat menjawab dalam tiga baris terakhir §243 bahawa apa yang dia tanyakan adalah sama ada kita dapat membayangkan bahasa persendirian yang merujuk kepada apa yang hanya dapat diketahui oleh penuturnya. Dalam bahagian berikut, Wittgenstein meneliti 'apakah ada cara untuk mengerti kata-kata dari hukuman terakhir [dari §243] yang tidak hanya mengembalikan kita kepada suatu ketetapan, sama ada percakapannya bermaksud apa-apa yang khusus dengan kata-kata itu' (Mulhall 2007, hlm.18). Persoalannya ialah apakah pengertian bahasa 'yang hanya saya sendiri dapat memahami' dapat memberikan makna yang besar untuk dimulakan. Pada pembacaan terakhir ini, misalnya, §§258 dan 270, adalah percubaan untuk memberikan apa yang dia mahukan kepada lawan bicara, tetapi yang pada akhirnya tidak sama sekali (dalam hal 258) atau membawa kita kembali ke depan umum bahasa yang difahami (dalam kes 270).

Seperti yang kita lihat di atas, di bahagian 1.2, tidak jelas bahawa kita mesti memilih antara dua bacaan ini. Pada kedua-duanya, inti dari argumen bahasa swasta adalah bahawa gagasan itu diungkapkan sebagai tidak dapat difahami ketika ditekan-kita tidak dapat memahami keadaan di mana kita harus mengatakan bahawa seseorang menggunakan bahasa persendirian.

Oleh itu, setelah memperkenalkan gagasan bahasa persendirian dengan cara yang telah dikutip, Wittgenstein terus berdebat dalam perbincangan awal (§§244-255) bahawa ada dua deria 'privat' yang mungkin ada dalam fikiran seorang filsuf dalam menyarankan bahawa sensasi itu bersifat peribadi, dan sensasi yang dibicarakan dalam bahasa semula jadi (seperti Inggeris dan Jerman) sebenarnya tidak ada di antara keduanya. Dia kemudian beralih, pada §256, ke pertanyaan apakah mungkin ada bahasa persendirian sama sekali. Dia terus berbicara tentang sensasi, dan keperitan sebagai contoh, tetapi kita harus ingat bahawa ini bukan sensasi kita, fakta-fakta kehidupan manusia sehari-hari, tetapi contoh yang boleh dikatakan mengenai kisah-kisah falsafah mengenai fakta-fakta sehari-hari. Oleh itu, sebagai contoh,mereka mungkin sensasi sesuatu seperti jiwa Cartesian (mungkin yang berkaitan dengan tubuh fizikal, seperti yang ditunjukkan dalam §§ 257 dan 283), sesuatu yang tidak memiliki kehidupan mental yang tersedia untuk umum dan yang "pengalaman" sesuai dengan itu. (Perlu diingat bahawa terjemahan Anscombe sebelumnya menyesatkan di sini: dalam §243, misalnya, di mana idea bahasa persendirian diperkenalkan, ia kehilangan kontras penting, begitu jelas dalam bahasa Jerman asli, antara manusia biasa yang dijelaskan sebagai pembicara bersendirian di perenggan pertama dan perenggan kedua yang 'misterius' yang merupakan 'penutur' bahasa persendirian dan yang sifatnya hati-hati dibiarkan tidak jelas. Lihat terjemahan edisi ke-4 perenggan ini baru-baru ini, bahagian yang berkaitan adalah di bahagian pertama ayat artikel ini, untuk mencari versi yang lebih hampir dengan bahasa Jerman yang asal.) Konsisten dengan titik ini adalah bahawa dalam §256 Wittgenstein menunjukkan bahawa seseorang tidak dapat mencapai idea bahasa persendirian dengan mempertimbangkan bahasa semula jadi: bahasa semula jadi tidak peribadi, kerana sensasi kita dinyatakan. Tetapi kita juga tidak dapat mencapai ideanya dengan memulai dengan bahasa alami dan hanya mengurangi dari itu semua ekspresi sensasi (kelumpuhan sementara jelas tidak dipersoalkan), seperti yang dia fikirkan selanjutnya, seperti yang dia katakan dalam §257, bahkan jika ada jadilah bahasa dalam keadaan seperti ini di mana pengajaran tidak mungkin berlaku, hujah Penyiasatan Falsafah yang lebih awal (§§33–35), mengenai definisi ostensif, telah menunjukkan bahawa "pergaulan mental" satu perkara dengan yang lain tidak cukup untuk membuat satu menjadi nama yang lain. Menamakan sensasi seseorang memerlukan tempat untuk perkataan baru: iaitu,tanggapan sensasi. Percubaan untuk menamakan sensasi dalam kekosongan konseptual hanya menimbulkan persoalan mengenai apa yang seharusnya dimiliki oleh perniagaan ini, dan apa maksudnya. Tetapi, untuk sampai ke inti masalah ini, Wittgenstein meletakkan pertanyaan pertama di satu sisi dan berpura-pura bahawa cukup untuk yang kedua membayangkan dirinya berada dalam kedudukan untuk mewujudkan bahasa persendirian untuk tujuan menjaga buku harian sensasinya. Wittgenstein meletakkan pertanyaan pertama ini di satu sisi dan berpura-pura bahawa cukup untuk yang kedua membayangkan dirinya berada dalam kedudukan untuk mewujudkan bahasa persendirian untuk tujuan menyimpan buku harian sensasinya. Wittgenstein meletakkan pertanyaan pertama ini di satu sisi dan berpura-pura bahawa cukup untuk yang kedua membayangkan dirinya berada dalam kedudukan untuk mewujudkan bahasa persendirian untuk tujuan menyimpan buku harian sensasinya.

Namun, untuk menyiasat kemungkinan kes buku harian yang dibayangkan dengan menerokanya dari dalam (satu-satunya cara, menurutnya, benar-benar untuk mendedahkan kekeliruan yang terlibat) menghendaki dia menggunakan kata-kata tertentu ketika hanya hak untuk menggunakan kata-kata ini yang dalam soalan. Oleh itu, dia terpaksa menyebutkan dalam §258 contoh seperti definisi ostensif, menumpukan perhatian, bercakap, menulis, mengingat, mempercayai dan sebagainya, dalam proses menunjukkan bahawa tidak ada yang benar-benar dapat terjadi dalam situasi yang dipertimbangkan (§261).

Kesukaran ini sering tidak disedari oleh pengulas mengenai hujah tersebut, dengan hasil yang sangat tidak senang untuk memahami perbincangan contoh buku harian itu. Fogelin [1976], sebagai contoh, wakil paradigma Orthodoxy, menganggap ini sebagai kes di mana dia sendiri, seorang manusia yang berwujud hidup, menyimpan buku harian dan mencatat kejadian sensasi yang menurutnya mustahil untuk dijelaskan kepada orang lain. Tetapi kita tidak boleh menganggap bahawa keterangan menyimpan buku harian itu adalah gambaran mengenai kes yang mungkin atau bahkan akhirnya dapat difahami. Secara khusus, kita tidak harus memikirkan manusia seperti itu menyimpan buku harian yang sebenar, tetapi sesuatu yang serupa dengan Cartesian dalaman. Oleh itu, sangat penting bagi hujah bahawa kes buku harian itu disampaikan kepada orang pertama, tanpa kita menekankan soalan,'Siapa yang bercakap?' Pada tahap ini kita tidak perlu risau sama ada kisah diari itu masuk akal atau tidak. Tetapi kenyataan bahawa mungkin tidak masuk akal harus diingat dalam membaca apa yang berikut, yang dengan tegas harus selalu diselaraskan dengan petikan menakutkan. (Kita akan, seperti yang telah kita lakukan, kadang-kadang memberikannya sebagai peringatan, memberikan tanda kutip berganda untuk tujuan ini.)

Untuk meringkaskan tahap awal argumen: Dalam §256 Wittgenstein bertanya tentang "bahasa persendirian", 'Bagaimana saya menggunakan kata-kata untuk menunjukkan sensasi saya?', Dan mengingatkan kita dalam §257 bahawa kita tidak dapat menjawab 'Seperti yang biasa kita lakukan'. Jadi soalan ini, yang merupakan pertanyaan yang sama dengan 'Bagaimana saya memperoleh makna ungkapan dalam "bahasa persendirian"?' masih dibuka; dan jawapannya mesti bebas dari hubungan kita yang sebenarnya antara kata-kata dan sensasi. Dalam usaha untuk mendapatkan jawapan, dan mengeksplorasi pertanyaannya secara mendalam, dia sementara membenarkan penggunaan pengertian sensasi dan menyimpan buku harian (walaupun keberatan §257), dan membayangkan dirinya berada dalam kedudukan peribadi ahli bahasa merakam sensasinya dalam buku harian. Tujuannya adalah untuk menunjukkan bahawa walaupun konsesi ini dibuat,makna untuk kata sensasi masih tidak dapat dijaga dan dipelihara oleh ahli bahasa seperti itu. Bahagian penting hujah bermula di sini, di §258.

3.2 Hujah Pusat

Wittgenstein menunjukkan dalam kes buku harian 'Saya ingin melihat bahawa definisi tanda tidak dapat dirumuskan'. (Terjemahan di sini mengaburkan alasan mengapa. Kata Wittgenstein adalah 'aussprechen', lebih baik diterjemahkan sebagai 'dinyatakan' daripada 'dirumuskan': intinya diikuti dengan definisi dari fakta bahawa kes itu adalah salah satu di mana definisi itu bersifat peribadi.) Jadi jika bermaksud harus diperoleh untuk "tanda", ini mesti dicapai melalui latihan peribadi definisi ostensif, di mana saya menumpukan perhatian pada sensasi dan menghasilkan tanda pada masa yang sama. (Dalam keadaan ini, makna tidak dapat diambil dari praktik penggunaan swasta yang sudah ada, kerana yang dimaksudkan adalah bagaimana penggunaan semacam itu dapat dilakukan sejak awal.) Tetapi jika latihan ini harus menjadi definisi ostensif yang asli dan berjaya,ia mesti menjalin hubungan antara tanda dan sensasi, dan hubungan ini mesti berterusan. Seperti yang dikatakan oleh Wittgenstein, '"Saya mengikat [sambungan] ke memori" hanya dapat berarti: proses ini membawanya bahawa saya mengingat sambungannya dengan betul di masa depan'. Kerana saya tidak menentukan apa-apa, bahkan untuk diri sendiri apalagi orang lain, dengan hanya memperhatikan sesuatu dan membuat tanda, kecuali episod ini mempunyai akibat yang sesuai.

3.3 Selang: Penolakan Ortodoksi

Pada titik ini kita harus menangguhkan pemaparan argumen kita, untuk meneliti dengan teliti pernyataan 'proses ini membawanya bahawa saya mengingat hubungannya dengan betul di masa depan'.

Ucapan ini biasanya ditafsirkan sebagai permintaan bahawa, untuk tanda 'S' diberi makna, ia harus selalu digambarkan sesudahnya (jika digunakan secara tegas dan ikhlas) sebagai pernyataan yang benar: iaitu, saya mesti menggunakan tanda ' S 'tegas hanya apabila saya benar-benar mempunyai sensasi S. Dan biasanya difikirkan bahawa argumen berikutnya menyangkut kecukupan ingatan untuk memastikan bahawa saya kemudian tidak salah mengenali sensasi saya dan memanggil sensasi yang berbeza 'S' di masa depan. Catatan hujah dan sejarahnya disimpulkan oleh Anthony Kenny seperti berikut:

Banyak ahli falsafah menganggap 'Saya ingat hubungannya dengan betul' sebagai 'Saya menggunakan' S 'bila dan hanya ketika saya benar-benar mempunyai S'. Mereka kemudian mengambil hujah Wittgenstein berdasarkan skeptisisme mengenai ingatan: bagaimana anda dapat yakin bahawa anda telah ingat betul ketika seterusnya anda memanggil sensasi 'S'? …

Pengkritik Wittgenstein telah menemui hujah tersebut, sehingga dapat ditafsirkan, sangat tidak meyakinkan. Tentunya, kata mereka, ingatan yang tidak dapat dipercaya tidak lagi menjadi masalah bagi pengguna bahasa persendirian daripada pengguna bahasa awam. Tidak, pembela Wittgenstein telah mengatakan, kerana ingatan-kesalahan mengenai objek awam boleh diperbetulkan, ingatan-kesalahan mengenai sensasi peribadi tidak dapat; dan di mana pembetulan tidak mungkin dilakukan, perbincangan mengenai kebenaran tidak tepat. Pada titik ini pengkritik Wittgenstein sama ada menafikan bahawa kebenaran menuntut kelayakan, atau berusaha untuk menunjukkan bahawa pemeriksaan juga dapat dilakukan dalam kes persendirian. (Kenny [1973] hlm. 191–2)

Interaksi kritikan dan pembelaan ini mencirikan tafsiran hujah Ortodoks. (Lihat Fogelin [1976], hlm. 162–4, untuk contoh yang baik.) Sepertinya ada sekurang-kurangnya dua sebab mengapa penafsiran ini seharusnya mantap. Pertama, ahli falsafah yang berkomitmen untuk idea bahasa persendirian sering mencari pengaturan di mana kesalahan fakta tidak mungkin; iaitu, mereka berusaha mengatasi keraguan dengan mencari kepastian mutlak. (Descartes adalah contoh yang biasanya dikutip.) Dan ini akan menjadikan hujah-hujah yang skeptikal menjadi senjata semula jadi untuk digunakan untuk membalasnya. (Lihat, misalnya, Fogelin [1976] hlm. 153.) Kedua, masuk akal - yang tidak sama dengan yang betul - untuk mengandaikan bahawa seseorang tidak boleh keliru mengenai sifat sensasi seseorang yang ada sekarang,dan bukti yang kononnya bahawa idea bahasa persendirian memerlukan idea yang sama tentang hal ini sama seperti yang lain sehingga kelihatannya melumpuhkan idea itu.

Tetapi, seperti yang pertama kali ditunjukkan oleh Kenny, persoalan mengenai ketidakstabilan fakta dalam penggunaan tanda 'S' di masa depan bukanlah masalahnya. Jika kita perhatikan §258 dengan teliti, kita melihat bahawa 'Saya ingat hubungannya dengan betul' merujuk kepada mengingat suatu makna, yaitu, makna tanda 'S', bukan untuk memastikan bahawa saya menggunakan 'S' hanya untuk S ' s pada masa akan datang. (Hujah bahasa persendirian juga tidak bergantung pada menganggap yang terakhir menjadi kesan dari yang pertama.)

3.4 Hujah Tengah Bersambung

Sekarang bahawa kita lebih jelas mengenai hubungan apa yang harus diingat dengan betul, kita dapat kembali ke paparan argumen. Saya membayangkan bahawa saya adalah ahli bahasa swasta. Saya mempunyai sensasi, dan membuat tanda 'S' pada masa yang sama, kerana saya mungkin dalam kes biasa memperkenalkan tanda dengan definisi ostensif. Selepas itu, saya "percaya" sendiri telah menentukan makna tanda 'S' ini, dan sekarang saya menggunakannya untuk menilai bahawa saya sekali lagi mengalami sensasi yang sama. Apa yang saya maksudkan dengan 'S' pada kesempatan kedua ini? Wittgenstein mempertimbangkan dua kemungkinan jawapan.

Jawapan Pertama

Salah satu jawapannya adalah bahawa apa yang saya maksudkan dengan 'S' hanyalah semacam sensasi yang saya alami sekarang. Daripada ini Wittgenstein hanya mengatakan:

… apa sahaja yang kelihatan betul bagi saya adalah betul. Ini hanya bermaksud bahawa di sini kita tidak boleh membicarakan 'betul'.

Intinya sangat padat. Berikut adalah versi yang lebih jelas. Agar ada penegasan fakta, mesti ada perbezaan antara kebenaran dan kepalsuan, antara mengatakan apa yang berlaku dan mengatakan yang tidak. Agar terdapat perbezaan antara kebenaran dan kebatilan, mesti ada perbezaan lebih jauh antara sumber makna, dan sumber kebenaran, dari apa yang dikatakan. Katakan bahawa saya menghadapi beberapa objek dan mengatakannya 'Ini S'. Sekiranya saya juga mesti mengemukakan objek ini untuk membuat ucapan ini dapat difahami oleh diri saya sendiri, saya melepaskannya dari sebarang tuntutan terhadap status penegasan fakta - ia menjadi, paling tidak, definisi ostensif. ('Paling baik' itu penting di sini, kerana alasan yang sama bahawa contoh buku harian itu tidak boleh dianggap benar-benar mungkin.)

Jawapan Kedua

Jawapan kedua yang difikirkan oleh Wittgenstein mengenai persoalan yang saya maksudkan dengan 'S' adalah ini: Maksud saya dengan 'S', bukan sensasi semasa ini, tetapi sensasi yang saya namakan 'S' pada masa lalu. Kita telah melihat, dalam penolakan Kenny terhadap pembacaan Ortodoks argumen, bahawa keraguan tentang ingatan tidak mempunyai tempat dalam perbincangan mengenai "bahasa persendirian"; teksnya tidak menyokongnya. Tetapi pada ketika ini kita mesti berpisah dengan Kenny juga. Kerana menurut catatannya, tuntutan penting adalah: 'Sekiranya mungkin bagi saya untuk mengingati definisi ostensif sebelumnya tentang "S", maka saya tidak benar-benar tahu apa maksud "S". " (Lihat, misalnya, Kenny [1973] hlm. 194.) Ini hanyalah keraguan konvensional mengenai ingatan yang dilanjutkan untuk merangkumi makna dan juga penilaian. Dan ini adalah titik dasar epistemologi bahawa mengetahui sesuatu tidak jelas berlaku hanya sebagai hasil definisi pengetahuan bahawa mustahil seseorang itu salah tentang perkara itu, hanya yang sebenarnya tidak salah.

Apa yang salah? Jawapannya adalah bahawa akaun Kenny dan Orthodox mempunyai anggapan yang tidak diperhatikan: bahawa walaupun dalam keadaan "bahasa persendirian" sebenarnya terdapat penerapan tanda untuk sensasi peribadi oleh ahli bahasa swasta. Masalahnya ketika Kenny membayangkannya adalah salah satu kemudiannya mengingat aplikasi sebelumnya agar 'S' seharusnya mengekalkan maknanya. Persoalannya adalah sama ada ingatan yang salah bagi seseorang itu mencukupi untuk menjaga makna. Tetapi mengapa anggapan ini dibenarkan? Apa yang melayakkan kita untuk menganggap bahawa ahli bahasa swasta dapat secara terang-terangan mendefinisikan tanda pada dirinya sendiri? Seperti yang telah kita lihat, ini adalah salah satu perkara yang dipersoalkan;dan §§260 dan 261 menunjukkan bahawa Wittgenstein tidak bersedia untuk membiarkan hujah yang memihak kepada bahasa persendirian meneruskan anggapan ini. Dalam dua bahagian ini, Wittgenstein mengingatkan kita bahawa hujah-hujahnya di bahagian sebelumnya (misalnya, 33-35) Penyiasatan Falsafah menunjukkan bahawa definisi ostensif tidak dicapai oleh prestasi apa pun kecuali syarat-syarat tertentu dipenuhi; dan tiada apa-apa tentang kes buku harian yang telah dijelaskan menunjukkan bahawa ia mesti dipenuhi. Baru kemudian (§§270–271) Wittgenstein membayangkan pemenuhan sebagian dari mereka, dan hasilnya adalah untuk menjadikan bahasa itu umum.33–35) Penyiasatan Falsafah menunjukkan bahawa definisi ostensif tidak dicapai oleh prestasi apa pun kecuali syarat tertentu yang dipenuhi; dan tiada apa-apa tentang kes buku harian yang telah dijelaskan menunjukkan bahawa ia mesti dipenuhi. Baru kemudian (§§270–271) Wittgenstein membayangkan pemenuhan sebagian dari mereka, dan hasilnya adalah untuk menjadikan bahasa itu umum.33–35) Penyiasatan Falsafah menunjukkan bahawa definisi ostensif tidak dicapai oleh prestasi apa pun kecuali syarat tertentu yang dipenuhi; dan tiada apa-apa tentang kes buku harian yang telah dijelaskan menunjukkan bahawa ia mesti dipenuhi. Baru kemudian (§§270–271) Wittgenstein membayangkan pemenuhan sebagian dari mereka, dan hasilnya adalah untuk menjadikan bahasa itu umum.

Salah satu penyebab kekacauan adalah desakan Wittgenstein bahawa mesti ada perbezaan antara mematuhi peraturan dan hanya memikirkan yang dimiliki. Ini tidak mengakibatkan, seperti yang dikatakan oleh orang-orang Ortodoks, dalam permintaan untuk, dan akhirnya penolakan, 'ingatan-kesalahan dalam bahasa persendirian': permintaan dan penolakan didasarkan masing-masing dengan alasan bahawa tanpa kesalahan seseorang selalu akan menjadi salah dan tidak akan pernah tahu jika ada, dan dengan kesalahan seseorang akan meruntuhkan perbezaan antara mematuhi peraturan dan hanya menganggap seseorang mematuhinya. Sebaliknya, hujahnya adalah ini. Ahli bahasa swasta tidak dapat menetapkan arti suatu tanda dengan "definisi ostensif swasta" semata - kerana ini harus membuat teknik menggunakan tanda (§260). Teknik ini tidak dapat berfungsi dengan menggunakan "definisi ostensif" berulang,seperti yang kita lihat dalam memeriksa jawapan pertama, kerana ini meruntuhkan perbezaan antara makna dan kebenaran dan dengan demikian menghancurkan kemungkinan membuat penilaian berdasarkan fakta. Oleh itu, apa yang disebut "definisi" mempunyai asas lain untuk mewujudkan keteguhan penggunaan tanda tersebut.

Tetapi inilah yang dimaksudkan. Apakah keteguhan di sini? Apa yang akan menggunakan tanda dengan cara yang sama seperti sebelumnya? Bagaimana tanda itu digunakan di tempat pertama? Oleh kerana tidak dapat diandaikan sebagai cara menggunakan tanda yang berjaya dilakukan oleh ahli bahasa walaupun dalam menentukan, apalagi menetapkan, dan mana cara yang betul, bebas dari kesan ahli bahasa kemudian dengan cara yang betul, maka pembela “bahasa persendirian "Harus menunjukkan bahawa ada. Sekarang kelihatan seolah-olah seseorang dapat menunjukkan ini dengan menarik ingatan ahli bahasa swasta. Dia hanya ingat bagaimana dia menggunakan tanda itu sebelumnya. Dan ini kelihatan cukup jelas, kerana seseorang berfikir: dia pasti melakukan sesuatu sebelumnya, kerana dia mengingatnya. Dan kita tidak memerlukan ingatannya sempurna. Tetapi memori sekurang-kurangnya harus menjadi memori: iaitu, tepat atau tidak,ia mesti menjadi sesuatu yang menentukan yang wujud secara bebas dari ingatannya; dan "ingatan" sahaja tidak dapat mewujudkan perkara seperti itu.

Ini adalah hujah §265, yang sering disalah anggap sebagai tafsiran epistemologi. Sekali lagi, kita tidak dapat menganggap bahawa ada makna yang sebenarnya (bahkan yang mental) dalam hal ahli bahasa swasta, sebuah jadual yang sekarang ditarik balik dan mengenai yang mesti diandalkan oleh ahli bahasa sejak mengingat semula sejak asalnya telah hilang. Sebaliknya, seperti yang ditunjukkan oleh §§260–264, mungkin tidak ada yang menentukan selain "mengingat jadual" ini. Oleh itu, apabila kita berfikir bahawa ahli bahasa swasta dapat mengingati makna 'S' dengan mengingat korelasi sebelumnya dari tanda 'S' dengan sensasi, kita menganggap apa yang perlu dibentuk sendiri-bahawa memang ada beberapa korelasi bebas teringat. Kesalahan ingatan, bahkan ingatan makna, tidak ada di sini atau di sana:intinya bukan sekarang ada keraguan tentang kepercayaan yang dapat dipercaya, tetapi ada keraguan tentang status apa yang terjadi. Dan keraguan yang asli, bukan-epistemologis ini kemudiannya tidak dapat dihilangkan dengan "kenangan" status yang sememangnya diragukan. Maksudnya, jika tidak ada korelasi asli yang asli, "memori" tidak akan membuatnya. Tetapi jika, sebagai alternatif, kita tidak menganggap bahawa ada sesuatu yang bebas dari ingatan yang harus diingat, sekali lagi 'apa yang nampaknya betul adalah betul' "ingatan" dari "korelasi" digunakan untuk mengesahkan dirinya sendiri, kerana tidak ada akses bebas ke "korelasi yang diingat". (Bahkan akses bebas yang kita miliki sebagai contoh, kerana persoalannya adalah,bolehkah kita memberikan contoh seperti itu? Kesalahan tipikal yang dibuat pengulas di sini adalah untuk menyamarkan masalah dengan memikirkan S dari beberapa konsep yang sudah mapan, seperti rasa sakit, yang mereka bawa ke contoh itu sendiri.) Inilah sebabnya mengapa Wittgenstein mengatakan dalam §265, 'Seolah-olah seseorang untuk membeli beberapa salinan kertas pagi hari ini untuk meyakinkan dirinya bahawa apa yang dikatakannya itu benar '.

Tahap Penutupan

Sejauh ini, hujah telah dilakukan dari segi 'I' yang tidak pada dasarnya berkaitan dengan badan atau hanya berkaitan dengan badan lengai. Pada §269, bagaimanapun, ia beralih ke contoh di mana terdapat tingkah laku badan tetapi walaupun ini masih ada godaan untuk memikirkan makna peribadi untuk kata-kata yang tidak boleh digunakan oleh umum. Ini menunjukkan peluang lebih lanjut bagi pembela idea bahasa persendirian: bahawa ahli bahasa swasta mungkin memperoleh makna untuk tanda 'S' dengan menghubungkan penggunaan peribadinya dengan beberapa fenomena awam. Ini nampaknya berfungsi untuk menyediakan fungsi untuk mencatat 'S' dalam buku harian (§260) dan dengan demikian memberikan tempat untuk definisi ostensif, dan juga memberikan jaminan bahawa ada beberapa keteguhan dalam penggunaan istilah ahli bahasa 'S' bebas dari kesannya terhadap keteguhan tersebut. Wittgenstein menggunakan contoh manometer dalam §§270–271 untuk mempertimbangkan idea ini, dan kritiknya terhadapnya adalah bahawa kaedah ini mengamankan makna berfungsi, tetapi makna yang dijamin itu umum: apa yang disebut “objek peribadi”, walaupun ada perkara seperti itu, dinyatakan tidak relevan dengan makna. Agaknya pembela "bahasa persendirian" berharap contohnya dapat berfungsi seperti ini: jika saya terus mengatakan, berdasarkan sensasi saya, bahawa tekanan darah saya meningkat, dan manometer menunjukkan bahawa saya betul, maka kejayaan ini dalam menilai tekanan darah saya sendiri menunjukkan bahawa saya sebenarnya telah menetapkan makna peribadi untuk tanda 'S' dan menggunakan tanda dengan cara yang sama setiap kali untuk menilai bahawa sensasi saya sama setiap kali. Walau bagaimanapun,semua contoh yang benar-benar ditunjukkan adalah bahawa hanya memikirkan bahawa saya mempunyai sensasi yang sama seperti yang saya alami ketika tekanan darah saya meningkat sebelumnya, dapat menjadi petunjuk yang baik untuk peningkatan tekanan darah saya. Sama ada dalam "pengertian persendirian" sensasi itu "sebenarnya sama" atau tidak menjadi sama sekali tidak relevan dengan persoalan ketekunan dalam penggunaan 'S' - iaitu, tidak ada jurang antara sifat sensasi yang sebenarnya dan kesan saya dari itu, dan 'S' dalam hal ini hanya dapat berarti 'sensasi kenaikan tekanan darah' memang, untuk semua kita diberitahu tentang peranan tanda itu, itu hanya boleh berarti 'tekanan darah meningkat'. Sama ada dalam "pengertian persendirian" sensasi itu "sebenarnya sama" atau tidak menjadi sama sekali tidak relevan dengan persoalan ketekunan dalam penggunaan 'S' - iaitu, tidak ada jurang antara sifat sensasi yang sebenarnya dan kesan saya dari itu, dan 'S' dalam hal ini hanya dapat berarti 'sensasi kenaikan tekanan darah' memang, untuk semua kita diberitahu tentang peranan tanda itu, itu hanya boleh berarti 'tekanan darah meningkat'. Sama ada dalam "pengertian persendirian" sensasi itu "sebenarnya sama" atau tidak menjadi sama sekali tidak relevan dengan persoalan ketekunan dalam penggunaan 'S' - iaitu, tidak ada jurang antara sifat sensasi yang sebenarnya dan kesan saya dari itu, dan 'S' dalam hal ini hanya dapat berarti 'sensasi kenaikan tekanan darah' memang, untuk semua kita diberitahu tentang peranan tanda itu, itu hanya boleh berarti 'tekanan darah meningkat'.

3.5 Adakah Objektif Ortodoks Dikenali?

Adakah keputusan dari skeptisisme ingatan sebagai tidak relevan dengan hujah bahasa persendirian bermaksud bahawa dua bantahan Ortodoks yang berkaitan dengannya juga tidak relevan? Yang pertama adalah bahawa hujah itu, yang mengalahkan diri sendiri, mengesampingkan bahasa awam juga. Yang kedua bergantung pada tafsiran 'pandangan masyarakat': adalah bahawa hujah, sama-sama mengalahkan diri sendiri, menyingkirkan sesuatu yang mustahil yang dapat difahami dengan sempurna: iaitu, kes yang disebut 'Robinson Crusoe', manusia yang, tidak seperti Crusoe asli Defoe, diasingkan sejak lahir tetapi merancang bahasa untuk tujuannya sendiri tanpa terlebih dahulu diajar bahasa lain oleh orang lain. Pembela Ortodoks Wittgenstein, yang berhadapan dengan bantahan kedua ini, kelihatan berada di tanah yang goyah,sering dipaksa untuk mengakui bahawa hujah tersebut memang mengecualikan kes itu, tetapi mendakwa (tidak begitu masuk akal) bahawa Crusoe semacam itu adalah mustahil sehingga konsesi itu tidak merosakkan.

Pertanyaan berkenaan dengan penolakan pertama telah dijawab. Ancaman kononnya terhadap bahasa awam timbul sepenuhnya dari dakwaan bahawa skeptisisme memori tidak boleh terbatas pada kes peribadi. Tetapi kerana skeptisisme mengenai ingatan bukan merupakan bagian dari argumen, tidak ada alasan untuk mengandaikan bahawa timbulnya pertanyaan mengenai pengurungan seperti itu, dan dengan demikian tidak ada pertanyaan tentang argumen itu mengalahkan diri sendiri dengan mengecualikan kemungkinan sesuatu yang kita tahu itu sebenarnya, iaitu, bahasa yang sudah kita ada. Sekarang menunjukkan tidak adanya daya tarik terhadap skeptisisme ingatan yang terlibat memindahkan beban argumen dari persoalan sama ada definisi ostensif dapat diingat atau tidak ke persoalan sama ada terdapat definisi ostensif di tempat pertama.

Ini membolehkan kita menjawab soalan berkenaan dengan penolakan kedua. Jelas bahawa argumen yang mempunyai fokus persoalan definisi ostensif tidak berkomitmen untuk menolak terlebih dahulu semua kes hipotesis 'Robinson Crusoes'. Kerana tidak ada penghalang apriori untuk membayangkan bentuk kompleks kehidupan yang cukup untuk kita yakin bahawa definisi ostensif yang pasti telah dicapai oleh makhluk seperti itu. Crusoe seperti itu, tidak seperti ahli bahasa swasta, hidup di dunia yang tidak bergantung pada tanggapannya terhadapnya, dan dengan demikian mungkin ada kejadian pasti di dalamnya yang dapat dia ingat atau lupakan; dan beberapa kejadian tersebut boleh berkait dengan tanda dengan objek. Sangat mudah untuk menggambarkan kes hipotesis seperti itu (contoh yang jelas muncul di halaman 486–8 Canfield [1996]),dan sukar untuk memberikan penolakan yang masuk akal bahawa dari sudut tertentu ia mungkin berlaku. Walau bagaimanapun, terdapat komplikasi lebih lanjut di sini, yang dijelaskan secara ringkas dalam bahagian 4 di bawah.

4. Kripke's Skeptikal Wittgenstein

Penguasaan Ortodoks literatur sekunder mengenai bahasa persendirian sebagian besar diakhiri oleh kisah Saul Kripke mengenai perlakuan Wittgenstein terhadap peraturan dan bahasa persendirian, di mana Wittgenstein muncul sebagai skeptis mengenai makna. Kripke (hlm. 5) menyangkal komitmen terhadap identiti tokoh skeptikal ini dengan sumber sejarahnya, dan, dengan tepat, kisahnya telah melahirkan sebuah literatur tersendiri di mana perbincangan sering dilakukan secara bebas dari argumen bahasa persendirian yang asli: Kripke's Wittgenstein, nyata atau fiksyen, telah menjadi ahli falsafah dengan sendirinya, dan bagi banyak orang, tidak menjadi persoalan sama ada idea asal Wittgenstein yang bersejarah mengenai bahasa persendirian ditangkap dengan setia dalam versi ini. Kerumitan perbincangan selanjutnya mengenai falsafah -bertentangan dengan interpretasi-pertanyaan yang diajukan oleh Kripke's Wittgenstein memerlukan artikel yang terpisah untuk diri mereka sendiri. (Untuk tinjauan, lihat Boghossian [1989].) Semua yang akan diselesaikan di sini adalah persoalan tafsiran.

Catatan Kripke menyerupai yang diberikan di sini dalam penolakannya terhadap Ortodoksi dan penekanannya pada keutamaan logik perbincangan Wittgenstein mengenai peraturan-peraturan dengan bahasa swasta. Ini berbeza dalam penonjolan yang diberikan pada kalimat pembukaan Penyiasatan Filosofis §201: 'Ini adalah paradoks kami: tidak ada tindakan yang dapat ditentukan oleh suatu peraturan, kerana setiap tindakan dapat disesuaikan dengan aturan itu.' Kripke mengatakan hal ini (hlm. 68), 'Kemustahilan bahasa persendirian muncul sebagai akibat dari penyelesaian skeptis [Wittgenstein's] yang paradoks sendiri'. Wittgenstein sendiri dengan segera menyingkirkan "paradoks" ini dalam perenggannya yang seterusnya: 'Bahawa ada salah faham di sini …' tetapi Kripke mengambil paradoks untuk menimbulkan masalah skeptikal yang tulen dan mendalam mengenai makna.

Contoh yang dipilih oleh Kripke untuk menggambarkan masalahnya ialah penambahan. Apa maksud memahami peraturan penambahan? Penerapan peraturan berpotensi tidak terbatas, dan penafsiran peraturan yang pelik, serta penggunaannya yang standard, serasi dengan set aplikasi terbatas seperti biasa seperti 7 + 14 = 21. Oleh itu, apa itu adakah benar bahawa apabila saya mengatakan 'tambah' saya bermaksud fungsi penambahan biasa dan bukan yang lain? Kripke (hlm. 62-71) memahami pertanyaan ini sebagai mengandung masalah Humean yang, menurutnya, Wittgenstein memberikan penyelesaian 'skeptikal' Humean.

Apa yang Kripke maksudkan dengan perbandingan ini dengan masalah Humean adalah bahawa Wittgenstein mempertanyakan hubungan antara tindakan makna masa lalu dan praktik berikutnya dengan cara yang serupa dengan yang mana Hume mempersoalkan hubungan antara satu peristiwa masa lalu dan peristiwa berikutnya. Dan apa yang dia maksudkan dengan penyelesaian Humean adalah bahawa ada analogi yang sesuai antara cara-cara di mana Hume dan Wittgenstein menangani masalah masing-masing. Pandangan Kripke adalah bahawa, seperti yang dikatakan Hume, sebenarnya, "Penyebab unik tidak dapat difahami; A yang menyebabkan B terdiri dari A yang disisipkan dalam pola berikut dari peristiwa A-jenis oleh peristiwa B-jenis yang mendorong kita untuk menegaskan bahawa A menyebabkan B”, jadi, sebanding, kata Wittgenstein, berlaku, "Makna unik tidak dapat difahami; sebaliknya,seseorang bermaksud fungsi penambahan biasa ketika mengatakan 'tambah' terdiri daripada mereka dianggap oleh komuniti yang telah lulus ujian komuniti untuk menggunakan fungsi itu."

Kripke merumuskan apa yang disebut masalah Humean dengan dua cara yang berbeza.

Cara pertama adalah: “[T] di sini tidak ada fakta mengenai saya yang membezakan maksud saya fungsi pasti dengan 'tambah' … dan tidak ada makna saya sama sekali" (hlm. 21). Ketiadaan fakta ini, menurut pandangan Kripke, menyebabkan Wittgenstein meninggalkan penjelasan mengenai makna pernyataan seperti "Dengan 'tambah', saya bermaksud penambahan" dari segi syarat-kebenaran, dan menggantinya dengan penjelasan dari segi ketegasan- syarat, yang melibatkan perjanjian komuniti yang sebenarnya (bukan sekadar berpotensi). (Oleh itu tuntutan bahawa ini adalah 'penyelesaian skeptikal': Wittgenstein seharusnya mengakui kepada skeptis bahawa tidak adanya syarat-syarat kebenaran untuk pernyataan seperti itu.) Perjanjian ini, atas nama Kripke, mengesahkan penegasan bahawa saya bermaksud penambahan dengan 'tambah' walaupun tidak ada fakta mengenai perkara itu.

Keperluan kesepakatan masyarakat untuk makna ('pandangan masyarakat') jelas menolak kemungkinan bahasa persendirian dengan segera, sehingga menjadikan argumen Penyiasatan Filosofis §§256–271 berlebihan. Kelebihan ini menjadikan pembacaan teks yang aneh; dan keanehan diserlahkan oleh pemerhatian bahawa rumusan pertama masalah skeptis ini bergantung pada anggapan Kripke bahawa kita mempunyai beberapa idea tentang apa itu fakta, bebas dari kenyataan yang benar. Untuk salah satu tema Penyiasatan Falsafah adalah bahawa tidak ada idea seperti itu, bahawa satu-satunya jalan menuju pengenalpastian fakta adalah melalui penggunaan ungkapan-ungkapan di mana fakta-fakta tersebut dinyatakan, penggunaan yang memberi kita syarat-kebenaran. Penggunaan ini seringkali sangat berbeza dari yang kita harapkan-oleh itu tanggapan bahawa keadaan kebenaran tidak ada-dan adalah masalah beberapa kesukaran falsafah untuk melihatnya dengan jelas.

Rumusan lain dari masalahnya adalah ini (Kripke hal. 62): “Wittgenstein mempersoalkan hubungan antara 'niat' atau 'makna' masa lalu dan amalan sekarang: misalnya, antara 'niat' masa lalu saya mengenai 'tambah' dan saya pengiraan sekarang….” Idenya adalah bahawa pemahaman saya mengenai peraturan yang mengatur penggunaan 'tambah' tidak menentukan bahawa saya akan menghasilkan jawapan yang unik untuk setiap penambahan baru yang tidak tentu pada masa akan datang. Namun, tanggapan bahawa ada sesuatu yang hilang di sini adalah hasil dari kekeliruan semacam itu mengenai penentuan yang ditentukan dalam bahagian yang bertajuk 'The Significance of the Issue' di atas.

Oleh itu, pernyataan Kripke mengenai argumen bahasa persendirian dihancurkan oleh pergantungannya yang tidak bertentangan dengan idea-idea yang ditentang oleh Wittgenstein. Ini tentu saja tidak menunjukkan bahawa dia tidak menggunakan gagasan bahasa persendirian yang baru dan lebih menarik daripada yang dijelaskan di sini. Selanjutnya, pembacaan hujahnya memberi kehidupan baru kepada perdebatan mengenai pandangan masyarakat.

4.1 Paparan Komuniti Dilayari

Walaupun, seperti yang baru saja dikatakan, pandangan masyarakat tidak mudah disatukan dengan sebahagian teks Wittgenstein, masalahnya kurang jelas daripada yang telah ditunjukkan sejauh ini. Yang penting, walaupun pengulas Wittgenstein yang paling berhati-hati, berwawasan dan bersimpati telah membahagikan perkara ini (contohnya, Malcolm untuk pandangan masyarakat, dan Baker dan Hacker menentangnya). Pertikaian ini sebagian dijelaskan oleh fakta bahawa teks asalnya (termasuk beberapa dari naskah Wittgenstein) nampaknya menunjukkan dua cara, ada yang menyokong akaun yang diberikan di atas (bahawa beban hujah adalah bahawa bahasa mesti berpotensi sosial), yang lain adalah masyarakat berpandangan bahawa bahasa pada dasarnya bersifat sosial.

Maksudnya, sokongan teks dapat dijumpai untuk dua tuntutan eksegetis yang nampaknya bertentangan:

  1. Bahasa pada asasnya bersifat sosial.
  2. Secara konseptual (walaupun tidak secara psikologi) mungkin Crusoe seumur hidup (iaitu, manusia yang terasing sejak lahir) harus menggunakan semacam sistem linguistik dan mengikuti peraturan dalam melakukannya.

Dan pihak-pihak yang bersaing berkongsi anggapan bahawa konflik itu benar.

Terdapat, bagaimanapun, alasan untuk mempercayai bahawa anggapan ini salah, kerana penyelidikan terhadap gagasan Wittgenstein mengenai Crusoe yang penting, mungkin dan sepanjang hayat menunjukkan bahawa pengakuan tuntutan pertama tidak membawanya ke penolakan yang kedua. Untuk mengambil pengertian pertama: pada pandangan Wittgenstein, sementara catur pada dasarnya adalah permainan untuk dua pemain, ini tidak mengecualikan kemungkinan memainkannya dengan diri sendiri dengan syarat permainan bersendirian itu tidak dianggap sebagai contoh catur. Begitu juga, dia boleh mendakwa bahawa bahasa pada dasarnya bersifat sosial, tetapi masih membenarkan kemungkinan pengecualian dengan syarat ini adalah kes pinggiran. Masalahnya rumit, dan penyusunannya akan menjauhkan diri dari tujuan artikel semasa mengartikulasikan teks pusat. Untuk akaun terperinci, pembaca dirujuk ke Canfield [1996] (yang mana bahagian ini berhutang,dan yang juga mengandungi bibliografi berguna mengenai perbahasan pandangan masyarakat), dan kepada Hacker [2010].

Bibliografi

Sastera sekunder mengenai topik ini sangat besar. Senarai berikut sangat selektif, dan penyertaan disertakan dengan memenuhi sekurang-kurangnya salah satu kriteria berikut: perwakilan yang baik dari bacaan standard hujah; sumber berpengaruh, primer atau sekunder; koleksi barang berguna yang memenuhi satu atau lain dari dua kriteria sebelumnya; tinjauan berguna; item membuat kemajuan terkini dan signifikan dalam pemahaman dan penilaian hujah; sumber yang diambil dalam penulisan artikel ini; item yang disebut dalam teks utama artikel ini.

  • Baker, GP, 1998, 'Hujah bahasa persendirian', Bahasa & Komunikasi, 18: 325-56.
  • Baker, GP & Hacker, PMS, 1990, 'Malcolm mengenai bahasa dan peraturan', Falsafah, 65: 167–79.
  • Boghossian, PA, 1989, 'Pertimbangan-mengikuti pertimbangan', Pikiran, 98: 507–49.
  • Candlish, S., 1997, 'Wittgensteins Privatsprachenargumentation', dalam Eike von Savigny (ed.), Wittgensteins Philosophische Untersuchungen, Berlin: Akademie Verlag: 143–65.
  • Canfield, JV (ed.), 1986, The Philosophy of Wittgenstein, Volume 9: The Private Language Argument, New York: Garland.
  • ––– (ed.), 1986, Falsafah Wittgenstein (Jilid 10: Keperluan dan Peraturan Logik), New York: Garland.
  • –––, 1996, 'Pandangan masyarakat', The Philosophical Review, 105: 469–88.
  • –––, 2001, 'Bahasa persendirian: kes buku harian' Australasian Journal of Philosophy, 79: 377–94.
  • Child, W., 2013, 'Adakah Tractatus mengandungi hujah bahasa persendirian?' dalam P. Sullivan dan M. Potter (eds.), Wittgenstein's Tractatus: History and Interpretation, Oxford: Oxford University Press: 143–169.
  • Conant, J., 2004, 'Mengapa perlu bimbang tentang Tractatus?', Dalam B. Stocker (ed.), Post-Analytic Tractatus, Aldershot: Ashgate: 167–92.
  • Cook, JW, 1969, 'Manusia', dalam P. Winch, (ed.), Kajian dalam Falsafah Wittgenstein, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Crary, A. & Read, R. (ed.), 2000, The New Wittgenstein, London dan New York: Routledge.
  • Diamond, C. 2000, 'Adakah Bismarck Mempunyai Kumbang Di Kotaknya?: Hujah Bahasa Swasta di Tractatus' dalam A. Crary & R. Read (ed.) 2000: 272-302.
  • Fodor, J., 1975, The Language of Thought, New York: Crowell.
  • Fogelin, RJ, 1995., Wittgenstein, London: Routledge, edisi ke-2, Ch. XII.
  • –––, 1994, Pyrrhonian Reflections on Knowledge and Justification, New York dan Oxford: Oxford University Press.
  • Hacker, PMS, 1990, Wittgenstein: Meaning and Mind, Volume 3 dari sebuah Analisis Ulasan mengenai Penyiasatan Falsafah, Oxford: Blackwell.
  • –––, 2010, 'Robinson Crusoe Sails Again: The Interpretative Relevance of Wittgenstein's Nachlass', dalam N. Venturhina (ed.), Wittgenstein After His Nachlass, Basingstoke dan New York: Palgrave Macmillan.
  • Hymers, M., 2017, Wittgenstein on Sensation and Perception, London: Routledge.
  • Jones, OR (ed.), 1971, The Private Language Argument, London: Macmillan.
  • Kenny, A., 1966, 'Cartesian privacy', dalam G. Pitcher (ed.), Wittgenstein: The Philosophical Investigations, London: Macmillan, 1968.
  • –––, 2005, Wittgenstein, London: Allen Lane, edisi yang disemak semula, Ch. 10.
  • Kripke, S., 1982, Wittgenstein on Rules and Private Language, Oxford: Blackwell.
  • Kusch, M., 2006, Panduan skeptikal untuk makna dan peraturan: mempertahankan Wripgenstein Kripke. Laluan Laluan.
  • Malcolm, N., 1954, 'Wittgenstein's Philosophical Investigations', The Philosophical Review, 63: 530-59.
  • –––, 1989, 'Wittgenstein mengenai bahasa dan peraturan', Falsafah, 64: 5–28.
  • McDowell, J., 1989, 'One Strand in the Private Language Argument', Grazer Philosophische Studien, 33/34: 285–303.
  • McGinn, M., 2013, Buku Panduan Filosofi Routledge to Wittgenstein and the Philosophical Investigations, London: Routledge, Chs. 4–5.
  • Mulhall, S., 2007, Wittgenstein's Private Language: Grammar, Nonsense, and Imagination in Philosophical Investigations, §§ 243–315, Oxford: Clarendon Press.
  • Nielsen, KS, 2008, The Evolution of the Private Language Argument, Aldershot: Ashgate.
  • Pears, D., 1988, Penjara Palsu (Jilid Dua), Oxford: Clarendon Press, Chs. 13–15.
  • –––, 2006, Paradoks dan Ketinggian dalam Falsafah Wittgenstein. Oxford: Oxford University Press, Ch. 3.
  • Rhees, R. (ed.), 1984, Recollections of Wittgenstein, edisi yang disemak semula, New York: Oxford University Press. Mula-mula diterbitkan sebagai Ludwig Wittgenstein: Personal Recollections, Oxford: Blackwell, 1981.
  • Russell, B., 1918, 'Falsafah atomisme logik', dalam The Collected Papers of Bertrand Russell (Volume 8: The Philosophy of Logical Atomism and Other Essays 1914-1919), London: George Allen dan Unwin, 1986.
  • Sluga, H., 2004, 'Wittgenstein and Pyrrhonism', dalam W. Sinnott-Armstrong (ed.), Skeptisisme Pyrrhonian, Oxford dan New York: Oxford University Press, 99-117.
  • Stern, DG, 2004, Penyiasatan Falsafah Wittgenstein: pengenalan, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2007, 'Penggunaan kumbang Wittgenstein: Penyiasatan Falsafah §293 dan penafsirnya', dalam G. Kahane, E., Kanterian, dan O. Kuusela (ed.), Wittgenstein dan Penafsirnya: Esei dalam Memori Gordon Baker, Malden: Blackwell: 248–68.
  • –––, 2010, 'Aliran lain dalam hujah bahasa persendirian', dalam A. Ahmed (ed.), Wittgenstein's Philosophical Investigations: A Critical Guide, Cambridge and New York: Cambridge University Press, 178–96.
  • –––., 2011, 'Bahasa persendirian', dalam O. Kuusela dan M. McGinn (ed.), The Oxford Handbook of Wittgenstein, Oxford: Oxford University Press: 333–50.
  • Stroud, B., 2000, Makna, Pengertian, dan Praktik, Oxford: Oxford University Press, Essays 5, 6 dan 13.
  • Tang, H., 2014, '"Ini bukan sesuatu, tetapi juga bukan apa-apa" - McDowell on Wittgenstein', Synthese, 191: 557–67.
  • Travis, C., 2001, The Uses of Sense: Wittgenstein's Philosophy of Language, Oxford: Oxford University Press, Ch. 8.
  • Verheggen, C. 2007, 'The Community View Revisited', Metaphilosophy, 38: 612-631.
  • Winch, P., 1983, 'Fakta dan superfakta', The Philosophical Quarterly, 33: 398-404; disemak dan dicetak semula di P. Winch, Mencuba Membuat Sense, Oxford: Blackwell, 1987, 54–63.
  • Wittgenstein, L., 1993, Falsafah Kejadian, khususnya bab 10, 'Catatan untuk kuliah tentang "pengalaman pribadi" dan "data akal", bab 11,' Catatan oleh R. Rhees, The Language of Sense Data and Private Experience ', dan bab 14, 'Catatan untuk "Kuliah Falsafah" ", J. Klagge dan A. Nordmann (eds.), Indianapolis: Hackett Publishing Company, Inc.
  • –––, 2009, Penyiasatan Falsafah, diterjemahkan oleh GEM Anscombe, PMS Hacker dan Joachim Schulte, Oxford: Blackwell, Edisi ke-4 yang disemak oleh PMS Hacker dan Joachim Schulte.
  • Wrisley, G., 2011, 'Mengapa Kegagalan Ostensi Swasta?', Australasian Journal of Philosophy, 89: 3: 483–498.

Alat Akademik

ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Cara memetik entri ini.
ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Pratonton versi PDF entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Projek Ontologi Falsafah Internet (InPhO).
ikon kertas phil
ikon kertas phil
Bibliografi yang dipertingkatkan untuk entri ini di PhilPapers, dengan pautan ke pangkalan data.

Sumber Internet Lain

[Sila hubungi pengarang dengan cadangan.]

Disyorkan: