Porphyry

Isi kandungan:

Porphyry
Porphyry

Video: Porphyry

Video: Porphyry
Video: Богатые месторождения золота в ПОРФИРАХ - Геология 101 | спросить Джеффа Уильямса 2024, Mac
Anonim

Navigasi Masuk

  • Kandungan Penyertaan
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratonton PDF Rakan
  • Maklumat Pengarang dan Petikan
  • Kembali ke atas

Porphyry

Pertama kali diterbitkan pada Jum 18 Februari 2005; semakan substantif Rab 10 Jun 2015

Porphyry (234? –305? CE) adalah seorang ahli falsafah Neoplatonis yang lahir di Tirus di Phoenicia. Dia belajar dengan Longinus di Athens dan kemudian dengan Plotinus di Rom dari 263–269 M dan menjadi pengikut versi Platonisme yang terakhir. Porphyry menulis hampir di setiap cabang pembelajaran yang diamalkan pada masa itu tetapi hanya sebahagian daripada keluaran besarnya yang masih ada. Porphyry adalah seorang pemikir yang berpengaruh. Dia menerapkan Neoplatonisme pada agama kafir dan bidang lain dan, dengan demikian, merupakan tokoh penting dalam penyebaran pemikiran Neoplatonik. Tulisan-tulisannya mengenai karya logik Aristoteles, yang dipelihara sebahagiannya dan berpengaruh di Barat Latin melalui terjemahan Boethius, mengandungi percubaan untuk menyelaraskan tulisan logik Aristoteles dengan Platonisme.

  • 1. Kehidupan
  • 2. Karya dan Profil
  • 3. Pandangan Falsafah

    • 3.1 Agama
    • 3.2 Psikologi dan Etika
    • 3.3 Metafizik
    • 3.4 Aristotle dan Falsafah Bahasa
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Sumber Internet Lain
  • Penyertaan Berkaitan

1. Kehidupan

Porphyry dilahirkan di Tirus di Phoenicia (sekarang di Lebanon), mungkin pada tahun 234 CE Namanya adalah 'Malcus', 'raja' dalam lidah asalnya, oleh itu dia menjadi 'Basileus' ('raja') dalam bahasa Yunani. Dia, bagaimanapun, menyebut dirinya Porphyry, yang konon adalah nama umum di Tirus, kota ungu, dan biasanya dikenal dengan nama itu. Sedikit yang diketahui dengan pasti tentang hidupnya, kecuali apa yang dapat diambil dari kisahnya sendiri mengenai kehidupan Plotinus, The Life of Plotinus. Sebelum dia belajar dengan Plotinus di Rom pada tahun 263 CE, dia belajar dengan Platonis Tengah Longinus di Athens. Di Rom, dia tinggal selama kira-kira lima tahun dan bertukar menjadi Platonisme versi Plotinus. Atas nasihat Plotinus, dia meninggalkan Rom ke Sicily untuk pulih dari keadaan tertekan pada tahun 268 CE. Dia pasti tinggal di sana selama beberapa waktu, bahkan setelah kematian Plotinus pada tahun 270 MTerdapat beberapa laporan yang tidak dapat dipercayai mengenai sekolah Porphyry di Rom setelah kematian Plotinus. Pada hakikatnya kita tidak tahu apa-apa dengan pasti di mana dia tinggal di separuh akhir hayatnya. Dia mungkin guru Iamblichus. Bukti untuk ini, bagaimanapun, tidak dapat dipertikaikan. Namun, jelas bahwa Iamblichus sangat dipengaruhi oleh Porphyry, bahkan jika dia menentangnya dengan keras. Menjelang akhir hayatnya (301 M), Porphyry mengedit tulisan Plotinus, Enneads, membaginya menjadi enam buku yang terdiri dari sembilan risalah, masing-masing, yang diawali dengan Kehidupan Plotinus. Yang terakhir adalah sumber yang paling dipercayai dan paling bermaklumat mengenai kehidupan dan sikapnya. Dia mengahwini seorang isteri yang lebih tua, yang ditulisnya salah satu tulisannya, Surat kepada Marcella.

2. Karya dan Profil

Porphyry adalah pengarang produktif yang menulis mengenai pelbagai topik. Terdapat kira-kira enam puluh karya yang dikaitkan dengannya, tetapi kebanyakannya sekarang hilang atau terselamat dalam serpihan. Yang ada (walaupun tidak semuanya lengkap) adalah: Kehidupan Plotinus, Kehidupan Pythagoras, Surat kepada Marcella, Mengenai Pantang Makan Makanan dari Haiwan, Titik permulaan yang menuju ke akal (biasanya disebut Sententiae; dalam bahasa Latin karya itu disebut Sententiae ad inteligibilia ducentes), Isagoge (Pendahuluan), Di gua Nimfa, dan ulasan mengenai Kategori Aristoteles dan Harmonik Ptolemy. Karya yang masih ada yang dikaitkan dengan Galen, To Gaurus, kemungkinan besar olehnya. Terdapat serpihan sejarah falsafah dan serpihan sejumlah karya psikologi. Telah dibahaskan dalam Hadot 1968 bahawa Porphyry adalah pengarang "Komen Tanpa Nama mengenai Plato's Parmenides" yang tidak lengkap. Atribusi ini telah diterima secara meluas tetapi juga ditentang secara paksa. Selain itu kita tahu bahawa Porphyry menulis mengenai subjek yang pelbagai seperti tatabahasa, filologi, retorik, dan geometri. Terhadap orang Kristian mungkin tajuk terkenal Porphyry. Dari karya besar ini hanya beberapa serpihan yang masih ada.

Dalam kajian monumentalnya, La vie de Porphyre (1913), Bidez menggambarkan Porphyry muda sebagai seseorang yang cenderung kepada agama dan takhayul. Dia seharusnya menjadi pemikir yang lebih rasional selama tinggal bersama Plotinus, walaupun kemudiannya telah beralih ke modus sebelumnya. Penyelidikan kemudian mendapati bahawa tidak ada sokongan yang jelas untuk pandangan pembangunan Porphyry seperti itu. Sepanjang hidupnya dia mungkin menggunakan gaya yang berbeza, mungkin bertujuan untuk membaca pembaca yang berbeda, sambil mempertahankan entah bagaimana keagamaannya untuk agama dan takhayul dan kecenderungan rasionalnya.

Jelas bahawa Porphyry adalah orang yang sangat terpelajar. Dia kadang-kadang diklaim sebagai penyebar yang sangat penting dari cabang Platonisme kuno yang lewat (biasanya disebut 'Neoplatonisme') dan bukannya sebagai ahli falsafah yang asli. Tuntutan terdahulu tentu benar: Dia menerapkan doktrin Neoplatonik pada agama dan mitos pagan tradisional dan dalam banyak aspek seorang pemikir yang lebih ekstrovert berminat untuk menerapkan falsafah Platonik ke pelbagai bidang daripada tuannya, Plotinus. Namun, penilaian bahawa dia tidak asli mungkin terlalu tergesa-gesa, kerana contoh tulisannya yang kita tinggalkan sangat kecil dan di antaranya karya-karyanya yang lebih teoritis jelas tidak disajikan. Namun, apa yang kita miliki dan ketahui untuk menjadi miliknya tidak menunjukkan inovasi teoritis yang drastik, kecuali mungkin dalam bidang falsafah logik dan bahasa. Untuk menilai dari bukti Platonis kuno berikutnya, Porphyry adalah seorang ahli falsafah bebas yang pandangannya benar-benar dianggap serius. Walau bagaimanapun, Platonis kuno yang lewat sering menyebutnya dalam pasangan "Plotinus dan Porphyry". Jadi, seperti yang harus jelas dari apa yang telah dikatakan, beasiswa Porphyrian, ketika dilakukan dengan tenang, dipenuhi dengan peringatan: kita jarang tahu kapan dia menulis apa, dan kita tidak tahu pasti apa ajaran falsafahnya. Apa yang ada menunjukkan pertalian doktrin yang erat dengan Plotinus, kecuali fragmen dari komentar Parmenides yang menjadi pertikaian mengenai kepengarangan dan hubungannya dengan Porphyry. Oleh itu, kita berhadapan dengan seorang tokoh yang kita tahu telah dihormati pada zaman kuno, yang berpengaruh jauh dari masa itu, tetapi kita tidak tahu dengan pasti apa yang dia perjuangkan secara falsafah atau apa,jika ada, yang asli dengannya, dalam bidang falsafah.

3. Pandangan Falsafah

Nampaknya selamat untuk menganggap bahawa sebelum pertemuannya dengan Plotinus, pandangan filosofis Porphyry dibentuk oleh Longinus, Numenius dan Platonis Tengah lainnya, selain Plato, Aristoteles dan klasik falsafah Yunani yang lain. Setelah bertemu dengannya, dia berubah menjadi pengikut Plotinus, walaupun beberapa latar belakang Platonis Tengahnya menunjukkan juga fasa pasca Plotinis. Gambaran ini sangat disarankan oleh Kehidupan Plotinus dan Sententiae, satu-satunya karya yang masih ada di mana dia mengemukakan pandangan falsafah asasnya yang pasti dapat dikaitkan dengannya.

Bagi Plotinus dan Porphyry, terdapat jurang kategoris antara dua alam, yang masuk akal dan yang dapat difahami. Dunia terakhir mengandungi tiga "hipostase" (tiga tahap ontologi yang berbeza), Satu, Intelek dan Jiwa. Daripada jumlah tersebut, Yang Esa adalah penyebab pertama dari segala yang lain; ia dicirikan oleh kesatuan semata-mata yang menjadikannya tidak dapat difikirkan dan tidak dapat digambarkan dalam bahasa. Intelek adalah bidang makhluk yang nyata, yang dikenal dengan Bentuk Platonik, yang merupakan pemikiran intelektual sejagat. Jiwa, yang paling rendah dari hipotesis yang dapat difahami, adalah item yang difahami yang bertanggungjawab secara langsung untuk alam yang masuk akal. Alam yang masuk akal, yang merupakan gambaran yang tidak sempurna dari yang dimengerti, juga terdiri dari tingkatan: Terdapat organisma, di mana kosmos yang masuk akal adalah satu, yang terdiri daripada organisma lain yang lebih rendah. Organisma adalah makhluk yang dilekatkan dan dengan demikian merangkumi komponen yang dapat difahami. Di bawahnya pada skala terdapat bentuk jirim, jasad, dan jirim itu sendiri. Ini juga adalah hasil aktiviti kreatif Soul tetapi bukan entiti yang dapat difahami.

Hubungan antara tahap ini secara umum dijelaskan dari segi doktrin aktiviti berganda: setiap tahap yang lebih tinggi mempunyai ciri dalaman aktiviti yang disertai dengan kekuatan luaran atau aktiviti yang membentuk tahap di bawah. Perbincangan aktiviti dalaman dan luaran (kuasa) ini setara dengan apa yang dikenali sebagai hubungan antara paradigma dan peniruan dalam Platonisme tradisional.

Manusia mempunyai, satu kaki, dalam setiap bidang: Melalui tubuh dan jiwa yang tidak rasional (tempat duduk keinginan dan semangat yang bernafsu dan bersemangat) mereka tergolong dalam alam yang masuk akal, melalui jiwa (akal) yang lebih tinggi kepada yang difahami. Sebenarnya, manusia sejati harus dikenali dengan akal dan Manusia yang dapat difahami. Ini menunjukkan bahawa tugas yang ditetapkan untuk manusia adalah membebaskan diri dari yang waras dan hidup oleh orang yang dapat difahami, yang sebenarnya adalah hakikat atau hakikat mereka.

Ini adalah falsafah Plotinus, yang dikemukakan oleh Porphyry, dalam garis besar (lihat entri di Plotinus). Terdapat, bagaimanapun, beberapa perbezaan dalam terminologi, yang menunjukkan Porphyry memiliki kecenderungan ilmiah tertentu yang dihindari oleh Plotinus, dan Porphyry pada umumnya lebih berminat untuk mendamaikan Aristoteles dengan Platonisme daripada Plotinus. Ini dilihat, sebagai contoh, pada sikap Porphyry yang lebih positif terhadap doktrin Kategori Aristotele. Dalam apa yang berikut, kita fokus pada beberapa titik di mana Porphyry menyimpang dari Plotinus atau telah diambil untuk menyimpang darinya, atau sepertinya mengembangkan pemikirannya.

3.1 Agama

Dalam tradisi Platonik sebelum Porphyry, Plutarch dan Plotinus telah menafsirkan mitologi Yunani klasik sebagai kiasan falsafah (orang Stoik pertama kali menetapkan amalan ini). Porphyry, bagaimanapun, mengambil ini lebih jauh daripada pendahulunya Platonisnya dan melakukannya dengan lebih sistematik. Ini terungkap misalnya, dalam sikapnya terhadap Homer, yang teksnya diambilnya mempunyai makna tersembunyi, falsafah di sebalik makna harfiah (lihat Gua Nimfa). Beliau juga merupakan Platonist pertama untuk mengulas mengenai Chaldean Sabda, teks agama pagan di dalam ayat yang disusun dalam 2 ndabad Masihi yang Neoplatonis kemudian mengambil wahyu ilahi. Ini adalah ciri khas Neoplatonisme pasca-Iamblichean (330 M dan seterusnya) bahawa agama, upacara keagamaan dan bahkan sihir (teurgy) dianggap sebagai cara alternatif untuk keselamatan jiwa, di samping falsafah. Porphyry tidak berkongsi pandangan ini. Dia tidak menolak sihir secara terang-terangan, tetapi dia sepertinya telah membatasi keberkesanannya ke bidang alam dan tidak menganggapnya sebagai alat untuk menjalin hubungan dengan alam yang dapat dimengerti seperti yang dapat dilakukan oleh falsafah. Penafsiran dan keprihatinannya terhadap masalah agama, bagaimanapun, terbuka untuk perkembangan yang dilakukan oleh Iamblichus dan tradisi Neoplatonisme kafir berikutnya.

3.2 Psikologi dan Etika

Mengenai pandangannya mengenai jiwa, Porphyry nampaknya sangat penting untuk mengikuti Plotinus. Selain Sententiae, On Abstinence dan To Gaurus, ada beberapa fragmen karya lain yang berkaitan dengan pandangan psikologinya, yang disimpan terutama di Stobaeus, Nemesius, dan St. Augustine.

Jiwa adalah entiti yang dapat difahami tetapi, seperti yang dinyatakan di atas, ia adalah entiti yang dapat dimengerti yang secara langsung terlibat dengan alam yang masuk akal. Entiti cerdas adalah tidak berpusat dan tanpa peluasan. Masalah-masalah tertentu timbul dalam memperhitungkan bagaimana sesuatu yang dengan sendirinya bersifat tidak wujud dapat hadir dalam tubuh yang panjang, seperti yang harus ada dalam jiwa. Porphyry menyelesaikannya dengan mengatakan bahawa jiwa tidak ada di dalam tubuh secara tempatan tetapi hadir kepadanya oleh suatu kecenderungan atau kecenderungan tertentu terhadap tubuh (Sent. 3; 4). Dalam petikan yang dipelihara di Nemesius, dia mengatakan bahawa ketika sesuatu yang dimengerti berhubungan dengan sesuatu tempat atau sesuatu di suatu tempat, oleh penyalahgunaan bahasa kita mengatakan bahawa ia ada di sana. Oleh kerana aktivitinya ada, kita bercakap mengenai tempat di mana kita harus membincangkan hubungannya dengan aktiviti tersebut. Apabila seseorang harus mengatakan "ia berlaku di sana" kita mengatakan "itu ada di sana" (Nem. 136, 11; hlm. 99 Dörrie).

Kecenderungan jiwa terhadap tubuh merupakan "kekuatan kedua" yang berkaitan secara langsung dengan tubuh. Seperti yang dinyatakan di atas, Porphyry membezakan antara jiwa rasional (lebih tinggi) dan jiwa yang tidak rasional (rendah). Jiwa yang lebih rendah mungkin sama dengan kekuatan kedua ini yang berasal dari kecenderungan jiwa terhadap tubuh. Jiwa yang lebih tinggi adalah sama dengan akal, sedangkan yang lebih rendah bertanggungjawab untuk fungsi jiwa yang secara langsung melibatkan tubuh, seperti persepsi dan keinginan. Dalam tradisi di hadapannya, perbezaan ini kadang kala menjadi begitu tajam sehingga seharusnya setiap orang mempunyai dua jiwa yang berbeza. Sebaliknya, Porphyry menegaskan kesatuan jiwa manusia: fungsi yang lebih rendah adalah kekuatan yang bergantung pada jiwa rasional (lihat Deuse dan Karamanolis (2007).

Perbezaan antara jiwa itu sendiri dan kekuatannya (jiwa yang lebih rendah) adalah contoh perbezaan antara tindakan dalaman dan luaran, yang disebutkan di atas. Oleh itu, jiwa itu sendiri mempunyai aktiviti intelektual yang mempunyai kekuatan kedua atau jiwa yang lebih rendah sebagai tindakan luarannya.

Bagi Porphyry, seperti halnya Plotinus, yang paling penting dalam hidup adalah membebaskan jiwa seseorang dari malapetaka tubuh dan dunia yang masuk akal secara umum sehingga dapat menjadi murni seperti apa yang semula dan pada dasarnya adalah, iaitu, bahagian yang dapat difahami dunia. Oleh itu, akal harus berusaha untuk meningkatkan dirinya ke tahap Intelek, yang dibezakan oleh tahap kesatuan yang jauh lebih tinggi daripada penggunaan akal yang biasa. Bahkan mungkin untuk naik di atas ini ke tahap yang Esa itu sendiri. Nampaknya ada perbezaan tertentu dalam penekanan Porphyry dan Plotinus di sini. Walaupun Plotinus menekankan pelarian episodik dalam kehidupan ini melalui falsafah, Porphyry, sambil mengakui kemungkinan ini, sepertinya menganggap bahawa jiwa dapat, setelah reinkarnasi berturut-turut, membebaskan dirinya dari akal yang baik. Dia,namun, sekurang-kurangnya menurut beberapa bukti, menolak penjelmaan jiwa manusia ke dalam tubuh binatang dan menafsirkan petikan Platonik yang menunjukkan bahawa ini tidak dimaksudkan secara harfiah (lihat Smith 1974 dan Deuse).

Porphyry direkodkan untuk mempertahankan vegetarian dalam On Abstinence. Karya ini ditujukan kepada seorang rakan (rakan sekutu Plotinus di Rom) dan bekas vegetarian yang telah melanjutkan pengambilan daging. Di satu pihak, pantang Porphyry dari memakan haiwan didorong oleh tujuan, yang disebutkan di atas, untuk membebaskan diri dari tubuh dan alam yang masuk akal sebanyak mungkin. Nasihat ini ditujukan kepada mereka yang telah menetapkan tujuan tersebut. Terdapat, bagaimanapun, kebimbangan etika. Porphyry memberikan rasionaliti tertentu pada haiwan dan secara umum menekankan apa yang mereka mempunyai persamaan dengan kita manusia. Dia mendakwa bahawa adalah tidak adil untuk menyakiti mereka yang tidak bermaksud menyakiti kita, dan ini berlaku untuk binatang. Jadi vegetariannya juga adalah masalah keadilan.

Di Sententiae 32 Porphyry menyampaikan pandangannya mengenai kebajikan, yang, walaupun pengembangan akaun Plotinus di Ennead I. 2, menarik sendiri. Dia membezakan antara empat jenis kebajikan: sivik, purgatif, kontemplatif dan paradigmatik. Empat jenis kebajikan disusun secara hierarki sehingga kebajikan paradigmatik merangkumi semua yang lain (kebajikan paradigmatik adalah Bentuk Platonis, atau paradigma, dari kebajikan yang berbeda). Sebaliknya, walaupun misalnya, kebajikan sivik secara semula jadi membawa kepada kebajikan purgatif, seseorang mungkin berbudi pada tingkat sivik tanpa memiliki bentuk yang lebih tinggi. Pada keempat-empat tahap, Porphyry menunjukkan empat kebajikan utama Republik Plato (kebijaksanaan, kesederhanaan, keadilan dan keberanian). Kebajikan sivik berkaitan dengan tindakan baik dari kehidupan biasa, sederhana, sederhana,adil dan berani. Kebajikan kardinal ini berbeza, walaupun serupa, ditentukan dalam setiap tahap. Oleh itu, misalnya, kebijaksanaan sebagai kebajikan penyucian didefinisikan sebagai jiwa "tidak membentuk pendapat sesuai dengan tubuh, tetapi bertindak sendiri", sedangkan kebijaksanaan sebagai kebajikan kontemplatif terdiri dalam perenungan intipati yang ada dalam Intelek. Oleh itu, kebajikan membentuk hierarki di mana orang yang rendah diri dapat dilihat sebagai manifestasi yang lebih lemah dari pihak atasan. Teori kebajikan ini adalah usaha pintar untuk mendamaikan Republik, Phaedo dan Theaetetus dan menyesuaikan ajaran mereka tentang kebajikan menjadi metafizik Platonik yang koheren.s "tidak membentuk pendapat sesuai dengan tubuh, tetapi bertindak sendiri", sedangkan kebijaksanaan sebagai kebajikan kontemplatif terdiri dalam perenungan inti pati yang ada dalam Intelek. Oleh itu, kebajikan membentuk hierarki di mana orang yang rendah diri dapat dilihat sebagai manifestasi yang lebih lemah dari pihak atasan. Teori kebajikan ini adalah usaha pintar untuk mendamaikan Republik, Phaedo dan Theaetetus dan menyesuaikan ajaran mereka tentang kebajikan menjadi metafizik Platonik yang koheren.s "tidak membentuk pendapat sesuai dengan tubuh, tetapi bertindak sendiri", sedangkan kebijaksanaan sebagai kebajikan kontemplatif terdiri dari perenungan intipati yang ada dalam Intelektual. Oleh itu, kebajikan membentuk hierarki di mana orang yang rendah diri dapat dilihat sebagai manifestasi yang lebih lemah dari pihak atasan. Teori kebajikan ini adalah usaha pintar untuk mendamaikan Republik, Phaedo dan Theaetetus dan menyesuaikan ajaran mereka tentang kebajikan menjadi metafizik Platonik yang koheren. Phaedo dan Theaetetus dan menyesuaikan pengajaran mereka tentang kebajikan menjadi metafizik Platonik yang koheren. Phaedo dan Theaetetus dan menyesuaikan pengajaran mereka tentang kebajikan menjadi metafizik Platonik yang koheren.

3.3 Metafizik

Hierarki hipotesis Satu, Intelek dan Jiwa telah dilukiskan. Memandangkan teks-teks lain yang ada, tidak akan ada alasan kuat untuk mengandaikan metafizik Porphyry berbeza secara signifikan daripada teks Plotinus. Namun, seperti yang disebutkan di atas, Hadot 1968 membuat kes untuk mengidentifikasi Porphyry sebagai pengarang yang disebut sebagai ulasan Anonymous mengenai Plato's Parmenides. Pengarang kuno yang lewat dari pengarang ini mengambil Parmenides untuk menyampaikan pandangan ontologi Plato. Ulasan ini menggunakan pengertian tentang Yang Satu sebagai prinsip pertama yang tidak dapat dilaksanakan bahawa menurut Hadot menjadikannya pasca-Plotinian. Walau bagaimanapun, dalam ulasan perbezaan antara hipostasis pertama dan kedua agak kabur: Yang tidak dapat dipertahankan juga entah bagaimana anggota pertama ("Bapa") dalam serangkaian keberadaan,kehidupan dan kepintaran dan dalam konteks ini sama dengan makhluk. Mengemukakan prinsip pertama yang merupakan sebahagian daripada komposit itu semestinya tidak Plotinian. Walaupun hipotesis Hadot mengenai Porphyry sebagai pengarang tafsir telah diterima secara meluas, ia tidak diterima secara universal (lihat Bechtle 1999), dan ada alasan untuk menganggap komentar itu sebagai pra-Plotinian, yakni Middle-Platonist. Porphyrian atau tidak, ulasan Anonymous mengenai Plato's Parmenides memberikan pengaruh yang besar terhadap teologi Kristian Marius Victorinus, yang menggunakannya dalam doktrinnya tentang Trinitas.sama sekali tidak diterima secara universal (lihat Bechtle 1999), dan ada alasan untuk menganggap komentar tersebut sebagai pra-Plotinian, iaitu, Platonis Tengah. Porphyrian atau tidak, ulasan Anonymous mengenai Plato's Parmenides memberikan pengaruh yang besar terhadap teologi Kristian Marius Victorinus, yang menggunakannya dalam doktrinnya tentang Trinitas.sama sekali tidak diterima secara universal (lihat Bechtle 1999), dan ada alasan untuk menganggap komentar itu sebagai pra-Plotinian, yaitu, Platonis Tengah. Porphyrian atau tidak, ulasan Anonymous mengenai Plato's Parmenides memberikan pengaruh yang besar terhadap teologi Kristian Marius Victorinus, yang menggunakannya dalam doktrinnya tentang Trinitas.

3.4 Aristotle dan Falsafah Bahasa

Porphyry menulis komen mengenai Kategori Aristoteles yang masih ada dan satu lagi yang lebih panjang, Ad Gedalium, yang hilang kecuali beberapa serpihan. Dia juga menulis Isagoge, yang merupakan pengenalan kepada karya logik Aristoteles pada umumnya. Melalui tulisan-tulisan logik ini Porphyry menjadikan dirinya sebagai tokoh penting dalam sejarah logik. Dia menetapkan tradisi yang diikuti oleh Neoplatonis berikutnya dengan mengambil Kategori Aristoteles sebagai teks pengantar yang mendasar dan Isagoginya khususnya berfungsi sebagai teks pengantar standard di Byzantium, dunia Arab dan di Barat Latin melalui terjemahan dan ulasan Boethius. Teks-teks ini berfungsi sebagai teks pengantar asas dalam falsafah sekurang-kurangnya 1000 tahun.

Platonis sebelum Plotinus berbeza dalam sikap mereka terhadap Aristoteles (lihat Karamanolis). Porphyry adalah milik mereka yang percaya bahawa Plato dan Aristoteles pada dasarnya sepakat. Judul yang tersimpan dari karya-karyanya yang hilang, Tentang perbezaan antara Plato dan Aristoteles, nampaknya memberikan petunjuk yang bertentangan (dia juga seharusnya telah menulis karya mengenai kesatuan pemikiran mereka). Mengakui beberapa perbezaan sesuai dengan sikap mendamaikan secara asas (lih. Karamanolis, hlm. 243 dst.). Dalam beberapa aspek, Plotinus juga menunjukkan sikap pendamaian seperti itu tetapi Porphyry mengambil trend ini lebih jauh. Dia adalah Platonis pertama yang menulis ulasan yang tepat mengenai Kategori, dan dia melakukannya tanpa menganggap pandangan Platonis yang kuat. Persoalannya timbul bagaimana sikap seperti itu dapat disatukan dengan petikan-petikan di Aristoteles yang sepertinya tidak setuju dengan Plato, kadang-kadang secara tegas. Kami tidak tahu bagaimana Porphyry menangani perkara-perkara lain, selain Kategori Aristoteles, yang nampaknya pembaca moden dalam banyak aspek adalah karya anti-Platonik. Ini amat ketara dalam dakwaannya bahawa butir-butir lebih awal daripada universal. Porphyry menyelesaikan dilema ini dengan menegaskan bahawa apa yang disebut kategori Aristotelian-bahan, kualiti, kuantiti dan lain-lain, dibahas dalam Kategori -adalah "ungkapan penting". Maksudnya, Kategori bukan karya ontologi primer melainkan karya mengenai ungkapan yang digunakan untuk menandakan perkara-perkara yang masuk akal di sekitar kita. Kelas makhluk yang ditandakan dengan istilah sejagat semacam ini sememangnya sebelum istilah universal, misalnya,kelas perkara pucat hingga istilah universal 'pucat'. Seperti yang dinyatakan oleh Strange 1987, 1992, ini tidak mempengaruhi ontologi asas. Oleh itu, tafsiran Kategori tidak berbahaya dari sudut pandang Platonik: Alam Bentuk yang dapat difahami Platonik, yang bersifat sejagat yang berbeza daripada ungkapan-ungkapan yang terlibat dalam Kategori, dapat tetap utuh.

Komen yang ada pada Kategori hanya menyebut hubungan dua, iaitu antara kata dan perkara, sedangkan sumber lain mengaitkan Porphyry sebagai hubungan triad antara kata, konsep dan perkara. Ini mungkin adalah doktrin komersil yang sudah lama hilang. Sebab perbezaannya mungkin kerana dalam komen pendek dia ingin menjaga perkara sesederhana mungkin atau seperti yang dicadangkan oleh Griffin (2012) agar kedua-dua pandangan itu dibina berdasarkan tradisi yang berbeza.

Penafsiran Porphyry terhadap Kategori, bagaimanapun, tidak bebas dari komitmen ontologi. Dia berpendapat bahawa kategori tersebut mencerminkan struktur dunia yang masuk akal, yang pada gilirannya adalah gambaran alam yang dapat difahami. Seperti yang ditunjukkan oleh Chiaradonna (2002, hlm. 48-54) ini melibatkan pelanggaran dengan Plotinus tetapi barisan Porphyry menang pada akhir zaman kuno.

Isagoge tidak menuntut keaslian tetapi sebaliknya Porphyry mengatakan dalam catatan pengantarnya bahawa di dalamnya dia akan berlatih "apa yang dikatakan oleh para tuan kuno" dan menghindari pertanyaan mendalam. Sebagai contoh yang terakhir, dia menyebutkan persoalan mengenai status ontologi genera dan spesies-sama ada wujud atau bergantung pada pemikiran; dan jika wujud, sama ada badan atau badan; dan jika yang terakhir, sama ada barang itu masuk akal atau wujud secara berasingan daripada barang tersebut. Soalan-soalan ini yang ingin dijauhkan oleh Porphyry. Walaupun begitu, rumusannya adalah bahagian yang paling berpengaruh dalam karyanya, kerana persoalan inilah yang menjadi asas perdebatan abad pertengahan mengenai status universal.

Bibliografi

Karya dan serpihan Porphyry kini boleh didapati dalam versi elektronik dalam bahasa Yunani asli dalam koleksi Thesaurus Linguae Graecae. Ini berdasarkan edisi terbaik yang ada. Berikut adalah senarai beberapa terjemahan karya Porphyry, kebanyakannya ke dalam bahasa Inggeris, diikuti dengan senarai beberapa sastera sekunder, kebanyakannya dalam bahasa Inggeris. Terdapat banyak literatur terkini mengenai Porphyry dalam bahasa lain, terutama bahasa Itali dan Perancis.

Terjemahan

  • Porphyry's Introduction, diterjemahkan dengan Ulasan oleh J. Barnes, Oxford: Oxford University Press, 2003.
  • Porphyry. Pada Kategori Aristoteles, diterjemahkan oleh Steven K. Strange, Ithaca, NY: Cornell University Press, 1992.
  • Launching-Points to the Realm of Mind, diterjemahkan oleh K. Guthrie, Grand Rapids, MI: Phanes Press, 1988. (Inilah yang disebut Sententiae di atas.)
  • Kalimat, teks Yunani, terjemahan bahasa Perancis, karangan tafsiran dan ulasan yang luas oleh Luc Brisson, et al., 2 jilid, Paris: Falsafah Librairie J. Vrin, 2005.
  • Kepada Gaurus tentang bagaimana embrio dilekatkan dan Mengenai apa yang ada dalam kekuatan kita, diterjemahkan oleh James Wilberding, London: Bristol Classical Papers, 2011.
  • Porphyry Against the Christian (Kajian dalam Platonisme, Neoplatonisme, dan Tradisi Platonik, 1), diterjemahkan dengan catatan oleh Robert M. Berchman, Leiden: Brill, 2005.
  • Porphyry's Against the Christians: The Literary Remains, diterjemahkan oleh RJ Hoffmann, Guildford: Promotheus Books, 1994.
  • Surat Porphyry kepada Isterinya Marcella Mengenai Kehidupan Falsafah dan Pendakian kepada Dewa, diterjemahkan oleh Alice Zimmern, Grand Rapids, MI: Phanes Press, 1989.
  • Porphyry, the Philosopher, kepada Marcella, teks dan terjemahan dengan pengenalan dan nota oleh Kathleen O'Brien Wicker, Atlanta: Scholars Press, 1987.
  • Mengenai pantang membunuh haiwan, diterjemahkan oleh Gillian Clark, London: Duckworth, 2000.
  • The Homeric Questions, diedit dan diterjemahkan oleh R. Schlunk, New York: P. Lang, 1993. (teks dan terjemahan Yunani.)
  • Porfirio, Sullo Stige. Testo greco a fronte, 99, diedit dengan komen dalam bahasa Itali oleh C. Castelletti, Milan: I edizione Bompiani, 2006.
  • Porphyry on the Cave of the Nymphs, diterjemahkan oleh R. Lamberton, Barrytown, NY: Midpoint Trade Books Inc., 1983. (Mengandungi juga teks Yunani.)

Sastera sekunder

  • Bechtle, G., 1999, The Anonymous Commentary on Plato's 'Parmenides', Bern: Haupt.
  • Bidez, J., 1913, Vie de Porphyre, Ghent: E. van Goethem.
  • Chiaradonna, R., 2002, Sostanza, Movimento, Analogia: Plotino krito di Aristotele, Naples: Bibliopolis.
  • Deuse, W., 1983, Untersuchungen zur mittelplatonischen und neuplatonischen Seelenlehre, Wiesbaden: Franz Steiner.
  • Ebbesen, S., 1990, “Warisan Porphyry untuk logik”, dalam R. Sorabji, Aristotle Transformed-The Ancient Commentators and Pengaruhnya, London: Duchworth, hlm. 141–171.
  • Edwards, MJ, 1990, “Porphyry and the Intelligible Triad”, Jurnal Pengajian Hellenic, CX: 14–25.
  • Evangeliou, C., 1988, Kategori dan Porphyry Aristoteles, Leiden: Brill.
  • Griffin, M., 2012, "Apa yang Dikategorikan oleh Aristoteles?: Semantik dan Pembacaan Perpatetik Awal dari Kategori", Buletin Institut Pengajian Klasik, 55 (1): 69-108.
  • Hadot, P., 1999, Plotin: Porphyre-études néoplatoniciennes, Paris: Les belles lettres.
  • –––, 1968, Porphyre et Victorinus, 2 jilid, Paris: Études augustinniennes. (Mengandungi antara lain teks komen Parmenides tanpa nama dan perbincangan luas mengenai pemikiran Porphyry dan sekitarnya.)
  • Haase, W., 1987, Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt II.36.2, Berlin: Walter de Gruyter.
  • Karamanolis, G., 2006, Plato dan Aristoteles dalam Perjanjian? Platonis di Aristoteles dari Antiochus ke Porphyry, Oxford: Oxford University Press.
  • Karamanolis, G., dan A. Sheppard, 2007, Studies on Porphyry, London: Institute of Classical Studies, University of London.
  • Smith, A., 1987, "Pengajian Porphyrian sejak 1913", dalam Haase 1987, hlm. 717-777.
  • –––, 1974, Tempat Porphyry dalam Tradisi Neoplatonik-Kajian dalam Neoplatonisme pasca-Plotin, Den Haag: Martinus Nijhoff.
  • Sorabji, R. (ed.), 1990, Aristotle Transformed, Ithaca, NY: Cornell Unviveristy Press. (Artikel mengenai Porphyry, Aristotle dan logik.)
  • Strange, SK, 1992, 'Pengenalan' kepada Porphyry: On Aristotle's Category, London: Duckworth.
  • –––, 1987, “Plotinus, Porphyry, dan Tafsiran Neoplatonik dari Kategori”, dalam Haase 1987, hlm. 955–974.

Alat Akademik

ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Cara memetik entri ini.
ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Pratonton versi PDF entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Projek Ontologi Falsafah Internet (InPhO).
ikon kertas phil
ikon kertas phil
Bibliografi yang dipertingkatkan untuk entri ini di PhilPapers, dengan pautan ke pangkalan data.

Sumber Internet Lain

  • Thesaurus Linguae Graecae, Perpustakaan Digital Kesusasteraan Yunani.
  • Porphyry Malchus, artikel yang ditulis oleh JJ O'Conner dan EF Robertson, yang dihoskan oleh School of Mathematics and Statistics, University of St. Andrews, Scotland.
  • Neo-Platonisme, entri oleh Edward Moor, dalam Ensiklopedia Internet Falsafah.