Timaeus Plato

Isi kandungan:

Timaeus Plato
Timaeus Plato

Video: Timaeus Plato

Video: Timaeus Plato
Video: Plato | Timaeus - Full audiobook with accompanying text (AudioEbook) 2024, Mac
Anonim

Navigasi Masuk

  • Kandungan Penyertaan
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratonton PDF Rakan
  • Maklumat Pengarang dan Petikan
  • Kembali ke atas

Timaeus Plato

Pertama kali diterbitkan pada Sel 25 Oktober 2005; semakan substantif 18 Dis 2017

Dalam Timaeus Plato menyajikan penjelasan terperinci mengenai pembentukan alam semesta dan penjelasan mengenai susunan dan keindahannya yang mengagumkan. Alam semesta, dia mengusulkan, adalah produk dari agensi yang rasional, bertujuan, dan bermanfaat. Ini adalah hasil karya seorang Pengrajin ilahi ("Demiurge," dêmiourgos, 28a6) yang, meniru model yang tidak berubah dan kekal, menerapkan susunan matematik pada kekacauan yang sudah ada untuk menghasilkan alam semesta yang teratur (kosmos). Prinsip penjelasan yang terperinci dari akaun ini adalah teleologi: alam semesta secara keseluruhan dan juga pelbagai bahagiannya disusun sedemikian rupa sehingga menghasilkan banyak kesan baik. Bagi Plato, pengaturan ini tidak kebetulan, tetapi hasil dari niat Intelek yang disengajakan,antropomorfik yang dilambangkan oleh sosok tukang yang merancang dan membina dunia yang sangat baik seperti yang diizinkan oleh alam semula jadi.

Ketertiban alam semesta yang indah bukan sahaja merupakan manifestasi Intelek; ia juga merupakan model bagi jiwa rasional untuk memahami dan mencontohi. Pengertian dan peniruan seperti itu mengembalikan jiwa-jiwa itu ke keadaan semula jadi yang asli, keadaan yang hilang dalam perwujudan mereka. Oleh itu, ada dimensi etika dan agama yang eksplisit dalam wacana.

Gambaran tentang alam semesta yang diciptakan ilahi ini, walaupun kontroversial sejak awal (lihat di bawah, bahagian 2), telah menangkap imaginasi dan kekaguman banyak generasi ahli falsafah dan teolog selama berabad-abad. [1]Oleh kerana ruang lingkup karya yang luas, serta wataknya sebagai monolog - dengan tidak termasuk pertukaran antara pembicara, wacana lebih kurang seperti pernyataan yang berwibawa daripada sekumpulan soalan yang akan diselidiki - orang Timaeus umumnya dianggap sebagai kemuncak pencapaian intelektual pengarangnya, terutama oleh para pemikir yang bersimpati dengan gambaran tentang alam semesta. Ini juga nampaknya menjadi salah satu sebab terjemahan awalnya ke bahasa Latin. Terjemahan Latin Calcidius pada abad keempat CE menjadikannya satu-satunya teks Plato yang terdapat pada Zaman Pertengahan di Barat Latin hingga abad kedua belas. Walaupun masih merupakan titik rujukan penting bagi Kepler, pengaruhnya mulai berkurang dari masa ke masa. Pada bahagian akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh minat Timaeus sekali lagi dirangsang oleh penyempurnaan kaedah filologi dan pengetahuan sejarah yang tepat,[2] tetapi untuk sebahagian besar separuh kedua abad kedua puluh, dialog tersebut sering kali ditolak sebagai falsafah yang tidak signifikan pada tahap terbaik dan kemunduran paling buruk. Ini memainkan peranan penting dalam perdebatan mengenai pengembangan falsafah Plato, tetapi tidak lebih. Akan tetapi, beberapa dekad kebelakangan ini, menyaksikan kebangkitan semula minat Timaeus: ahli falsafah, sejarawan sains dan idea, dan ahli filologi, walaupun tidak semestinya dipujuk oleh tuntutan berani dialog itu, telah terpesona oleh kisahnya yang megah dan secara simpatik memasuki dan berusaha untuk menjelaskan struktur konsepnya.

  • 1. Gambaran Keseluruhan Dialog
  • 2. Soalan Tafsiran
  • 3. Hubungan Timaeus dengan Dialog Platonis yang lain
  • 4. Status Akaun
  • 5. Menjadi dan Menjadi
  • 6. Peti Masuk
  • 7. Teleologi
  • 8. Fizik
  • 9. Etika
  • Bibliografi

    • Kesusasteraan Utama
    • Sastera Menengah:
  • Alat Akademik
  • Sumber Internet Lain
  • Penyertaan Berkaitan

1. Gambaran Keseluruhan Dialog

Perbualan pembukaan (17a1-27d4) memperkenalkan watak-watak Socrates, Timaeus, Critias dan Hermocrates-dan menunjukkan bahawa ketiga-tiga yang terakhir ini akan menyumbang kepada balasan kepada ucapan Socrates yang didakwa diberikan pada hari sebelumnya, yang memperlihatkan pengaturan politik yang ideal yang sangat mengingatkan. Republik. [3]Balasan ini akan dimulakan dengan catatan tentang penciptaan alam semesta hingga penciptaan manusia dan, pada langkah kedua, menunjukkan masyarakat yang ideal bergerak. Critias dimaksudkan untuk memberikan langkah kedua dengan catatannya tentang perang antara Athena kuno dan Atlantis, yang awalnya kita dapati di Plato's Critias, sementara Timaeus dimaksudkan untuk menangani langkah pertama dalam dialog kita. Timaeus memulakan wacana (27d5–92c9) dengan prolog (27d5–29d6) di mana dia menetapkan prinsip-prinsip metafizik yang menjadi asas dari kisahnya, memperkenalkan sosok tukang dan model abadi, dan memberikan komen ringkas mengenai status akaun yang akan dia berikan. Prolog ini diikuti oleh wacana yang tepat, yang tidak terganggu hingga akhir dialog (29d7–92c9). Wacana berlangsung dalam tiga tahap utama:yang pertama menunjukkan pencapaian Intelektual (29d7–47e2), yang kedua memberikan gambaran mengenai kesan Keperluan (47d3–69a5), dan yang ketiga menunjukkan bagaimana Intelek dan Keperluan bekerjasama dalam penghasilan perlembagaan psikofizik manusia (69a6–92c9).

Bahagian pertama dari wacana utama menerangkan tentang keberadaan alam semesta dan beberapa ciri yang paling umum secara teleologikal. Alam semesta wujud dan memperlihatkan kebaikan kerana ia adalah hasil karya seorang Pengrajin yang sangat baik dan tidak senang, yang membawa keadaan ke keadaan yang awalnya tidak teratur. Ia adalah makhluk hidup (zô , juga dapat diterjemahkan sebagai "binatang"), kerana lebih baik memiliki kepintaran daripada kekurangannya, dan pemerolehan kecerdasan oleh apa pun memerlukan pemerolehan jiwa. Ia lengkap, dan dengan itu merangkumi semua spesies makhluk hidup sebagai bahagiannya. Ia unik, kerana modelnya unik; keunikan model berikut dari kelengkapannya. Tubuh dunia terdiri dari api (untuk keterlihatan) dan bumi (untuk kebolehlenturan),tetapi unsur-unsur yang disebut ini memerlukan perantaraan udara dan air dalam kemajuan perkadaran untuk mengikatnya bersama menjadi satu kesatuan dan kesatuan. Bentuk tubuh alam semesta-sfera-dan ciri-ciri yang dimiliki atau kekurangannya semuanya dijelaskan dari segi pelbagai tujuannya. Komposisi jiwa dunia daripada rangkaian bahagian yang seimbang antara campuran Kesamaan, Perbezaan dan Kehidupan yang dapat dibahagi dan tidak dapat dipisahkan, dan pembahagian bahagian-bahagian ini menjadi dua bulatan bersilang (Sama dan Berbeza) menjelaskan kognitif kekuatan jiwa berhubung dengan pelbagai jenis objek kognisi: yang ada dan yang menjadi. Apabila bergabung dengan badan dunia, mereka juga menjelaskan organisasi kosmologi alam semesta. Badan-badan surgawi adalah ilahi dan bergerak di berbagai orbitnya untuk berfungsi sebagai penanda masa: bintang tetap untuk menandakan siang / malam, bulan untuk menandakan bulan (bulan) dan matahari untuk menandakan tahun. Masa itu sendiri wujud dengan gerakan cakerawala ini sebagai "gambaran kekekalan."[4] Jiwa individu terdiri dari sisa (dan tahap rendah) dari benda-benda jiwa di alam semesta, dan akhirnya terangkum dalam tubuh fizikal. Perwujudan ini melancarkan gerakan jiwa yang sebelumnya biasa menjadi kebingungan ketika jiwa mengalami gangguan proses dalaman badan yang kuat serta kesan badan luaran ke atasnya, terutama dalam pengalaman akal. Gangguan ini secara serius mengganggu fungsi kognitif jiwa; hanya dengan didikan dan pendidikan yang sesuai, gerakan asalnya dapat dikembalikan dan fungsi kognitif yang betul dapat dipulihkan. Tubuh dan bahagian-bahagiannya dirancang untuk mendukung fungsi tersebut, dan Timaeus menganggap reka bentuk mata dan mekanik penglihatan sebagai contoh penting.

Ketika Timaeus bersiap untuk peralihan ke bahagian utama wacana kedua, dia menunjukkan bahawa sementara kisah sebab seperti yang telah dia sampaikan selama ini memang berkaitan dengan apa yang betul-betul menjadi penyebab (aitia) generasi alam semesta, bahawa cerita dengan sendirinya tidak mencukupi dan mesti merangkumi kisah "penyebab penyumbang" (sunaitiai atau summetraitiai, 46c7, 46e6, 68e4–5) juga. Wacana mesti memberikan penjelasan mengenai pelbagai struktur fizikal yang diperlukan untuk dan menyokong pencapaian tujuan Intelek. Sifat-sifat yang dimiliki oleh pelbagai struktur ini ditentukan oleh konstitusinya sebagai masalah "Keperluan", dan tidak terbuka bagi Pengrajin untuk mengubah atau menghilangkan sifat-sifat struktur ini. Sifat-sifat tersebut membenarkan (atau tidak membenarkan) proses tertentu yang diinginkan oleh Pengrajin,dan sejauh mana Intellect mencapai desiderata, ia berjaya "membujuk" Keperluan (48a2-5). Ini adalah peranan bahagian utama kedua wacana untuk menyatakan sebab-sebab yang menyumbang ini.

Bahagian utama kedua bermula dengan pengenalan wadah, "jenis ketiga" di samping bentuk-bentuk paradigmatik yang sudah biasa dan gambar-gambar bentuk yang dihasilkan (49a1-4, 52a8, d2-4). Peti telah dilihat berfungsi sebagai substratum material atau sebagai bentuk ruang atau menggabungkan kedua-dua peranan. Catatan Timaeus mengenai bekas menunjukkan beberapa kesukaran tafsiran, beberapa di antaranya akan dibincangkan di bawah. Dalam keadaan "pra-kosmik" (keadaan "sebelum" campur tangan Pengrajin) wadah dikenakan gerakan yang tidak menentu dan tidak teratur, dan menggerakkan isinya secara bergantian. Isinya hanyalah "jejak" (ichnê, 53b2) dari empat unsur yang kemudian disebut: api, udara, air dan bumi. The Craftsman memulakan dengan membina keempat-empat pepejal biasa sebagai mayat utama masing-masing dari empat jenis. Pepejal ini mempunyai wajah yang terdiri (akhirnya) dari dua jenis segitiga bersudut tegak - separuh sama sisi dan isoseles - dan segitiga inilah yang merupakan "contoh" utama fizik dialog. Oleh kerana segitiga mereka serupa (separuh sama sisi), hanya mayat api, udara dan air yang dapat berubah menjadi satu sama lain; sementara mayat bumi terdiri dari segitiga isoskel dan dengan demikian dikeluarkan dari transformasi tersebut. Masing-masing dari empat jenis mempunyai sifat-sifat yang ditentukan oleh penyusunan mayat masing-masing, dan sifat-sifat ini seterusnya menentukan bagaimana zarah bertindak dan bertindak balas antara satu sama lain. Tindakan dan tindak balas ini berterusan dan mengekalkan keadaan ketidakseragaman yang mana ia adalah syarat yang diperlukan untuk bergerak, iaitu berlanjutan interaksi. Walaupun masing-masing dari empat jenis ini cenderung untuk bergerak ke arah wilayah ruangnya sendiri, mereka dihimpunkan bersama dalam alam semesta sfera tanpa jurang membawa kepada transformasi yang tidak dapat dielakkan yang terjadi ketika pelbagai corpuscles mereka saling memotong atau menghancurkan satu sama lain. Oleh itu, dapat dipastikan bahawa migrasi ini tidak akan pernah selesai dalam arti bahawa pemisahan keempat-empat elemen tersebut menjadi wilayah yang terpisah. Catatan tersebut menjelaskan tentang pelbagai jenis masing-masing dari empat jenis tersebut, dan sifat-sifat masuk akal yang ditunjukkan oleh mereka dan sebatiannya. Pernyataan mengenai sifat-sifat yang masuk akal memerlukan kisah sensasi awal (termasuk keseronokan dan kesakitan), dan dengan catatan awal itulah bahagian wacana ini disimpulkan.mereka dihimpit bersama dalam alam semesta sfera tanpa jurang membawa kepada transformasi yang tidak dapat dielakkan yang berlaku ketika pelbagai mayat mereka memotong atau menghancurkan satu sama lain. Oleh itu, dapat dipastikan bahawa migrasi ini tidak akan pernah selesai dalam arti bahawa pemisahan keempat-empat elemen tersebut menjadi wilayah yang terpisah. Catatan tersebut menjelaskan tentang pelbagai jenis masing-masing dari empat jenis tersebut, dan sifat-sifat masuk akal yang ditunjukkan oleh mereka dan sebatiannya. Pernyataan mengenai sifat-sifat yang masuk akal memerlukan kisah sensasi awal (termasuk keseronokan dan kesakitan), dan dengan catatan awal itulah bahagian wacana ini disimpulkan.mereka dihimpit bersama dalam alam semesta sfera tanpa jurang membawa kepada transformasi yang tidak dapat dielakkan yang berlaku ketika pelbagai mayat mereka memotong atau menghancurkan satu sama lain. Oleh itu, dapat dipastikan bahawa migrasi ini tidak akan pernah selesai dalam arti bahawa pemisahan keempat-empat elemen tersebut menjadi wilayah yang terpisah. Catatan tersebut menjelaskan tentang pelbagai jenis masing-masing dari empat jenis tersebut, dan sifat-sifat masuk akal yang ditunjukkan oleh mereka dan sebatiannya. Pernyataan mengenai sifat-sifat yang masuk akal memerlukan kisah sensasi awal (termasuk keseronokan dan kesakitan), dan dengan catatan awal itulah bahagian wacana ini disimpulkan. Oleh itu, dapat dipastikan bahawa migrasi ini tidak akan pernah selesai dalam arti bahawa pemisahan keempat-empat elemen tersebut menjadi wilayah yang terpisah. Catatan tersebut menjelaskan tentang pelbagai jenis masing-masing dari empat jenis tersebut, dan sifat-sifat masuk akal yang ditunjukkan oleh mereka dan sebatiannya. Akaun sifat sensitif memerlukan akaun sensasi awal (termasuk keseronokan dan kesakitan), dan dengan catatan awal itulah bahagian wacana ini disimpulkan. Oleh itu, dapat dipastikan bahawa migrasi ini tidak akan pernah selesai dalam arti bahawa pemisahan keempat-empat elemen tersebut menjadi wilayah yang terpisah. Catatan tersebut menjelaskan tentang pelbagai jenis masing-masing dari empat jenis tersebut, dan sifat-sifat masuk akal yang ditunjukkan oleh mereka dan sebatiannya. Pernyataan mengenai sifat-sifat yang masuk akal memerlukan kisah sensasi awal (termasuk keseronokan dan kesakitan), dan dengan catatan awal itulah bahagian wacana ini disimpulkan. Pernyataan mengenai sifat-sifat yang masuk akal memerlukan kisah sensasi awal (termasuk keseronokan dan kesakitan), dan dengan catatan awal itulah bahagian wacana ini disimpulkan. Pernyataan mengenai sifat-sifat yang masuk akal memerlukan kisah sensasi awal (termasuk keseronokan dan kesakitan), dan dengan catatan awal itulah bahagian wacana ini disimpulkan.

Bahagian utama wacana ketiga-mengenai kerjasama Intelek dengan Keperluan-memfokuskan terutamanya pada pembinaan psikofizik manusia. Sementara Pengrajin telah menciptakan jiwa-jiwa individu, dia mewakilkan penciptaan tubuh manusia kepada tuhan-tuhan yang lebih rendah dan diciptakan. Oleh kerana jiwa-jiwa abadi individu (dan rasional) terangkum dalam tubuh fana, perwujudan memerlukan penciptaan lebih lanjut dari bahagian-bahagian "fana" jiwa - bahagian-bahagian semangat dan nafsu makan, yang tidak asing lagi dari Republik dan Phaedrus. Bahagian-bahagian ini diberikan lokasi masing-masing di dalam badan: jiwa yang abadi dan rasional di kepala, dan dua bahagian jiwa yang fana di dalam batang: bahagian yang bersemangat di dada (lebih dekat ke kepala) dan bahagian selera di perut. Pelbagai organ di batang tubuh - paru-paru dan jantung di dada dan hati di perut menyokong fungsi bahagian jiwa mereka. Catatan tersebut menjelaskan bagaimana pembentukan pelbagai bahagian tubuh, yang menyatakan setiap bahagian tujuan bahagian tersebut dan menunjukkan bagaimana pembinaannya (dari bahan yang dipilih dengan tepat) memenuhi tujuan tersebut. Tujuannya ditentukan oleh Intellect, dan sifat-sifat bahan-dipilih kerana sifatnya menjadikannya sesuai dengan tujuan Intellect-adalah akibat (dan karenanya sumbangan) dari Keperluan. Sebahagian besarnya, Necessity memenuhi keperluan Intellect dengan baik, tetapi ini tidak selalu berlaku. Contoh penting dari mereka yang terpisah adalah penutup otak. Perlindungan itu perlu dilakukan secara besar-besaran untuk memberikan perlindungan maksimum,tetapi besar-besaran itu akan menghalangi sensasi, dan jadi pilihan utama harus dibuat antara tuntutan yang bertentangan. Kes penolakan sesekali oleh Keperluan terhadap “pujukan” Intelek membatasi tahap kecemerlangan yang dapat dicapai oleh dunia yang diciptakan. Wacana Timaeus diteruskan dengan menjelaskan mekanisme pernafasan dan pencernaan, dan klasifikasi dan perbincangan etiologi mengenai pelbagai penyakit badan dan jiwa. Ini sebagai persediaan untuk menasihati untuk menjalankan jiwa dan raga dengan betul untuk memulihkan atau mengekalkan kesejahteraan fizikal dan psikik. Kesejahteraan jiwa secara khusus ditekankan: melalui penyesuaian semula gerakan jiwa kita dengan gerakan alam semesta pada umumnya kita dapat mencapai tujuan kita untuk hidup dengan penuh kebajikan dan bahagia. Wacana diakhiri dengan catatan mengenai generasi wanita dan haiwan bukan manusia.

2. Soalan Tafsiran

Sejak Aristoteles menolak kosmologi Timaeus dengan alasan bahawa secara tidak masuk akal diperlukan bukan hanya permulaan alam semesta dalam waktu, tetapi permulaan masa itu sendiri (Fizik 251b14–26), pembela dialog-mungkin ingin meneutralkan kritikan Aristoteles sambil mengakui maksudnya - telah mendakwa bahawa kisah penciptaan tidak boleh dibaca secara literal, tetapi secara kiasan. [5]Pembacaan kiasan dialog ini menjadi pandangan (walaupun tidak eksklusif) yang berlaku di kalangan Platonis, dari pengganti lama Akademi Lama Plato hingga Plotinus (abad ketiga CE). Persoalan bagaimana kisah penciptaan secara harfiah ditafsirkan tetap menjadi kisah menarik yang terus menarik minat (dan memecahbelahkan) para sarjana hingga hari ini: jika kita mengikuti tafsiran kiasan, kita akan membaca kisahnya bukan sebagai proses di mana seorang Pengrajin yang pintar menyatukan dunia pada suatu waktu di masa lalu, tetapi sebagai pernyataan mengenai prinsip-prinsip yang mendasari alam semesta sepanjang masa keberadaannya, sama ada ia wujud selama-lamanya atau tidak. Soalan utama yang ditimbulkan oleh isu ini termasuk yang berikut: (1) Adakah Intellect (dipersonifikasikan oleh Craftsman) secara harfiah merupakan agen pintar dari beberapa jenis,entiti yang secara ontologi berbeza dari model dan salinannya, atau dapatkah Pengrajin dikenali dengan beberapa aspek sama ada salinan atau model-jiwa dunia, misalnya, atau satu atau lain-lain bentuk-dan dengan itu dapat dikurangkan ke perkara lain? (Pada pertanyaan ini, lihat lebih lanjut di bawah, di bawah "Teleologi.") (2) Bagaimana kita memahami hubungan keadaan "pra-kosmik" alam semesta dengan keadaannya yang sudah selesai? Akaun ini menyatakan bahawa keadaan pra-kosmik "sebelum" proses kreatif di mana alam semesta teratur wujud. Tetapi jika tidak ada waktu selain dari gerakan cakerawala yang diukur, bagaimana "sebelumnya" dapat dipahami? (3) Jika kisah penciptaan dibaca secara harfiah, apakah itu sesuai dengan pandangan Plato mengenai subjek yang berkaitan yang dinyatakan dalam dialog lain? Soalan-soalan ini adalah pusat perbincangan dialog semasa.[6]

3. Hubungan Timaeus dengan Dialog Platonis yang lain

Hasil sastera Plato sangat luas, kemungkinan besar menjangkau hampir lima puluh tahun, dan selama bertahun-tahun terdapat banyak percubaan untuk menempatkan dialog ke dalam urutan kronologi. Sebilangan besar usaha ini didorong oleh harapan bahawa kejayaan dalam menentukan urutan semacam itu akan memberikan asas objektif untuk dugaan mengenai perkembangan pandangan filosofis Plato sepanjang hayat sasteranya. Pendekatan pengembangan dialog seperti itu telah dipertanyakan dalam beberapa tahun terakhir, dan saat ini tidak dapat digunakan oleh beberapa kalangan. Walaupun begitu, sukar untuk menafikan banyak garis kesinambungan, dan kadang-kadang ketakselanjaran, dalam pertanyaan yang dijelajahi dalam dialog dan jawapannya - bagaimanapun tentatif-disarankan oleh watak utamanya. Kedua-dua kesinambungan dan ketidakterusan ini membenarkan usaha berhati-hati untuk mengenal pasti dan memahami apa yang bertahan dan apa yang berubah dalam perjalanan penulisan Plato.

Persoalan mengenai tempat Timaeus berbanding dialog-dialog lain telah menimbulkan perdebatan yang mengerikan tetapi tetap berbuah, dengan implikasi yang sangat luas untuk penilaian kita terhadap falsafah Plato. Pada tahun 1953, GEL Owen menerbitkan sebuah artikel provokatif yang menantang pandangan ortodoks Timaeus sebagai karya yang ditulis pada masa Plato yang disebut "lewat", dan berpendapat bahawa ia harus dianggap sebagai dialog tengah, yang disusun sebelum Theaetetus dan Parmenida. Owen mengaku melihat di Timaeus penegasan semula beberapa pandangan metafizik yang biasa dari Republik tetapi (pada pembacaan yang diusulkan oleh Owen) kemudiannya terdedah untuk disanggah dalam dua dialog ini, yang keduanya pada pandangan ortodoks mendahului Timaeus. Pandangan ortodoks berdasarkan tradisi lama,tetapi telah disahkan oleh kajian stilometrik tulisan Plato yang dilakukan oleh filolog akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh. Owen mempertanyakan andaian dan hasil kajian ini. Empat tahun kemudian, kritikan Owen terhadap stylometry, serta penafsirannya mengenai hujah-hujah yang relevan dalam Theaetetus dan Parmenides, pada gilirannya dengan kuat jika tidak dipertikaikan oleh HF Cherniss untuk mempertahankan pandangan tradisional (Cherniss 1965, 1977). Perbahasan antara kedua sarjana terkenal ini yang pendekatannya untuk mengkaji dialog-dialog Plato sangat berbeza, membawa banyak tahap ketajaman dalam analisis teks Platonik. Lama kelamaan pandangan ortodoks nampaknya tersendiri. Pemeriksaan teks yang lebih bernuansa dan kajian stilometrik berbantukan komputer baru-baru ini telah banyak membantu memperkukuhkannya.[7]

4. Status Akaun

Dalam ucapan awalnya, Timaeus menerangkan akaun yang akan dia berikan sebagai "akaun kemungkinan" (logo eikôs) atau "kemungkinan cerita" (eikôs muthos). [8]Huraiannya adalah permainan kata-kata: subjek akaun itu sendiri adalah "gambar" (eikôn) dan, Timaeus menolak, "akaun yang kita berikan mengenai sesuatu [seharusnya] mempunyai watak yang sama dengan subjek yang mereka tetapkan" (29b3 –5). Dibentuk mengikut model yang tidak berubah dan kekal - subjek yang mungkin dari akaun pasti dan tepat - alam semesta sebagai perkara yang berubah dan tidak stabil, dan oleh itu setiap akaun yang diberikan akan kurang sama dengan ketepatan dan konsistensi yang lengkap (29c4–7). Ini boleh dibaca sebagai menurunkan jangkaan kita - akaun tidak lebih daripada kemungkinan. Pada masa yang sama, Timaeus mengatakan dia akan berusaha untuk memberikan akun yang "tidak kurang besarnya dengan orang lain" (atau "[akun] lain") (29c7-8) dan, sementara akun itu tidak dapat dipahami dengan memahami (nous, 29b6-fakulti untuk menangkap kebenaran yang tidak berubah),ia tetap memenuhi kepercayaan kita (pistis, 29c3) dan memenuhi standard tertentu. Ketika akaun Timaeus berjalan, kita sering teringatkan wataknya "kemungkinan",[9] dan konotasi negatif dan positif dari pencirian tersebut harus diingat.

Oleh itu, akaun tersebut disajikan sebagai wajar, sehingga dapat memuji kepercayaan kita, tetapi tidak pasti atau lengkap (lih. 68b6-8), dan dengan demikian terbuka untuk kemungkinan penyemakan (lih. 54b1–2, 55d4–6). Pernyataan pasti mengenai perkara-perkara ini menghindari manusia (29d1) dan hanya tersedia untuk tuhan (53d4–7). [10] Kadang-kadang dikatakan bahawa kelayakan akaun sebagai "kemungkinan besar" menyokong pembacaan metafora kosmologi. Walau bagaimanapun, ini adalah kesalahan; tidak mudah untuk melihat bagaimana pembezaan antara tepat dan pasti berbanding peta akaun yang boleh dipercayai tetapi dapat dikaji semula sehingga membezakan antara akaun literal dan metafora. Perbezaannya harus dilihat sebagai satu antara kepastian apodeik (mengenai perkara yang dapat difahami) dan kebolehlakuan [11](mengenai perkara empirikal). Sejauh subjek akaun adalah perkara yang menjadi lebih daripada perkara yang, dan juga perkara yang dapat difahami dan bukan perkara yang dapat difahami, akaun tersebut tidak akan lebih besar daripada kemungkinan. Sejauh cantik dan teratur, dimodelkan berdasarkan kenyataan yang sempurna dan dibuat oleh pembuat yang paling hebat, akaun tersebut tidak kurang hebatnya.

5. Menjadi dan Menjadi

Catatan yang diberikan oleh Timaeus mengenai generasi alam semesta adalah sejak awal berdasarkan prinsip metafizik dan epistemologi yang terbiasa dari dialog pada zaman pertengahan Plato, khususnya Republik. Memperkenalkan subjek wacana, Timaeus memberikan perbezaan antara apa yang selalu ada dan tidak pernah menjadi dan apa yang menjadi dan tidak pernah ada (27d5–28a1). Dia terus menghubungkan masing-masing dengan korelasi epistemologisnya (28a1-4): yang pertama digenggam oleh pemahaman (noesis) yang melibatkan akaun beralasan (logo), dan yang terakhir dengan pendapat (doxa), yang melibatkan persepsi akal yang tidak masuk akal (estetika alogos). Walaupun Timaeus di sini tidak menyebutkan jenis entiti yang memenuhi keterangan ini, pembaca yang memahami Republik akan mengingat perbezaan antara bentuk dan sensibel (518c, 534a). Peranan apa yang ada sebagai model di mana Pengrajin merancang dan membina alam semesta (29a) mengingatkan peranan bentuk-bentuk sebagai model untuk ditiru oleh para ahli falsafah-penguasa dalam menjalankan rancangan-rancangan mereka (Rep. 500b – 501c). Tidak lama kemudian dalam wacana Timaeus (51b7 – e6) bentuk-bentuk disebut untuk pertama kalinya, dan keberadaannya diperdebatkan berdasarkan perbezaan (yang disokong oleh hujah) antara pemahaman dan (benar) pendapat. Dan pengenalpastian apa yang menjadi sensibel (dalam hal ini alam semesta sebagai objek akal) siap dibuat pada 28b7 – c2 (lihat 5. dalam hujah di bawah). Tidak lama kemudian dalam wacana Timaeus (51b7 – e6) bentuk-bentuk disebut untuk pertama kalinya, dan keberadaannya diperdebatkan berdasarkan perbezaan (yang disokong oleh hujah) antara pemahaman dan (benar) pendapat. Dan pengenalpastian apa yang menjadi sensibel (dalam hal ini alam semesta sebagai objek akal) siap dibuat pada 28b7 – c2 (lihat 5. dalam hujah di bawah). Tidak lama kemudian dalam wacana Timaeus (51b7 – e6) bentuk-bentuk disebut untuk pertama kalinya, dan keberadaannya diperdebatkan berdasarkan perbezaan (yang disokong oleh hujah) antara pemahaman dan (benar) pendapat. Dan pengenalpastian apa yang menjadi sensibel (dalam hal ini alam semesta sebagai objek akal) siap dibuat pada 28b7 – c2 (lihat 5. dalam hujah di bawah).

Pertanyaan pembukaan Timaeus ("Apa yang selalu dan tidak pernah menjadi …?") Dapat dibaca secara meluas ("Entiti atau entitas apa yang selalu ada dan tidak pernah menjadi …?") Atau secara tidak sengaja ("Untuk apa beberapa entiti selalu menjadi dan tidak pernah menjadi…?”). Sekiranya dibaca dengan cara sebelumnya, jawapannya adalah "bentuk" atau "bentuk." Sekiranya dibaca dengan cara yang terakhir, pertanyaan itu akan dijawab dengan segera dalam teks: selalu menjadi harus difahami dan tidak berubah. Atas sebab itu bacaan terakhir harus diutamakan.

Makna metafizik yang menjadi perbezaan dan korelasi epistemologinya dibuat untuk bekerja dalam argumen yang menetapkan kerangka untuk kosmologi untuk diikuti. Kesimpulan dari hujah itu adalah bahawa alam semesta adalah karya kerajinan, yang dihasilkan oleh Pengrajin yang sangat baik dalam meniru model abadi. Sebabnya dapat dinyatakan seperti berikut:

  1. Beberapa perkara selalu ada, tanpa pernah menjadi (27d6).
  2. Beberapa perkara menjadi, tanpa pernah ada (27d6–28a1).
  3. Sekiranya dan hanya jika sesuatu selalu ada, maka ia akan dipahami oleh pemahaman, yang melibatkan akaun yang rasional (28a1-2).
  4. Jika dan hanya jika sesuatu menjadi, maka ia dipahami oleh pendapat, yang melibatkan persepsi akal yang tidak masuk akal (28a2–3). [12]
  5. Alam semesta adalah benda yang telah menjadi (28b7; dari 5a – c, dan 4).

    1. Alam semesta dapat dilihat, nyata dan memiliki badan (28b7-8).
    2. Sekiranya sesuatu itu kelihatan, nyata dan mempunyai badan, maka ia dapat dilihat (28b8).
    3. Sekiranya sesuatu itu dapat dilihat, maka ia telah menjadi (28c1-2; juga disyaratkan oleh 4).
  6. Apa sahaja yang menjadi disebabkan oleh sesuatu (28a4–6, c2–3).
  7. Alam semesta disebabkan oleh sesuatu (dari 5 dan 6).
  8. Penyebab alam semesta adalah seorang Pengrajin, yang menjadikan alam semesta mengikut model (28a6 ff., C3 ff.; Nampaknya dari 7, tetapi lihat di bawah).
  9. Model alam semesta adalah sesuatu yang selalu ada (29a4–5; dari 9a – 9e).

    1. Sama ada model alam semesta adalah sesuatu yang selalu ada atau sesuatu yang telah menjadi (28a5-29a2, juga tersirat pada 28a6-b2).
    2. Sekiranya alam semesta itu indah dan Pengrajin itu baik, maka model alam semesta adalah sesuatu yang selalu ada (29a2–3).
    3. Sekiranya alam semesta tidak cantik atau Pengrajin tidak bagus, maka model alam semesta adalah sesuatu yang telah menjadi (29a3–5).
    4. Alam semesta sangat indah (29a5).
    5. The Craftsman sangat baik (29a6).
  10. Alam semesta adalah karya kerajinan, yang dibuat berdasarkan model kekal (29a6 – b1; dari 8 dan 9).

Mengingat doktrin dan andaian Platonis yang sudah biasa, argumen hingga kesimpulan menengah bahawa alam semesta mempunyai sebab terjadinya (7) tidak menimbulkan kesulitan tertentu. Tetapi 7 dengan sendirinya hanya memberikan sokongan separa kepada 8. [13] Di sini, ia membantu untuk menjangka 9d sebagai premis asas dalam penalaran Timaeus; bukan hanya generasi dunia mana pun, tetapi generasi yang sangat indah yang difikirkan oleh Timaeus di sini-dan sebenarnya sepanjang wacana-cuba dijelaskan. Bahawa dunia yang indah seperti dunia kita adalah kesan dari sebab yang tidak difahami adalah kemungkinan yang tidak terlalu melintas di fikiran Plato.

Setelah kesimpulan bahawa alam semesta tersusun secara teleologi diselesaikan, metodologi penjelasan wacana berubah sesuai. Soalan yang menjadi kerangka siasatan selanjutnya bukanlah persoalan: Apa yang paling tepat menjelaskan ciri ini atau ciri dunia yang diperhatikan? Ini adalah persoalannya: Memandangkan dunia secara keseluruhan adalah yang terbaik dalam batasan menjadi dan Keperluan, jenis ciri apa yang harus kita harapkan untuk dimiliki oleh dunia? Soalan ini mengundang jawapan a priori, dan hujah Timaeus mengenai ciri-ciri alam semesta yang paling umum secara keseluruhan (misalnya, mengapa ia wujud, mengapa ia hidup dan cerdas, mengapa ia unik, mengapa ia dibentuk dan disusun seperti itu) adalah) diturunkan sepenuhnya a priori. Selanjutnya, jawapan untuk soalan-soalan ini tidak terbuka untuk pengesahan empirikal. Tetapi jelas penyelidikan itu juga dibatasi oleh ciri-ciri alam semesta yang benar-benar diperhatikan, dan ini menimbulkan, kedua, pertanyaan mengenai tujuan baik yang dilayani oleh ciri-ciri ini (misalnya, gerakan badan-badan surgawi, psikofizik perlembagaan manusia, dan lain-lain), dan bagaimana ciri-ciri yang dimaksudkan memenuhi tujuan tersebut. Sebahagian besarnya terdapat kebetulan yang senang antara ciri-ciri yang diperlukan (sebagai jawapan kepada soalan pertama), dan ciri-ciri yang benar-benar diperhatikan (sebagai jawapan kepada yang kedua), dan ini adalah sebahagian daripada genius wacana yang ini ditenun dengan baik. Kadang-kadang, bagaimanapun, metodologi membawa kepada kesimpulan yang nampaknya bertentangan dengan pemerhatian-misalnya, pengecualian bumi dari transformasi antara unsur (lihat lebih lanjut di bawah "Fizik" di bawah).[14]

Model yang berfungsi sebagai Pengrajin secara teratur dinamakan "Living Thing (Itself)," dan ini adalah bentuk, atau bentuk buruj yang disusun dengan tepat. Ia adalah Alam Semesta Ideal (atau lebih baik: Nyata); objek yang disebut oleh Plato sebagai "astronomi sebenar" (berbanding dengan astronomi empirikal) di Republik (527d-531d, esp. 530a3). The Craftsman tidak-sememangnya tidak dapat menyalin secara logik dengan mereplikasi Living Thing; cabarannya bukan terletak pada pembuatan gambar yang tunduk pada kekangan menjadi: tidak seperti model, ia mesti kelihatan dan nyata (28b7), oleh itu tiga dimensi (solid-stereoeidê, 32b1). Kekangan ini seterusnya memerlukan postulasi bidang tiga dimensi di mana alam semesta yang diciptakan dapat bertahan,medan yang Timaeus mulanya memanggil "wadah (hupodochê) dari semua menjadi" (49a5-6) dan kemudian memanggil "ruang" (chra, 52a8, d3).

Keperluan bidang tiga dimensi di mana alam semesta yang dapat dilihat, sebagai salinan model abadi, terbentuk dan bertahan menentukan rasa di mana kita harus memahami alam semesta sebagai "tiruan" modelnya. Kegiatan meniru Pengrajin tidak seperti pembina yang mereplikasi struktur tiga dimensi berskala lebih besar atau lebih kecil sebagai model, tetapi seperti pembangun yang mengikuti sekumpulan arahan atau skema. Set itu adalah model yang difahami, tidak material dan tidak spasial yang menetapkan ciri struktur yang akan dibina; ia bukan struktur itu sendiri. Boleh diperdebatkan sama ada metafizik zaman pertengahan Plato merangkumi pandangan bahawa bentuk adalah, atau dipamerkan, beberapa versi yang lebih besar dan tidak bersentuhan dari beberapa sifat yang dipamerkan oleh objek yang masuk akal. Boleh dikatakan pandangan seperti itu (menyebutnya "paradeigmatisme kasar") dibantah oleh hujah "Orang Ketiga" Parmenides (132a). Sebagai bentuk entiti yang tidak kelihatan, tidak berwujud, dan tidak spasial dikecualikan daripada memiliki sifat yang hanya dapat dimiliki oleh objek yang kelihatan, nyata dan spasial. Walaupun begitu, sejauh wujud atau memperlihatkan bentuk-bentuk sifat yang dapat dimengerti, seperti seperangkat arahan atau skema, dapat berfungsi sebagai model untuk "dilihat" (28a7, 29a3) oleh siapa saja yang memahami sifat-sifat tersebut dan berada dalam kedudukan untuk membangun dunia yang sesuai dengan mereka. (Pandangan mengenai aktiviti peniruan tukang ini sebaliknya dapat digambarkan sebagai "paradeigmatisme yang disempurnakan."objek ketara dan ruang mungkin dimiliki. Walaupun begitu, sejauh wujud atau memperlihatkan bentuk-bentuk sifat yang dapat dimengerti, seperti seperangkat arahan atau skema, dapat berfungsi sebagai model untuk "dilihat" (28a7, 29a3) oleh siapa saja yang memahami sifat-sifat tersebut dan berada dalam kedudukan untuk membangun dunia yang sesuai dengan mereka. (Pandangan mengenai aktiviti peniruan tukang ini sebaliknya dapat digambarkan sebagai "paradeigmatisme yang disempurnakan."objek ketara dan ruang mungkin dimiliki. Walaupun begitu, sejauh wujud atau memperlihatkan bentuk-bentuk sifat yang dapat dimengerti, seperti seperangkat arahan atau skema, dapat berfungsi sebagai model untuk "dilihat" (28a7, 29a3) oleh siapa saja yang memahami sifat-sifat tersebut dan berada dalam kedudukan untuk membangun dunia yang sesuai dengan mereka. (Pandangan mengenai aktiviti peniruan tukang ini sebaliknya dapat digambarkan sebagai "paradeigmatisme yang disempurnakan."[15])

6. Peti Masuk

Timaeus memperkenalkan wadah sebagai "jenis ketiga" (triton genos, 48e4) di samping bentuk dan tiruannya memang benar-benar dilakukan. Dia meminta maaf atas ketidakjelasan konsep itu, dan berusaha untuk menjelaskan perannya dengan serangkaian analogi: ia berbeza dibandingkan dengan segumpal emas (50a4-b5), seorang ibu yang bersama-sama dengan seorang ayah menghasilkan keturunan (50d2– 4, 51a4–5), plastik, barang yang dapat dipengaruhi (50c2–6, e7–51a1), dan salap yang berfungsi sebagai asas neutral untuk pelbagai wangian (50e5–8). Gambar-gambar ini menunjukkan bahawa ia tidak mempunyai ciri-ciri sendiri (kecuali ciri-ciri formal yang diperlukan untuk peranannya, seperti kelenturan). Peti keselamatan dinyatakan sebagai penyelesaian untuk masalah: tidak ada butir-butir yang dapat diperhatikan yang berterusan kerana ini atau yang (misalnya api atau air) dari masa ke masa. Kita melihat perkara yang menjadi kebakaran pada satu ketika menjadi udara, dan kemudian menjadi air, dan lain-lain, "menyebarkannya menjadi satu sama lain dalam satu kitaran, sehingga nampaknya" (49c6–7). Oleh itu, perkara yang muncul sebagai api di sini dan sekarang bukanlah api dengan sendirinya: sifatnya hanya ciri sementara sahaja. Oleh itu, apakah perkara itu sendiri? Dalam petikan yang sukar dan kontroversial, Timaeus mencadangkan penyelesaian:[16] Dengan sendirinya, ia adalah (sebahagian daripada) subjek yang sama sekali tidak berkarakter yang sementara di pelbagai bahagiannya ditandai dengan pelbagai cara. Ini adalah bekas-substratum yang berkekalan, berkecuali sendiri tetapi mengambil pelbagai ciri sementara. Butir-butir yang diperhatikan hanyalah bahagian-bahagian wadah yang begitu dicirikan (51b4-6).

Analogi di atas menunjukkan bahawa wadah adalah substratum material: kerana emas qua gold adalah substratum material untuk berbagai konfigurasi geometri yang dibentuknya, asas salap untuk wangian, atau barang yang dapat dirasakan untuk pelbagai kesan, sehingga wadah berfungsi sebagai "barang" yang menjadi ciri dalam pelbagai cara. Tetapi Timaeus tidak menggunakan kata deskriptif yang dapat diterjemahkan sebagai "materi" atau "bahan"; namun, dia menggunakan kata, "ruang" (chra). Dan fungsinya menyediakan "tempat duduk" (hedra, 52b1) memperkuat konsepsi bahawa perannya adalah untuk menyediakan lokasi spasial untuk hal-hal yang memasukinya dan menghilang darinya (49e7–8, 50c4–5, 52a4–6).

Terdapat banyak perbincangan mengenai apakah wadah harus dianggap sebagai jirim, atau sebagai ruang, dan apakah mungkin untuk memikirkannya secara koheren sebagai mempunyai kedua-dua peranan tersebut. Pertimbangkan, sebagai contoh, apa yang dimaksudkan pada kedua-dua pandangan agar sesuatu menjadi bahagian penerima. (Yang dapat diamati dikatakan sebagai "bahagian" tertentu [meros, 51b4–6] dari wadah.) Jika wadah itu penting, tidak akan ada kesulitan untuk memahami bagaimana bahagian wadah dapat bergerak: sedikit yang diberikan "barang" dapat dicirikan dengan berlainan dari masa ke masa, sama ada di tempat yang sama atau di tempat yang berlainan, dan masih dapat dikenali semula sebagai barang yang sama. Sebaliknya, bahagian ruang tetap; jika sesuatu yang dapat dilihat adalah perjalanan dari satu tempat ke tempat lain,yang khusus akan menjadi (dan bukan hanya menjadi) penggantian bahagian-bahagian wadah yang berbeza, dan dengan itu bukan bahagian yang sama ketatnya sepanjang masa.[17]

Kesukaran ini dapat diatasi jika kita menganggap tempat penyimpanan sebagai ruang yang penuh. [18]Sebagai ruang, peranannya adalah untuk menyediakan kedua-dua peluasan tiga dimensi dan lokasi khusus untuk sesuatu yang dapat dilihat untuk "masuk" pada waktu tertentu: untuk sesuatu yang tertentu, ia mesti menempati beberapa lokasi spasial (52b3-5), tidak semestinya sama pada keseluruhannya. Sebaliknya, sebagai pengisian ruang itu, ia berfungsi sebagai substratum asas neutral dari mana suatu bentuk tertentu, yang pernah dicirikan dalam beberapa cara, dibentuk. Oleh itu, sesuatu yang dapat diperhatikan adalah sedikit barang yang dapat dilokalkan dan boleh dicirikan pada pelbagai masa dan di pelbagai tempat. Nampaknya wadah dimaksudkan untuk berfungsi baik sebagai bahan dari mana butir-butir yang dapat dilihat dan sebagai medan spatial atau medium di mana mereka berada. Tidak jelas bahawa kedua-dua peranan ini tidak konsisten-memang,mereka kelihatan saling memerlukan.[19]

Terdapat perselisihan berterusan mengenai sifat entiti yang dikatakan masuk dan hilang dari wadah. Mereka jelas bukan bentuk (52a4). Beberapa penafsir telah menyatakan bahawa ini adalah jenis watak (atau token watak) yang berasal dari bentuk, dan bahawa jenis ini (atau token) adalah salinan bentuk (mimêmata) dengan betul yang mempunyai tempat yang menonjol dalam argumen untuk penerima (49c7–50a4)). Tafsiran ini berdasarkan pembacaan hujah yang kontroversial (lihat nota 16). Apa pun kelebihan bacaan ini, perkara yang dikatakan "diterima" wadah itu adalah "semua badan (sata)" (50b6). Tubuh adalah entiti tiga dimensi, dan ini menjadikannya kemunculan dan hilangnya pelbagai ciri yang dapat dilihat seperti itu, dan bukan sifatnya (jenis atau token),yang disebutkan dalam petikan ini (49e7–8, 50c4–5, 52a4–6).

Skema metafizik lengkap Timaeus yang dijumlahkan pada 50c7 – d4 dan sekali lagi pada 52a1 – b5 adalah seperti berikut: (i) bentuk kekal dan tidak berubah, “model,” atau “ayah”; (ii) salinan model atau "keturunan" bapa dan ibu (dalam akaun ini, butir-butir yang dapat dilihat); dan (iii) bekas, atau "ibu." Ketiga-tiga ini adalah komponen analisis Plato; mereka bukan tiga bahan yang berbeza secara ontologi. Wadah diperkenalkan bukan sebagai entiti yang berbeda yang baru ditambahkan pada butir-butir dan bentuk, tetapi sebagai komponen baru dan penting dalam analisis mengenai apa itu menjadi spatio-temporal tertentu. [20] Namun, apa yang hilang dari analisis itu adalah penyebutan jenis watak atau token, dan sementara kemudian para ahli falsafah mungkin melihat penggunaan konsep seperti itu dalam menjelaskan skema metafizik Timaeus, jauh dari jelas bahawa Plato sendiri memanfaatkan mereka di sana.

Pengenalan wadah adalah inovasi penting dalam metafizik Plato, dan jelas merupakan perkembangan yang membawanya melampaui metafizik dialog tengah. [21]Sedikit perhatian diberikan dalam dialog-dialog tersebut untuk menanyakan apakah itu menjadi sesuatu yang masuk akal (selain menjadi sesuatu yang berpartisipasi dalam bentuk), atau apa yang diperlukan agar butir-butir menjadi sedemikian rupa sehingga bentuk dapat dicontohkan di dalamnya. Untuk menjadi berkesan dalam peranan mereka dalam mencontohkan bentuk, butir-butir mesti mempunyai ciri-ciri umum tertentu seperti butir-butir: mereka mesti diperluas secara spasial dan terletak secara spasial, dan mereka mesti terdiri dari beberapa "barang" yang tidak dapat ditentukan tetapi dapat ditentukan yang harus ditentukan dengan cara mengambil bahagian dalam borang. Walaupun wadah tidak muncul dengan namanya dalam dialog-dialog lain yang kemudian, ia jelas mempunyai kaitan dengan konsep apeiron (tidak tentu atau tidak tentu) skema metafizik di Philebus. Tidak mungkin, bagaimanapun,untuk menentukan hubungan kronologi antara kedua dialog ini dengan pasti (lihat nota 7), dan dengan demikian mustahil untuk menyimpulkan mana dari dua skema yang mungkin difikirkan Plato sebagai yang lebih pasti.

7. Teleologi

Banyak pengulas mengenai Timaeus telah menunjukkan bahawa akun teleologi yang dinyatakan dalam Timaeus adalah pemenuhan pencarian penjelasan teleologi yang berkaitan dengan Phaedo (lihat, misalnya, Strange 1999). Dalam dialog itu, watak Socrates menjelaskan jalan masuknya ke dalam persoalan kausal di alam sains semula jadi dan menceritakan harapan dan kekecewaannya yang tinggi dengan konsep Intellect (nous) Anaxagoras sebagai penyebab sebenar fenomena alam. Socrates mengharapkan penggunaan Anaxagoras yang terbuat dari Intellect untuk memberikan penjelasan teleologi; sebaliknya, Anaxagoras menggunakan konsep untuk memberikan penjelasan sebab-akibat yang sama-dari segi interaksi fizikal-yang didapati membingungkan Socrates. Terus berharap untuk penjelasan sebab-akibat teleologi tetapi mendapati sukar difahami, Socrates memutuskan untuk mendapatkan akaun kedua terbaik:menawarkan penjelasan kausal dari segi penyertaan dalam Borang (Phaedo 99c6 ff.).

Tidak sepenuhnya jelas dengan jalan penaakulan apa Plato menemukan watak Socrates yang gagal dijumpai di Phaedo, tetapi masuk akal untuk menganggap bahawa peranan bentuk Kebaikan, yang diperkenalkan di Republik, membantu penemuan tersebut. Walaupun watak Socrates dalam dialog itu menolak untuk memberikan gambaran tentang sifat Baik, itu tidak masuk akal untuk menghubungkan bentuk itu, seperti yang dilakukan oleh beberapa orang, dengan susunan matematik yang rasional. [22]Urutan seperti ungkapan kebaikan boleh dibahaskan untuk Plato datum metafizik utama; bentuk selain daripada yang baik adalah baik kerana mereka mempunyai susunan yang dapat difahami, dan mereka melakukannya dengan sempurna. Sensibel adalah baik sepanjang mereka mengambil bahagian dalam bentuk ini, walaupun mereka gagal melakukannya sepenuhnya. Apa yang tersisa untuk dijelaskan adalah bagaimana susunan itu dimanifestasikan di alam semesta yang kelihatan, namun tidak sempurna. Penjelasan yang ditawarkan dalam Timaeus adalah bahawa pesanan tidak wujud dalam alam semesta spatio-material; itu dikenakan oleh Intellect, seperti yang diwakili oleh Craftsman.

Walaupun sosok Pengrajin nampaknya merupakan perwakilan Intelektual antropomorfik, [23] masih ada yang bertanya apakah status ontologi Intelektual, berkaitan dengan pembagian antara menjadi dan menjadi-satu perbezaan yang nampaknya menyeluruh. Sebilangan penafsir, yang bergantung pada tuntutan Timaeus (pada 30b3) bahawa akal tidak dapat hadir untuk apa pun selain jiwa, telah berpendapat bahawa Intelek adalah (sebahagian dari) jiwa dunia. [24]Ini tidak boleh betul: seperti makhluk lain, jiwa dunia adalah hasil dari Pengrajin, dan oleh itu tidak ada yang lain atau yang lain yang dapat dikenali dengan Intelektual. Sebagai alternatif, sama ada Intellect adalah bentuk, atau perbezaan antara menjadi dan menjadi tidak menyeluruh. Ada yang berpendapat bahawa Intelek harus dikenali dengan keseluruhan bentuk, [25] atau bentuk yang Baik, [26] sementara yang lain, yang memahami "nous" untuk menamakan kebajikan, telah memilih bentuk Kecerdasan (a zat berdasarkan statusnya sebagai bentuk). [27] Baru-baru ini, telah dinyatakan bahawa sosok tukang adalah keperibadian ketukangan. [28]Tidak satu pun dari akaun ini nampaknya memadai: jika Intellect adalah bentuk apa pun, itu akan menjadi objek yang dapat difahami, bukan subjek yang memiliki kognisi dan agen penyebab yang efisien. [29] Oleh itu, intelektual tidak dapat ditempatkan pada sisi keberadaan atau pada masa menjadi, dan dikotomi itu tidak lengkap. [30] Adalah wajar untuk menyimpulkan bahawa Intelek adalah bahan sui generis yang melampaui dikotomi metafizik menjadi dan menjadi-mungkin tidak seperti konsepsi Yahudi-Kristiani tentang Tuhan. [31]

Teleologi Timaeus mungkin berguna dibandingkan dengan falsafah alam Aristoteles. Yang sangat mencolok dalam perbandingan itu adalah ketiadaan dari falsafah semula jadi Aristoteles mengenai agen penyebab yang bertujuan, merancang yang mengatasi alam. Sebab-sebab akhir Aristotelian dalam pembentukan organisma dan struktur dunia semula jadi dikatakan tidak wujud di alam (iaitu, sifat atau "bentuk" organisma atau struktur) itu sendiri: ia bukan Pengrajin ilahi tetapi alam itu sendiri dikatakan bertindak secara sengaja. [32]Teleologi tidak tetap seperti itu tidak akan menjadi pilihan bagi Plato. Teleologi Aristoteles bersifat lokal, bukan global: walaupun masuk akal untuk meminta penjelasan teleologi tentang Aristoteles mengenai ciri ini atau ciri alam semula jadi, tidak masuk akal untuk meminta penjelasan teleologi tentang dunia secara keseluruhan. Lebih-lebih lagi, bagi Aristoteles perkembangan anggota individu dari spesies ditentukan oleh bentuk yang diwarisi dari induknya (lelaki): matlamat individu yang sedang berkembang adalah mewujudkan sepenuhnya bentuk tersebut. Bagi Plato, alam semesta yang huru-hara di alam semesta ini tidak mempunyai bentuk yang sudah ada sebelumnya yang mengatur perjalanan pembangunan semula jadi menuju pencapaian sesuatu tujuan, dan sebab itu penjelasan mengenai keteraturannya mesti ada di luar ciri-ciri yang dimiliki oleh barang-barang tersebut.

8. Fizik

Walaupun wadah mempunyai peranan metafizik yang jelas dalam Timaeus, peranan utamanya setelah pengenalannya adalah dalam teori fizikal dialog. Argumen dari 47e3 hingga 52d4 memberikan Timaeus kedua-dua matriks spasial untuk menempatkannya, dan substratum material dari mana ia akan terbentuk, alam semesta yang akan diciptakannya mengikut model abadi. Pembentukan itu, bagaimanapun, adalah proses untuk mengatur apa yang, sebelum dan terlepas dari campur tangan Pengrajin, keadaan yang sangat tidak teratur, dan sehingga kisah fizikalnya dimulai dengan perihalan yang tidak teratur, "tuhan-ditinggalkan" (53b3–4) keadaan awal.

Dalam keadaan itu, yang dijelaskan secara dramatis pada 52d4-53c3, ruang yang penuh di mana wadah mengalami gerakan yang berterusan dan tidak menentu: ia tertakluk kepada kekuatan (dunameis, 52e2) yang tidak sama dan tidak seimbang antara satu sama lain, dan dengan itu, sebagai setiap pergerakan spastik menghasilkan rantaian tindak balas spastiknya, ia selalu tidak stabil (52e1-5). Gerakan-gerakan ini secara tidak sengaja dapat menghasilkan manifestasi yang bagi calon pengamat seperti api atau mana-mana empat elemen yang disebut, atau "jenis" (gen). Timaeus menyebut manifestasi ini sebagai "jejak" (53b2) dari empat jenis, dan menyatakan bahawa walaupun sebagai jejak tidak berartikulasi, mereka cenderung berperilaku dengan cara-cara di mana jenis yang diartikulasikan kemudian akan berperilaku dengan keperluan: setiap jenis jejak akan berkumpul menjadi wilayah sendiri, dengan yang lebih berat ke satu wilayah dan yang lebih ringan ke wilayah lain. Migrasi ini adalah kesan dari pergolakan yang tidak henti-hentinya dari wadah, yang bertindak seperti "saringan winnowing" (52e6), memisahkan yang berat dari cahaya. Hasilnya adalah stratifikasi inchoate pra-kosmik jejak-jejak ini, yang menjangkakan stratifikasi (tidak lengkap, 58a2 – c4) dari alam semesta yang telah selesai.

Sesuai dengan syarat-syarat untuk pembinaan jasad semesta yang sebelumnya ditetapkan pada 31b4–32c4, Pengrajin mulai dengan membuat setiap empat jenis “menjadi sesempurna dan sebaik mungkin…” (53b5–6). Dia memilih sebagai mayat dasar (sata, “badan”) empat dari lima pepejal biasa: tetrahedron untuk api, oktahedron untuk udara, icosahedron untuk air, dan kubus untuk bumi. (Pepejal biasa yang tersisa, dodecahedron, "digunakan untuk alam semesta secara keseluruhan," [55c4–6], kerana mendekati hampir hampir dengan bentuk bola.) Wajah tiga yang pertama terdiri dari segi sisi segitiga, dan setiap wajah itu sendiri terdiri dari enam elemen (scalene) setengah segitiga bersudut tegak setengah, yang sisinya berada dalam bahagian 1: √3: 2. Timaeus tidak mengatakan mengapa setiap wajah terdiri dari enam segitiga seperti itu, padahal sebenarnya dua, yang bergabung pada kedua sisi yang panjang dengan sudut yang tepat, akan lebih mudah membentuk segitiga sama sisi. Muka kubus adalah kotak yang terdiri daripada empat elemen segi tiga bersudut tegak dan sekali lagi, tidak jelas mengapa empat harus lebih disukai daripada dua. Memandangkan setiap segitiga bersudut tegak dapat dibagi menjadi dua segitiga dari jenisnya sendiri (dengan menjatuhkan tegak lurus dari bucu sudut kanan ke hipotenuse, dua segitiga kanan yang lebih kecil yang dihasilkan sama-sama serupa dengan segitiga asal) sama sisi atau segi empat sama muka pepejal dan dengan itu pepejal stereometrik itu sendiri tidak mempunyai ukuran minimum. Mungkin, kemudian,pilihan enam segitiga komponen untuk segi empat sama dan empat untuk segi empat sama bertujuan untuk mengelakkan zarah pepejal itu menjadi kecil.[33]

Oleh kerana masing-masing dari tiga pepejal biasa mempunyai muka yang sama sisi, ada kemungkinan mayat api, udara atau air terpisah dalam interaksi mereka - mereka saling memotong atau menghancurkan satu sama lain - dan wajah mereka disatukan menjadi corpuscles salah satu dua jenis yang lain, bergantung pada jumlah wajah dari mayat asas yang terlibat. Sebagai contoh, dua mayat api dapat diubah menjadi satu mayat udara, atau satu mayat udara menjadi dua mayat api, mengingat tetrahedron memiliki empat wajah dan delapan oktahedron (contoh lain diberikan pada 56d6 – e7). Dengan cara ini Timaeus menerangkan intertransformasi yang boleh berlaku di antara api, udara dan air. Sebaliknya, sementara permukaan zarah kubus juga boleh terpisah, ia hanya dapat disusun semula sebagai kubus, dan sehingga bumi tidak mengalami intertransformasi dengan tiga yang lain.[34] Setelah menetapkan pembinaan dan tingkah laku interaktif zarah-zarah asas, Timaeus meneruskan catatan fizikal wacana dengan serangkaian aplikasi: perbezaan antara jenis setiap badan utama dijelaskan oleh perbezaan ukuran zarah penyusun (beberapa jenis terdiri daripada zarah-zarah dengan ukuran yang berbeza), dan sebatian dibezakan oleh gabungan mereka dari pelbagai jenis dan saiz zarah yang berbeza. Pelbagai susunan ini menjelaskan sifat-sifat yang dapat dirasakan yang dimiliki oleh jenis badan primer dan sebatiannya. Susunan segitiga objek tertentu menghasilkan jenis "gangguan" atau "pengalaman" (pathos) tertentu dalam subjek yang dirasakan, sehingga objek tersebut dianggap memiliki ini atau harta yang dapat dilihat.

Adalah wajar untuk bertanya bagaimana fizik wacana berkaitan dengan metafiziknya-misalnya, bagaimana sifat yang dapat dilihat dari kejadian kebakaran yang dapat dilihat (kecerahan, ringan dan panasnya, katakanlah) berkaitan dengan bentuk Api, realiti difahami yang sama sekali tidak mempunyai sifat yang dapat difahami Bentuk Api adalah sifat api yang tidak spasial, tidak material, tidak dapat difahami, kekal dan tidak berubah yang "ditiru" oleh Pengrajin, dan dengan demikian menghasilkan kejadian kebakaran secara spasial, material, mudah difahami, sementara dan berubah-ubah. Walaupun kita tidak diberitahu tentang sifat api yang memerlukan kejadian yang dapat dilihat hanya memiliki sifat-sifat ini, mungkin pengetahuan itulah yang menuntun Pengrajin untuk memilih dan menetapkan empat padatan biasa seperti yang dilakukannya. Memandangkan sifat api sedemikian rupa sehingga setiap "peniruan" yang muncul di Wadah mesti dilihat sebagai terang, ringan dan panas, jenis badan padat yang paling baik menyokong sifat-sifat ini - tetrahedron, ternyata-seharusnya ditugaskan untuk memecat. Begitu juga dengan tiga jenis yang lain (lihat 55d7–56c7).

9. Etika

Plato mewarisi dari Socrates keyakinan bahawa pengetahuan tentang kebaikan memberi kesan yang baik terhadap kehidupan manusia. Pengetahuan itu tetap sukar difahami oleh Socrates. Ketika Plato meneruskan pencarian Socratic, dia memperluas ruang lingkup pencarian di luar masalah etika. Dalam Phaedo, seperti yang kita lihat sebelumnya, watak Socrates menyatakan keyakinan bahawa kebaikan adalah penyebab sebenarnya (aitia) dari pengaturan yang bermanfaat dari alam, walaupun sifat kebaikan terus menghindarinya juga. Ketuanan penyebab yang baik diakui dalam peranan metafizik dan epistemologi yang diberikan kepada bentuk Republik yang Baik, dan pemahaman tentang bentuk itulah yang menjadi kemuncak pendidikan negarawan falsafah, teladan orang yang berbudi dan bahagia. Yang masih harus diartikulasikan adalah konsepsi bagaimana kebaikan kosmik dimanifestasikan di alam semesta sehingga manusia akan mengenalinya, memahaminya, dan menirunya agar kehidupan mereka menjadi benar-benar berbudi pekerti dan bahagia.[35]

Kami melihat di atas bahawa dalam konteks dramatiknya, Timaeus adalah yang kedua dari siri tiga atau mungkin empat (lihat Critias 108a-b) pidato yang ditukar oleh empat atau mungkin lima (lihat Timaeus 17a) rakan semasa salah satu festival Panathenaic Athena setiap tahun. Ia disatukan antara pidato seperti Republik Socrates, yang secara ringkas diringkaskan pada awal Timaeus (17c – 19b), dan ucapan Critias, sekuel Timaeus yang belum selesai, [36] yang bertujuan untuk menceritakan dan meraikan kemenangan besar Athens kuno, prasejarah atas kekuatan ketenteraan Atlantis yang luas. [37]Tujuan tematik yang dinyatakan dalam wacana Timaeus adalah untuk memberikan penjelasan mengenai sifat manusia dalam konteks alam semesta secara keseluruhan. Bersama dengan akun pendidikan Socrates sebelumnya (Republik Republik) akaun ini akan menjadi asas bagi penjelasan Critias mengenai kebajikan manusia dalam tindakan, seperti yang ditunjukkan oleh perbuatan orang-orang Athena kuno (27a7 – b1). [38] Sekiranya kita menganggap tujuan yang dinyatakan ini dengan serius, kita akan mengharapkan keseluruhan penjelasan kosmologi berpuncak pada psikologi dan etika manusia. Dan itulah yang kami dapati.

Dalam petikan yang dapat dianggap sebagai kemuncak wacana Timaeus (90a2 – d7), manusia didesak untuk menumpukan perhatian sepenuhnya kepada pemeliharaan dan pemeliharaan kesejahteraan jiwa mereka yang abadi dan rasional. Kesejahteraan jiwa yang rasional terdiri dari keadaannya yang teratur (eu kekosmêmenon, 90c5), dan jadi tujuan hidup manusia, mengingat kenyataan bahawa revolusi jiwa dilemparkan secara pasti sekitar waktu kelahiran (43a6-44b1), adalah untuk meluruskan semula (exorthounta, 90d3) revolusi-revolusi tersebut dengan revolusi alam semesta pada umumnya. Penyelarasan sedemikian dicapai dengan kajian tentang revolusi dan harmoni alam semesta dan, setelah dicapai, mengembalikan jiwa ke keadaan asalnya dan dengan demikian membawa kepada pemenuhan "kehidupan yang paling baik yang ditawarkan kepada umat manusia oleh dewa-dewa, sekarang dan selamanya" (90d5–7).

Bibliografi

Kesusasteraan Utama

  • Archer-Hind, RD (ed. Dan trans.), 1888, The Timaeus of Plato, London: McMillan & Co.; dicetak semula, Salem, NH: Ayers Co. Publishers, 1988.
  • Burnet, J. (ed.), 1902, Platonis Opera, jilid. IV, Oxford: Clarendon Press.
  • Bury, RG (ed. Dan trans.), 1960, Plato: Timaeus, Critias, Cleitophon, Menexenus, Epistles, Cambridge, Mass.: Perpustakaan Klasik Loeb.
  • Cornford, FM, 1937, Plato's Cosmology, London: Routledge & Kegan Paul; dicetak semula, Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1997.
  • Lee, D. (trans.), 1972, Timaeus and Critias, London: Penguin Books; disemak oleh TK Johansen, 2008.
  • Waterfield, R. (trans.), 2008, Timaeus dan Critias (dengan pengenalan dan nota oleh A. Gregory), Oxford: Oxford University Press.
  • Zeyl, DJ (trans.), 2000, Plato: Timaeus, Indianapolis dan Cambridge, Mass: Hackett Publishing Co.

Sastera Menengah:

  • Artmann, B., dan L. Schäfer, 1993, “On the Plato's Fairest Triangles” (Timaeus 54a),”Historia Mathematica, 20: 255–64.
  • Barney, R., T. Brennan dan C. Brittain (eds.), 2012, Plato and the Divided Self, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Betegh, G., 2009, “Apa yang Membuat Mitos? Ucapan yang diilhamkan oleh Myles Burnyeat's Eikôs Mythos,”dalam One Book, The Whole Universe: Plato's Timaeus Today, R. Mohr dan B. Sattler (ed.), Las Vegas: Parmenides Publishing.
  • Brague, R., 1982, Du temps chez Platon et Aristote. Quatre études, Paris: Presses universitaires de France.
  • Brandwood, L., 1990, The Chronology of Plato's Dialogues, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Brisson, L., 1994, Le Même et l'Autre dans la Struktur Ontologique du Timée de Platon, Sankt Augustin: Akademia Verlag.
  • –––, 2000, Plato the Myth Maker (diterjemahkan, diedit dan diperkenalkan oleh G. Naddaf), Chicago: Chicago University Press.
  • Broadie, S., 2012, Alam dan Ketuhanan di Plato's Timaeus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Burnyeat, MF, 1999, "Plato tentang Mengapa Matematik Baik untuk Jiwa," dalam Matematik dan Keperluan: Esei dalam Sejarah Falsafah, Prosiding Akademi British 103, T. Smiley (ed.), Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2005, “Eikôs Mythos,” Rizai, 2.2, 143–165.
  • Calcidius, 1962, Timaeus a Calcidio Translatus Commentarioque Instructus, JH Waszink (ed.), London / Leiden: Brill.
  • –––, 2016, On Plato's Timaeus, J. Magee (ed. Dan terjemahan.), Cambridge, MA: Harvard University Press (dalam bahasa Latin dan Inggeris).
  • Calvo, T. dan L. Brisson (eds.), 1997, Menafsirkan Timaeus dan Critias, Sankt Augustin: Akademia Verlag.
  • Carone, GR, 2005, Plato's Cosmology and the Ethical Dimensions, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Cherniss, HF, 1944, Aristotle's Criticism of Plato and the Academy, jilid. 1, Baltimore.
  • –––, 1965, “Hubungan Timaeus dengan Dialog Kemudian Plato,” dalam Kajian dalam Metafizik Plato, RE Allen (ed.), London dan New York: Routledge dan Kegan Paul; dicetak semula dalam Selected Papers, L. Tarán (ed.), Leiden: Brill, 1977.
  • Cooper, JM, 1997, "The Psychology of Justice in Plato," di Republik Plato: Critical Essays, R. Kraut (ed.), Lanham: Rowman & Littlefield Publishers.
  • DeVogel, CJ, 1986, Memikirkan Kembali Plato dan Platonisme, Leiden: Brill.
  • –––, 1970, Filosofia I: Pengajian dalam Falsafah Yunani, Assen: Van Gorcum.
  • Dicks, DR, 1970, Astronomi Yunani Awal, Ithaca: Cornell University Press.
  • Dillon, J., 1989, “Mengganggu Timaeus: Emendasi Ideologi di Plato, dengan Rujukan Khusus kepada Timaeus,” American Journal of Philology, 110: 50–72.
  • Fletcher, E., 2016, “Aisthesis, Reason and Appetite in the Timaeus,” Phronesis, 61: 397–434.
  • Frede, D., 1996, "Ekonomi Falsafah Psikologi Plato: Rasionaliti dan Konsep Umum di Timaeus," dalam Rasionaliti dalam Pemikiran Yunani, M. Frede dan G. Striker (ed.), Oxford: Clarendon Press.
  • Gill, C., 1979, "Kisah Atlantis Plato dan Kelahiran Fiksyen," Falsafah dan Sastera, 3: 64-78.
  • –––, 1977, “Genre of the Atlantis Story,” Filologi Klasik, 72: 287–304.
  • –––, 2017, Kisah Atlantis Plato. Teks, Terjemahan dan Ulasan, Liverpool: Liverpool University Press.
  • Gill, ML, 1987, "Perkara dan Flux di Plae's Timaeus," Phronesis, 32: 34-53.
  • Grams, L., 2009, "Teori Perubatan di 'Timaeus' Plato," Rhizai, 6: 161–192.
  • Hackforth, R., 1965, "Plato's Theism," dalam Kajian dalam Metafizik Plato, RE Allen (ed.), London dan New York: Routledge dan Kegan Paul.
  • Hampton, C., 1990, Kesenangan, Pengetahuan dan Kewujudan, Albany: SUNY Press.
  • Johansen, TK, 2004, Plato's Natural Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2014, “Mengapa Cosmos Memerlukan Pengrajin,” Phronesis, 59: 297–320.
  • Keyt, D., 1971, “The Craftman of the Timaeus,” Philosophical Review, 80: 230–235.
  • Kraut, R., 1997, "The Defense of Justice in Plato's Republic," di Plato's Republic: Critical Essays, R. Kraut (ed.), Lanham: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Kung, J., 1989, "Matematik dan Kebajikan dalam Plae's Timaeus," dalam Essays in Ancient Greek Philosophy, vol. 3, JP Anton dan A. Preus (ed.), Albany: SUNY Press.
  • Ledger, GR, 1989, Mengira Semula Plato: Analisis Komputer Gaya Plato, Oxford: Clarendon Press.
  • Lee, EN, 1976, "Sebab dan Putaran: Pergerakan Melingkar sebagai Model Minda (Noûs) dalam Plato Nanti," dalam Facets of Plato's Philosophy, WH Werkmeister (ed.), Assen: Van Gorcum.
  • –––, 1966, “Mengenai Metafizik Imej di Plae's Timaeus,” Monist, 50: 341–368.
  • Lennox, JG, 1985, "Plato's Unnatural Teleology," dalam Platonic Investigations, D. O'Meara (ed.), Washington: Catholic University Press.
  • Menn, S., 1995, Plato on God as Nous, Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • Miller, D., 2003, Jenis Ketiga di Plae's Timaeus, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
  • Mohr, R., 2006, God and Forms in Plato, Las Vegas: Parmenides Publishing.
  • ––– dan B. Sattler (ed.), 2009, One Book, The Whole Universe: Plato's Timaeus Today, Las Vegas: Parmenides Publishing.
  • Morrow, G., 1965, "Keperluan dan Pujukan di Plae's Timaeus," dalam Kajian dalam Metafizik Plato, RE Allen (ed.), London dan New York: Routledge dan Kegan Paul.
  • Mourelatos, APD, 2009, “Bahagian Epistemologi (29b – d) Proem dalam Ucapan Timaeus: MF Burnyeat pada mitos eikôs, dan Perbandingan dengan Xenophanes B34 dan B35,” dalam One Book, The Whole Universe: Plato's Timaeus Today, R. Mohr, K. Sanders dan B. Sattler (eds.), Las Vegas: Parmenides Publishing.
  • –––, 2014, “Konsep eoikos / eikos sebagai Piawai Epistemik di Xenophanes, Parmenides, dan Plato's Timaeus,” Falsafah Kuno, 34: 169–191.
  • Mueller, I., 1989, "Pembacaan Joan Kung tentang Plae's Timaeus," dalam Alam, Pengetahuan dan Kebajikan: Esei dalam Memori Joan Kung, T. Penner dan R. Kraut (ed.), Edmonton: Percetakan dan Penerbitan Akademik.
  • Nesselrath, H.-G. (trans. dan komen), 2006, Platon: Kritias, Platon Werke, VIII / 4, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
  • Owen, GEL, 1965, “Tempat Timaeus dalam Dialog Plato,” Kuarter Klasik (Siri Baru), 3 (1–2): 79–95; dicetak semula dalam Kajian dalam Metafizik Plato, RE Allen (ed.), London dan New York: Routledge dan Kegan Paul, 1965; dan dalam Logik, Sains dan Dialektik, M. Nussbaum (ed.), Ithaca: Cornell University Press, 1986.
  • Patterson, R., 1985, Image and Reaility in Plato's Metaphysics, Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1985.
  • Pelikan, J., 1997, Apa hubungan Athena dengan Yerusalem? Timaeus dan Genesis di Counterpoint, Ann Arbor: The University of Michigan Press.
  • Perl, ED, 1998, “The Demiurge and the Forms: A Return to the Ancient Interpretation of Plato's Timaeus,” Ancient Philosophy, 18: 81–92.
  • Phillips, JF, 1997, “NeoPlatonic Exegeses of Plato's Cosmology,” Jurnal Sejarah Falsafah, 35: 173–197.
  • Plutarch, 1976, De Animae Procreatione di Timaeo, di Plutarch's Moralia, vol. 13 pt. 1, H. Cherniss (trans.), Cambridge, Mass. & London: Perpustakaan Klasik Loeb.
  • Pradeau, JF, 1997, Le Monde de la Politique, Sankt Augustin: Akademia Verlag.
  • Pritchard, P., 1990, “Makna Dinamika di Timaeus 31c,” Phronesis, 35: 182–193.
  • Proclus, 1903, In Timaeum, E. Diehl (ed.), Leipzig: Teubner.
  • Rashed, M. dan Auffret, T., 2017, “Mengenai Ketidaktentuan Kritik,” Phronesis, 62: 237–254.
  • Reydams-Schils, G. (ed.), 2003, Plato's Timaeus sebagai Ikon Budaya, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • Robinson, TM, 1986, “Memahami Timaeus,” Prosiding Kolokium Kawasan Boston dalam Falsafah Kuno, 2: 103–119.
  • Sattler, B., 2012, "Kemungkinan Kebutuhan, Penerimaan Plato sebagai Asas Fizikal dan Metafizik Ruang," Jurnal Sejarah Falsafah, 50: 159–195.
  • Sedley, D., 1997, "'Menjadi Seperti Tuhan' di Timaeus dan Aristoteles," dalam Mentafsirkan Timaeus-Critias, T. Calvo dan L. Brisson (ed.), Sankt Augustin: Academia.
  • –––, 2009, Creationism dan Kritiknya dalam Antiquity, Berkeley: University of California Press.
  • Silverman, A., 1992, "Timean Particulars," Classical Quarterly (ns) 42: 87–113.
  • –––, 2002, Dialektik Intipati: Kajian Metafizik Plato, Princeton: Princeton University Press.
  • Sorabji, R., 1983, Waktu, Penciptaan dan Kontinum, Ithaca: Cornell University Press.
  • Strange, SK, 1999, “The Double Explanation in the Timaeus,” dalam Plato 1: Metaphysics and Epistemology, G. Fine (ed.), Oxford: Oxford University Press.
  • Tarán, L., 1971, "Mitos Penciptaan di Plae's Timaeus," dalam Essays in Ancient Greek Philosophy, vol. 1, JP Anton dan G. Kustas (ed.), Albany: SUNY Press.
  • Taylor, AE, 1928, Ulasan mengenai Plato's Timaeus, Oxford: Clarendon Press; dicetak semula, New York: Garland, 1967.
  • Vlastos, G., 1965a, "The Disorderly Motion in the Timaeus," in Studies in Plato's Metaphysics, RE Allen (ed.), London dan New York: Routledge dan Kegan Paul; dicetak semula dalam Studies in Greek Philosophy, vol. 2, DW Graham (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1995.
  • –––, 1965b, "Penciptaan di Timaeus: Adakah Fiksyen?" dalam Kajian dalam Metafizik Plato, RE Allen (ed.), London dan New York: Routledge dan Kegan Paul; dicetak semula dalam Studies in Greek Philosophy, vol. 2, DW Graham (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1995.
  • –––, 1975, Plato's Universe, Seattle: University of Washington Press; dicetak semula dengan pengenalan baru oleh L. Brisson, Las Vegas: Parmenides Publishing, 2005.
  • Wilson, JC, 1889, Mengenai Tafsiran Timaeus Plato dan Tentang Doktrin Platonis Asymbletoi Arithmoi, London: Nutt, 1889; dicetak semula, New York: Garland, 1980.
  • Wright, M. R (ed.), 2000, Sebab dan Keperluan: Esei mengenai Plato's 'Timaeus', London: Duckworth.
  • Young, CM, 1994, “Plato and Computer Dating,” Pengajian Oxford dalam Falsafah Kuno, 12: 227–50.
  • Zeyl, DJ, 2009, "Memvisualisasikan Platonis Ruang," dalam Satu Buku, The Whole Universe: Plato's Timaeus Today, R. Mohr dan B. Sattler (ed.), Las Vegas: Parmenides Publishing.

Alat Akademik

ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Cara memetik entri ini.
ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Pratonton versi PDF entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Projek Ontologi Falsafah Internet (InPhO).
ikon kertas phil
ikon kertas phil
Bibliografi yang dipertingkatkan untuk entri ini di PhilPapers, dengan pautan ke pangkalan data.

Sumber Internet Lain

Disyorkan: