Plato Mengenai Persahabatan Dan Eros

Isi kandungan:

Plato Mengenai Persahabatan Dan Eros
Plato Mengenai Persahabatan Dan Eros

Video: Plato Mengenai Persahabatan Dan Eros

Video: Plato Mengenai Persahabatan Dan Eros
Video: The Symposium by Plato 2024, Mac
Anonim

Navigasi Masuk

  • Kandungan Penyertaan
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratonton PDF Rakan
  • Maklumat Pengarang dan Petikan
  • Kembali ke atas

Plato mengenai Persahabatan dan Eros

Pertama kali diterbitkan pada Jumaat 20 Februari 2004; semakan substantif Rabu 1 Jun 2016

Plato membincangkan cinta (erôs) dan persahabatan (filia) terutama dalam dua dialog, Lysis dan Symposium, walaupun Phaedrus juga menambahkan pandangannya dengan ketara. Dalam setiap karya, Socrates sebagai filsuf klasik berada dalam dua arah tahap pertama, pertama, sebagai pencinta kebijaksanaan (sophia) dan perbincangan (logo), dan, kedua, sebagai dirinya sebagai penyongsang atau pengganggu norma erotik. Pandangan Plato mengenai cinta adalah meditasi pada Socrates dan kekuatan percakapan falsafahnya untuk memikat, obses, dan mendidik.

Dalam apa yang berikut, bahagian 1 membincangkan Lisis dan Simposium. Bahagian 2-4 terutamanya dengan Simposium sahaja. Bahagian 5 membincangkan Phaedrus. Bahagian 6 dengan bahagian penutup Simposium dan bahagian Ion, Protagoras, dan Undang-Undang. Bahagian tidak bersifat mandiri, bagaimanapun, dan dimaksudkan untuk dibaca secara berurutan. Sebilangan besar sarjana bersetuju bahawa susunan dialog "erotis" adalah Lysis, Simposium, Phaedrus, walaupun ada yang meletakkan Phaedrus lebih awal daripada Simposium.

  • 1. Socrates dan Seni Cinta
  • 2. Socrates dan Athena Paiderastia
  • 3. Mengasihi Socrates
  • 4. Cinta dan Pendakian ke Cantik
  • 5. Seni dan Psikologi Cinta Dijelaskan
  • 6. Menulis Tentang Cinta
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Sumber Internet Lain
  • Penyertaan Berkaitan

1. Socrates dan Seni Cinta

"Satu-satunya perkara yang saya katakan saya tahu," kata Socrates kepada kami di Simposium, "adalah seni cinta (ta erôtika) (177d8–9). Secara literal, ia adalah tuntutan yang luar biasa. Adakah kita benar-benar percaya bahawa lelaki yang menegaskan ketika diadili seumur hidupnya bahawa dia tahu dirinya bijaksana "baik dengan cara yang baik maupun yang kecil" (Permintaan maaf 21b4-5) mengetahui seni cinta? Sebenarnya, tuntutan itu adalah permainan yang tidak biasa pada kata-kata yang difasilitasi oleh hakikat bahawa kata nama erôs ("cinta") dan kata kerja erôtan ("untuk mengajukan soalan") terdengar seolah-olah mereka dihubungkan secara etimologi-suatu hubungan yang secara eksplisit dieksploitasi di Cratylus (398c5-e5). Socrates tahu tentang seni cinta dalam hal itu-tetapi sejauh mana dia tahu bagaimana mengemukakan soalan, bagaimana untuk bercakap secara elenctically.

Sejauh mana, kita dapati di Lysis, di mana Socrates membuat tuntutan serupa. Hippothales, seperti Socrates, suka lelaki cantik dan perbincangan falsafah (203b6–204a3). Tetapi dia tidak tahu seni cinta dan tidak tahu bagaimana untuk bercakap dengan Lysis-anak lelaki yang dengannya dia jatuh cinta. Apa yang Hippothales lakukan adalah menyanyikan pujian kepada Lysis, dan itu, Socrates berpendapat, tidak akan ada kekasih yang mahir. Kerana jika saman anda berjaya "semua yang anda katakan dan dinyanyikan ternyata memuji diri anda sebagai pemenang kerana telah memenangkan teman lelaki seperti itu," tetapi jika gagal, maka "semakin besar pujian anda akan kecantikan dan kebaikannya, semakin anda akan kelihatan untuk kehilangan dan semakin banyak anda akan diejek. " Akibatnya, seseorang "yang arif dalam seni cinta (ta erôtika) tidak memuji kekasihnya sehingga dia memilikinya: dia takut bagaimana masa depan akan berubah" (205e2–206a2). Yakin,Hippothales meminta Socrates untuk memberitahunya "apa yang harus dikatakan atau dilakukan seseorang agar calon teman lelakinya mencintainya?" (206c1–3). Seperti dalam Simposium, Socrates tidak akan datang secara khas: "jika anda bersedia meminta dia berbicara dengan saya, saya mungkin dapat memberikan anda demonstrasi bagaimana menjalankan perbincangan dengannya" (c4-6). Apa yang berikut adalah pemeriksaan elenctic Lysis. Pelajaran cinta Socrates, yang dapat kita simpulkan, adalah pelajaran elenktik-pelajaran bagaimana bertanya dan menjawab soalan. Apa yang berikut adalah pemeriksaan elenctic Lysis. Pelajaran cinta Socrates, yang dapat kita simpulkan, adalah pelajaran elenktik-pelajaran bagaimana bertanya dan menjawab soalan. Apa yang berikut adalah pemeriksaan elenctic Lysis. Pelajaran cinta Socrates, yang dapat kita simpulkan, adalah pelajaran elenktik-pelajaran bagaimana bertanya dan menjawab soalan.

Pada akhir pemeriksaan, Socrates mencirikan apa yang telah dia capai: "Ini adalah bagaimana anda harus bercakap dengan teman lelaki anda, Hippothales, menjadikan mereka rendah hati dan menarik di layar mereka, bukannya membengkaknya dan merosakkannya, seperti yang anda lakukan" (210e2–5). Kedengarannya menghukum seperti itu. Tetapi dalam keseluruhan konteks Lysis, di mana cinta adalah keinginan dan keinginan adalah kekosongan, ia lebih daripada itu. Ini adalah langkah dalam penciptaan kekasih kanonis-filsuf:

Mereka yang sudah bijak tidak lagi menyukai kebijaksanaan (falsafah), sama ada mereka dewa atau lelaki. Begitu juga orang-orang yang begitu jahil sehingga mereka jahat, kerana tidak ada orang yang jahat dan bodoh yang menyukai kebijaksanaan. Yang tinggal hanyalah mereka yang mempunyai perkara buruk ini, kejahilan, tetapi belum dibuat bodoh dan bodoh olehnya. Mereka sedar tidak mengetahui apa yang mereka tidak tahu. (218a2-b1)

Oleh itu, dengan menunjukkan kepada Lysis bahawa dia belum bijak, dengan membuatnya menyedari bahawa dia tidak tahu, Socrates membawanya ke jalan menuju falsafah (rujuk Sophist 231b3-8).

Oleh itu, elenchus penting untuk dicintai, kerana menimbulkan rasa lapar akan kebijaksanaan - rasa lapar yang tidak dapat ditanggung oleh dirinya sendiri. Oleh itu, walaupun Lysis sudah menjadi ahli falsafah ketika bertemu Socrates dan mendapat penghargaan yang langka darinya- "Saya senang dengan kecintaannya terhadap kebijaksanaan (falsafah)" (213d6) - dia juga ditinggalkan (aporia). Dia disedari akan keinginannya oleh Socrates tetapi keinginan itu sendiri tetap tidak terpenuhi. Socrates mungkin penguasa foreplay, membangkitkan keinginan, dan sejauh itu menjadi master seni cinta, tetapi ketika memenuhi keinginan memuaskan, dia adalah kegagalan.

Hubungan-pengenalan-antara seni perbincangan dan seni cinta kanak-kanak lelaki yang diterokai di Lysis memungkinkan kita untuk melihat mengapa eksplorasi cinta Plato sendiri melibatkan eksplorasi perbincangan terlalu cinta-perbincangan dalam Lysis, ucapan simpati -bikin dan drama di Simposium, pidato dan retorik di Phaedrus. Bagaimanapun, dengan mengasihi anak lelaki dengan betul, paling tidak - hanya sekadar mengetahui cara bercakap dengan mereka, bagaimana membujuk mereka untuk mencintaimu kembali.

2. Socrates dan Athena Paiderastia

Sebagai seorang lelaki yang mencintai kanak-kanak lelaki secara idiosinkratik, kerana cara elenctic, Socrates ditempatkan dalam konflik yang berpotensi dengan norma-norma institusi sosial Athena yang pelik, dengan aturan payerastia - hubungan seksual yang diatur secara sosial antara lelaki Athena yang lebih tua (erastes) dan remaja budak lelaki (erômenos, pais), di mana yang terakhir seharusnya belajar kebajikan. Dan potensi ini, seperti yang kita ketahui, direalisasikan dengan akibat yang tragis - pada tahun 399 SM Socrates didapati bersalah merosakkan pemuda-pemuda Athens dan dihukum mati. Kesan pada Plato jelas dalam karya-karyanya, menjadikan banyak dari mereka menjadi pertahanan-tidak selalu kritis-terhadap Socrates, dan apa yang dia wakili untuk para pemuda yang dia temui. Catatannya dalam Simposium hubungan seperti itu - dengan Alcibiades yang cemerlang dan cantik - adalah contoh yang jelas.

Alcibiades sangat cinta dengan Socrates - "itu jelas," kata Simposium (222c1-2) kepada kita-bahawa ketika diminta untuk berbicara tentang cinta, dia berbicara tentang kekasihnya. Tidak ada teori umum tentang cinta kepadanya, hanya kisah yang diingati dengan jelas tentang masa-masa yang dia habiskan dengan seorang lelaki yang luar biasa tidak pernah ada orang seperti dia-seorang lelaki yang sangat erotis sehingga menjadikan dunia cinta konvensional terbalik dengan "seolah-olah kekasih (erastes) sambil benar-benar menjadikan dirinya sebagai anak lelaki yang dikasihi (pais) sebagai gantinya”(222b3–4).

Kisah-kisah dari simposiat lain juga adalah kisah-kisah cinta mereka yang tersembunyi sebagai kisah cinta itu sendiri, kisah-kisah tentang apa yang mereka anggap indah sebagai penyamar sebagai kisah tentang apa yang indah. Bagi Phaedrus dan Pausanius, gambar kanonik cinta sejati-kisah cinta klasik-menampilkan jenis kekasih lelaki yang lebih tua dan jenis lelaki yang dikasihi yang tepat. Bagi Eryximachus, gambaran cinta sejati dilukis dalam bahasa perubatan kesayangannya dan semua kraf dan sains yang lain. Bagi Aristophanes, ia dilukis dalam bahasa komedi. Bagi Agathon, dalam nada tragedi yang lebih tinggi. Oleh itu, dengan cara yang tidak disedari oleh lelaki ini, tetapi yang diketahui oleh Plato, kisah cinta mereka adalah perwujudan cinta mereka dan penyimpangan atau penyimpangan yang dinyatakan di dalamnya. Mereka menganggap kisah mereka adalah kebenaran tentang cinta, tetapi mereka adalah khayalan cinta - "gambar", kerana Diotima kemudian akan memanggilnya. Namun demikian, itu adalah bahagian penting dari kebenaran itu. Kerana kekuatan cinta untuk menghasilkan gambar-gambar yang indah yang menipu adalah sebahagian dari kebenaran mengenainya dan kekuatannya untuk membawa kepada yang indah itu sendiri. Kemudian, kita akan mengetahui sebabnya.

Kisah cinta, walaupun tidak memadai sebagai teori cinta, adalah kisah, logoi, item yang mengakui analisis. Tetapi kerana itu adalah manifestasi cinta kita, bukan sekadar teori, kita-perasaan kita yang terdalam-dilaburkan. Oleh itu, mereka dibuat khusus, paling tidak dalam satu cara, untuk memenuhi syarat ketulusan Sokratik, tuntutan agar anda mengatakan apa yang anda percayai (Crito 49c11-d2, Protagoras 331c4-d1). Di bawah pandangan mata elenctic yang sejuk, mereka diuji untuk konsisten dengan kepercayaan lain yang terletak di luar kawalan cinta dan sering memutarbelitkan semangat. Dalam ujian seperti itu, seorang kekasih mungkin terpaksa mengatakan dengan Agathon, "Saya tidak tahu apa yang saya bicarakan dalam cerita itu" (201b11–12). Cinta yang dinyatakan dalam kisah cintanya bertemu dengan cinta yang lain: keinginan rasionalnya untuk konsistensi dan pemahaman;keinginannya untuk dapat memberitahu dan menjalani kisah yang koheren; keinginannya-untuk meletakkannya sebaliknya-tidak akan kecewa dan konflik tanpa henti, kerana dia berulang kali berusaha menjalani kisah cinta yang tidak koheren.

Dalam kisah cinta Alcibiades, khususnya, kedua-dua keinginan ini secara sadar bermain: Socrates adalah satu-satunya lelaki di dunia yang membuat saya merasa malu … Saya tahu betul bahawa saya tidak dapat membuktikan dia salah ketika dia memberitahu saya apa yang harus saya lakukan: namun, ketika saya meninggalkan pihaknya, saya kembali ke cara lama saya: saya menginginkan keinginan saya untuk menyenangkan orang ramai”(216b1–5). Walaupun begitu, kesadaran akan konflik seperti yang dinyatakan di sini, bukanlah jaminan penyelesaian yang memuaskan. Untuk cinta baru - cinta yang sepertinya menawarkan koheren, kepuasan, dan melepaskan diri dari rasa malu - mungkin berubah menjadi yang lama yang menyakitkan hati yang menyamar.

Percubaan gagal Alcibiades yang terkenal untuk menggoda Socrates menunjukkan bahawa ini juga berlaku dalam kesnya (218b8-e5). Sebab Alcibiades tidak berusaha memenangkan cinta Socrates dengan melakukan tugas sukar transformasi diri yang diperlukan untuk menjadi orang yang lebih berbudi luhur, dan lebih cantik dan disayangi. Sebagai gantinya, dia mengambil jalan mudah dan biasa untuk menawarkan tarikan fizikal yang sudah ada - yang telah mendapat persetujuan orang ramai. Ketika ini gagal, itu adalah untuk orang banyak (dalam bentuk penyokong Bacchic yang kita temui di akhir Simposium) dia akan kembali secara regresif, setelah tidak pernah benar-benar berhasil berpaling.

Bahawa dia tidak pernah berpaling dibuat lebih jelas dalam salah satu petikan yang paling menarik dalam Simposium. Socrates, kata Alcibiades, adalah "eirôneuomenos ironis" dan menghabiskan seluruh hidupnya bermain dengan orang. Namun, saya tidak tahu sama ada orang lain telah melihat tokoh-tokoh dalam (ta entos agalmata) ketika dia serius dan terbuka, tetapi saya melihatnya sekali, dan saya fikir bahawa mereka sangat ilahi dan emas, begitu indah sekali, sehingga Saya hanya perlu melakukan apa sahaja yang diberitahu oleh Socrates kepada saya”(216e4-217a2). Bayangkan melihat Socrates tanpa topeng kesopanan ironisnya. Apa yang tidak akan kita berikan untuk melihatnya. Seperti yang sering terjadi pada cinta, bagaimanapun, ini adalah fantasi yang kita hadapi. Apa yang difikirkan oleh Alcibiades di Socrates adalah kebajikan embrio,seperti spermatazoa dalam embrio, Simposium secara tersirat merangkul ketika berbicara tentang kekasih sebagai hamil dan mencari anak lelaki yang cantik di mana untuk melahirkan anak-anak hanya perlu digerakkan ke dalam wadah yang betul untuk tumbuh menjadi bentuk matang mereka (209a5 -c2). Seks boleh menyebabkan kebajikan, dengan kata lain, tanpa memerlukan kerja keras. Segera setelah khayalan itu dinikmati, maka ia tidak akan melahirkan usaha yang realistis untuk memperoleh kebajikan, tetapi untuk fantasi hasutan seksual yang disebutkan sebelumnya.tetapi kepada fantasi hasutan seksual yang disebutkan sebelumnya.tetapi kepada fantasi hasutan seksual yang disebutkan sebelumnya.

Asal-usul fantasi ini - walaupun, tidak diragukan lagi, sebahagiannya bersifat peribadi - terutama sosial. Ideologi kompleks payerasteia Athena yang membentuk keinginan Alcibiades sendiri. Kerana, menurutnya, cinta itu benar-benar "dua perkara": cinta Urania yang baik, yang objektifnya adalah jiwa, dan yang bertujuan untuk menanamkan kebajikan pada lelaki yang lebih muda; dan cinta Pandemotik yang buruk, yang objeknya adalah tubuh dan yang tujuannya adalah kesenangan seksual bagi kekasih yang lebih tua (180c1-d7). Apa yang menyebabkan perpecahan adalah keperluan cinta Pandemotik untuk menutup dirinya sebagai cinta Urania untuk mengekalkan khayalan bahawa penyertaan pemuda di dalamnya sesuai dengan statusnya sebagai warganegara lelaki masa depan. Oleh itu, hal itu tidak dapat dimotivasi oleh hasrat yang tercela untuk mengambil peran mencari wanita yang pasif, budak, dan senang. Sebaliknya,motif lain mesti diciptakan untuk itu - kesediaan untuk menerima "perbudakan demi kebajikan" (184c2–3).

Walau bagaimanapun, kos utama untuk mengekalkan perpecahan ini adalah bahawa hubungan seksual lelaki yang lebih fokus pada tubuh lelaki harus ditutupi sebagai persetubuhan yang lebih terhormat. Gambaran semula Alcibiades mengenai sosok dalaman Socrates menunjukkan dia menyerah pada pandangan ganda yang pasti menghasilkan:

Sekiranya anda mendengarkan hujah-hujahnya, pada mulanya mereka menganggap anda tidak masuk akal; mereka berpakaian dengan kata-kata kasar seperti kulit yang dipakai oleh satira yang paling lucah. Dia selalu berlaku mengenai keldai pek, atau tukang besi, atau tukang tambak, atau penyamak … Tetapi jika hujah dibuka dan seseorang melihatnya dari dalam, dia akan mendapati terlebih dahulu bahawa mereka adalah satu-satunya hujah yang masuk akal, dan seterusnya mereka mengandung dalam diri mereka tokoh-tokoh kebajikan yang sangat ilahi dan beraneka ragam (agalmat 'aretês). (221e1–222a4)

Oleh itu, bagi Alcibiades, badan Socrates sama dengan kata-katanya; kebajikan yang ada pada dirinya ada di dalamnya; falsafah bercakap adalah melakukan hubungan seksual, dan sebaliknya.

3. Mengasihi Socrates

Pada awal Simposium, seorang lelaki yang tidak dikenali ingin mendengar apa yang dikatakan mengenai cinta oleh Socrates dan yang lain di rumah Agathon. Dia telah mendengar kisah buruk. Sekarang dia mahu Apollodorus memberitahunya apa yang sebenarnya dikatakan. Tetapi Apollodorus juga tidak ada di sana. Dia mendapat maklumat mengenai prosiding itu dari Aristodemus. Semua lelaki ini yang seharusnya mengejar anak laki-laki diperlihatkan begitu hebat dengan Socrates dan percakapannya bahawa salah seorang dari mereka-Apollodorus-menjadikannya urusannya untuk mengetahui dengan tepat apa yang Socrates lakukan dan katakan setiap hari (172c4–6), sementara yang lain-Aristodemus -Sehingga kini, dia sangat berminat dengan Socrates sehingga dia berjalan tanpa alas kaki seperti kekasihnya (173b1-4). Salah satu sebab untuk penyusunan kompleks ini adalah membiarkan kita melihat kesan pembalikan Socrates-dan begitu juga falsafah-terhadap norma-norma payerastic Athena. Yang lain lebih halus. Cinta Alcibiades kepada Socrates memusatkan perhatian pada sosok kebajikan yang indah yang menurutnya dilihatnya terbaring di bawah "kata-kata yang kasar seperti kulit yang dipakai oleh satira yang paling vulgar," yang merupakan analog baginya dari tubuh Socrates yang jelek, seperti satir (215b3-4). Sebaliknya, cinta Aristodemus untuk Socrates tampaknya fokus pada luaran kasarnya, sehingga Aristodemus sendiri adalah sejenis Alcibiades terbalik, yang namanya mengaitkannya dengan dewi cinta berpusat pada tubuh Pausanias, Pandêmos. Mencintai Socrates, kita dapat menyimpulkan, adalah perniagaan yang kompleks, kerana apa yang disukai seseorang untuk mencintainya terikat dengan keinginan aneh orang itu, dan had yang mereka tetapkan pada bagaimana dia dapat menjadi Socrates."Yang merupakan analog baginya dari tubuh Socrates yang jelek, seperti satyr (215b3-4). Sebaliknya, cinta Aristodemus untuk Socrates tampaknya fokus pada luaran kasarnya, sehingga Aristodemus sendiri adalah sejenis Alcibiades terbalik, yang namanya mengaitkannya dengan dewi cinta berpusat pada tubuh Pausanias, Pandêmos. Mencintai Socrates, kita dapat menyimpulkan, adalah perniagaan yang kompleks, kerana apa yang disukai seseorang untuk mencintainya terikat dengan keinginan aneh orang itu, dan had yang mereka tetapkan pada bagaimana dia dapat menjadi Socrates."Yang merupakan analog baginya dari badan Socrates yang jelek, seperti satyr (215b3-4). Sebaliknya, cinta Aristodemus untuk Socrates tampaknya fokus pada luaran kasarnya, sehingga Aristodemus sendiri adalah sejenis Alcibiades terbalik, yang namanya mengaitkannya dengan dewi cinta berpusat pada tubuh Pausanias, Pandêmos. Mencintai Socrates, kita dapat menyimpulkan, adalah perniagaan yang kompleks, kerana apa yang disukai seseorang untuk mencintainya terikat dengan keinginan aneh orang itu, dan had yang mereka tetapkan pada bagaimana dia dapat menjadi Socrates.adalah perniagaan yang kompleks, kerana apa yang disukai seseorang dalam mencintainya terikat dengan keinginan pelik orang itu, dan had yang mereka tetapkan pada bagaimana dia dapat menjadi Socrates.adalah perniagaan yang kompleks, kerana apa yang disukai seseorang dalam mencintainya terikat dengan keinginan pelik orang itu, dan had yang mereka tetapkan pada bagaimana dia dapat menjadi Socrates.

Dalam beberapa adegan dialog seterusnya, titik ini dibawa pulang. Ketika Aristodemus menemuinya, Socrates baru saja mandi dan memakai sandal mewahnya - "kedua-duanya peristiwa yang sangat luar biasa" (174a3–4). Aristodemus menyatakan hal ini kerana dia secara semula jadi peka terhadap aspek-aspek Socrates yang dia sendiri-mungkin kerana ukuran dan penampilannya sendiri (173b2) -memilih untuk dicontohi. Alasan untuk meninggalkan kebiasaan biasa, Socrates menjelaskan, adalah bahawa dia akan pergi ke pesta Agathon dan ingin "kecantikan menjadi cantik" (174a9). Anehnya, ini tidak menghalangnya membawa Aristodemus yang tidak bermandikan, tanpa sandal, dan tidak cantik. Tetapi apa yang aneh dari sudut pandang motivasi diri Socrates tidak sama sekali tidak sama dengan motivasi Plato. Dia sekarang telah membuat kerumitan Socrates - bahagian dalamnya yang indah dan luaran yang jelek atau sebaliknya - seperti yang secara dramatis muncul di mata kita seperti yang dilakukan oleh Agathon dan para tamu yang lain.

Socrates dijemput ke Agathon's-Goodman's. ('Agathon' bermaksud baik dalam bahasa Yunani.) Dia berpikir-salah seperti yang terjadi-bahawa Aristodemus tidak diundang, tetapi menawarkan untuk membawanya. Balasan Aristodemus- "Saya akan melakukan apa sahaja yang anda katakan" (174b2) -again menghubungkannya dengan Alcibiades: "Saya hanya perlu melakukan apa sahaja yang dia katakan kepada saya" (217a1-2). "Mari ikut saya," jawab Socrates, "dan kami akan membuktikan peribahasa itu salah; kebenarannya adalah, 'Orang baik pergi tanpa diundang ke pesta Goodman'”(174b4–5). [1] Aristodemus tidak yakin. "Socrates, aku takut … milikku adalah kes orang yang rendah diri tanpa diundang di meja orang bijak" (174c5-7). Tri-perpaduan Socratic yang sudah biasa-baik, cantik, bijaksana-semuanya kini sedang dimainkan.

Walaupun ada keraguannya, Aristodemus setuju untuk menemani Socrates-tetapi dengan syarat penting: “Lihat pertahanan apa yang akan kamu buat (maaf) kerana membawaku, kerana aku tidak akan mengakui aku datang tanpa diundang, aku akan mengatakan kamu membawa saya! " (174c7-d1). Ketentuan inilah yang memulakan episod pencerobohan seterusnya. Ini bermula ketika Socrates menjawab dengan mengutip Homer: "Kami akan memberi nasihat tentang apa yang harus dikatakan 'ketika dua pergi bersama-sama di sepanjang jalan'" (174d2–3). Apa yang dia tinggalkan adalah apa yang terjadi ketika dua orang bersama-sama, yaitu, "salah satunya tahu sebelum yang lain" (Iliad X. 24). Elisi frasa ini dipadankan dengan elisi Plato sendiri. Sebab apa yang terjadi di jalan menuju Agathon adalah bahawa "Socrates mula memikirkan sesuatu, hilang akal, dan terus ketinggalan" (174d4-7). Namun kita tidak pernah diberitahu apa yang dia fikirkan-apa yang diketahui oleh seseorang sebelum yang lain.

Bahawa perlawanan antara kedua-dua pasukan ini penting dilakukan oleh pertandingan lain: satu pertahanan antara Socrates tidak memberikan kerana membawa Aristodemus ke Agathon dan yang tidak diberikannya di hadapan juri pada tahun 399 SM, ketika dia diadili kerana merosakkan belia. Maksud saya, semangat atau daimonion pertahanan Socrates menghalangnya daripada memberi dengan tidak menghalangnya daripada memberikan yang di mana dia bercakap dan bertindak dengan cara elenctik yang biasa dilakukannya - di mana dia memainkan peranannya sendiri (Ap. 40a2-b6). Kemudian di Simposium, pertandingan diadakan semula oleh persamaan antara mukadimah pidato Socrates untuk memuji Erôs dan ucapannya di hadapan juri. Di sana dia “kagum (ethaumasa)” dengan apa yang dikatakan oleh penuduh (Ap. 17a4–5); di sini ucapan Agathon adalah "luar biasa (thaumasta)" (Smp. 198b4). Di sana dia bukan penutur pandai (deinos), kecuali kecerdasan terdiri dalam bercakap benar (Ap. 17a4-b6). Di sini dia tidak pandai dalam seni cinta kecuali encomia kepada Erôs melibatkan memberitahu kebenaran tentangnya (Smp. 198c5-199a6). Di sana "apa yang akan didengar oleh para juri akan diucapkan dengan cepat (epituchousin) dalam apa sahaja kata yang terlintas dalam fikiran" (Ap. 17c1-2); di sini para simposiat akan "mendengar kebenaran yang diucapkan mengenai Erôs dalam kata-kata dan susunan seperti yang berlaku kepada saya secara meluas (tuchê epelthousa)" (Smp 199b3–5). Apa sahaja yang menempati Socrates di jalan menuju Agathon, kita dapat menyimpulkan, tidak akan berakhir dengan pengetahuan bahawa Homer begitu yakin sama ada dia atau Aristodemus, tetapi dalam kesedaran aporetik tentang ketiadaan pengetahuan yang membezakan "kebijaksanaan manusia" Socrates dari " lebih daripada kebijaksanaan manusia”yang dituntut oleh orang-orang canggih (Ap. 20c4-e8).

Hasil dari Socrates yang kehilangan arah pemikiran dan akhirnya terhenti di beranda jiran Agathon adalah bahawa Aristodemus, seperti seorang penerjun Socratic yang tepat, tiba di Agathon agak lama sebelum Socrates. Ketika Socrates akhirnya tiba di propria person, Agathon berkata: “Socrates, berbaring di sebelahku. Siapa tahu, jika saya menyentuh anda, saya mungkin dapat mengetahui sedikit hikmah yang datang kepada anda di bawah rumah jiran saya”(175c7-d1). Socrates membalas dengan gambaran seksual yang jelas, yang mengakui, sehingga kemudian sekali lagi untuk membalikkan, norma-norma berbayar: “Seandainya hikmat seperti air yang selalu mengalir dari cawan penuh ke dalam kosong ketika kita menghubungkannya dengan sehelai benang. Sekiranya kebijaksanaan juga berlaku, saya sangat menghargai tempat di sebelah anda; kerana saya rasa saya akan dipenuhi oleh anda dengan kebijaksanaan yang sangat indah”(175d4-e2). Apa yang sebenarnya berlaku,bagaimanapun, adalah kebalikannya. Socrates menanggapi ucapan Agathon tentang cinta dengan elenchus, sehingga kekosongan, kekurangan pengetahuannya, mengalir ke Agathon, menghancurkan kebijaksanaan kecantikan yang hebat yang telah memenangi tragedi sebagai hadiah pertama sehari sebelumnya (175e4–7).

4. Cinta dan Pendakian ke Cantik

Socrates mahir dalam beberapa bidang seni cinta tetapi tidak dapat membawa kekasihnya sepanjang jalan. Jadi dia jelas memerlukan arahan lebih lanjut dalam seni cinta. Dalam Simposium, ini diberikan kepadanya oleh Diotima, yang digambarkannya sebagai "orang yang mengajar saya seni cinta" (201d5). Singkatnya, apa yang dia ajarkan kepadanya adalah Platonisme. Apa yang diperlukan oleh elenchus untuk memuaskan dan bukannya mengecewakan cinta, dengan kata lain, adalah teori Bentuk Platonik. Apa yang Socrates perlukan-dan begitu patut dicintai-adalah Plato! Kisah cinta Platonis adalah, seseorang boleh mengatakan, kisah tentang Platonisasi Socrates.

Sekiranya apa yang dipelajari Socrates dari Diotima adalah tentang semua cinta, ia akan dibantah oleh kenyataan Alcibiades, yang cintanya kepada Socrates tidak mendorongnya untuk mencintai yang indah itu sendiri. Itu akan dibantah sama sekali, sememangnya, oleh semua simposiat lain, tidak ada yang dipimpin oleh cintanya di sana. Tetapi kisah cinta Diotima tidak begitu umum. Ini diiklankan sendiri sebagai kisah tentang "mengasihi anak lelaki dengan betul (kepada orthôs payerastein)" (211b5-6) - sebagai pelajaran dalam "cara yang betul untuk pergi atau dipimpin oleh orang lain ke seni cinta" (211b7- c1). Yang pasti, itu tidak secara eksplisit memberi kita cerita tentang bagaimana Erôs dapat bertindak sebagai kekuatan yang menghambat pembangunan. Tetapi itu bukan kerana Plato berpendapat Erôs tidak boleh bertindak sebagai pertimbangan kekuatan Alcibiades. Sebaliknya, ini kerana kisah Diotima adalah kisah tentang cinta yang berjaya atau betul.

Kredibiliti kisah cinta Diotima adalah perkara lain, tentu saja. Bagi banyak orang, ia kelihatan luar biasa dan tidak menyenangkan, kerana nampaknya individu cantik hanya mempunyai nilai instrumental. Apabila seseorang telah menaiki tangga, yang mana mereka adalah tangga pertama, seseorang harus menendangnya - dan mereka pergi. Tetapi adakah mesej ini benar-benar Diotima?

Apa yang kita semua gemari, menurut Diotima, adalah kebaikan - yang bermaksud, kita mahu perkara baik menjadi milik kita selamanya. Tetapi kerana kita fana, yang paling dekat yang kita dapat untuk memenuhi hasrat ini adalah untuk memulakan kitaran pembiakan yang tidak berkesudahan di mana setiap generasi baru mempunyai hal-hal baik. Kami mencapainya, dalam ungkapan terkenal, dengan "melahirkan kecantikan (tokos en kalô)" (206b7–8, e5). Apakah maksud ini? Seperti Athenian payerasteia, Diotima mengenali dua jenis cinta yang sangat berbeza, dua jenis keinginan yang berbeza untuk melahirkan dalam kecantikan. Dalam hal kekasih heteroseksual, yang “hamil dalam badan,” melahirkan seperti melahirkan anak yang menyerupai, dan turut sama dalam kecantikan ibu bapa mereka (209a3–4). Namun, pencinta homoseksual adalah kisah yang berbeza. Apa yang mereka melahirkan adalah "kebijaksanaan dan kebajikan yang lain" (209b8). Ketika seorang lelaki yang hamil dalam hati menjumpai anak lelaki yang cantik, kata Diotima, ia "membuatnya langsung dipenuhi dengan kisah kebajikan" (209b8), atau "kisah indah" (210a8). Melahirkan kebajikan dan melahirkan kisahnya jelas berbeza. Tetapi beberapa frasa lain yang digunakan Diotima menunjukkan kepada kita bagaimana mengurangkan perbezaannya. Untuk apa yang diinginkan oleh pencinta homoseksual adalah untuk melahirkan kisah-kisah kebajikan dari jenis-jenis tertentu yang dapat digunakan dalam “susunan kota dan rumah tangga yang tepat” (209a6–7), dan demikian juga dapat “membuat pemuda menjadi lebih baik” (210c1 –3). Melahirkan kebajikan dan melahirkan kisahnya jelas berbeza. Tetapi beberapa frasa lain yang digunakan Diotima menunjukkan kepada kita bagaimana mengurangkan perbezaannya. Untuk apa yang diinginkan oleh pencinta homoseksual adalah untuk melahirkan kisah-kisah kebajikan dari jenis-jenis tertentu yang dapat digunakan dalam “susunan kota dan rumah tangga yang tepat” (209a6–7), dan demikian juga dapat “membuat pemuda menjadi lebih baik” (210c1 –3). Melahirkan kebajikan dan melahirkan kisahnya jelas berbeza. Tetapi beberapa frasa lain yang digunakan Diotima menunjukkan kepada kita bagaimana mengurangkan perbezaannya. Untuk apa yang diinginkan oleh pencinta homoseksual adalah untuk melahirkan kisah-kisah kebajikan dari jenis-jenis tertentu yang dapat digunakan dalam “susunan kota dan rumah tangga yang tepat” (209a6–7), dan demikian juga dapat “membuat pemuda menjadi lebih baik” (210c1 –3).

Sekiranya akaun kekasih ingin mencapai tujuan ini, bagaimanapun, itu mestilah bukan produk yang memesongkan fantasi, seperti yang difikirkan oleh Nietzsche begitu banyak konsep moral kita dan seperti yang difahami oleh beberapa feminis konsep cinta romantis kita sendiri. Apa yang dimaksudkan untuk memastikan bahawa mereka tidak melakukannya adalah keterbukaan mereka terhadap kenyataan-keterbukaan yang dijamin oleh kenyataan bahawa semasa pendakiannya, kekasih harus mempelajari keindahan cara hidup dan undang-undang (210c3–5) dan keindahan sains (c6–7). Apa yang dia peroleh dari kajian ini adalah sumber daya konseptual yang diperlukan untuk melihat dunia, termasuk dunia manusia, dengan tepat untuk mendapatkan pengetahuan mengenainya. Ini bukan projek yang dilakukan analisa dan analisis psikoanalisis. Kita juga tidak secara formal melaksanakannya ketika kita merenung kisah cinta kita sendiri dengan harapan dapat memahaminya (selalunya sebuah projek diprovokasi oleh akhir yang tidak bahagia). Ia adalah projek falsafah, seperti yang difikirkan oleh Plato. Itulah sebabnya ia berpuncak pada “kelahiran banyak kisah dan teori yang sangat indah dalam cinta kebijaksanaan (falsafah) yang tidak berkesudahan” (210d5–6). Namun projek yang lebih besar itu bersilang dengan projek analysand dan projek kami dengan cara yang menarik. Istilah atau konsep yang kita gunakan untuk menceritakan kisah cinta kita mestilah koheren jika kisah yang kita gunakan untuk diceritakan itu sendiri mesti dapat dilayari secara koheren. Itulah sebabnya ia berpuncak pada “kelahiran banyak kisah dan teori yang sangat indah dalam cinta kebijaksanaan (falsafah) yang tidak berkesudahan” (210d5–6). Namun projek yang lebih besar itu bersilang dengan projek analysand dan projek kami dengan cara yang menarik. Istilah atau konsep yang kita gunakan untuk menceritakan kisah cinta kita mestilah koheren jika kisah yang kita gunakan untuk diceritakan itu sendiri mesti dapat dilayari secara koheren. Itulah sebabnya ia berpuncak pada "kelahiran banyak kisah dan teori yang sangat indah dalam cinta kebijaksanaan yang tidak berkesudahan (falsafah)" (210d5-6). Namun projek yang lebih besar itu bersilang dengan projek analysand dan projek kami dengan cara yang menarik. Istilah atau konsep yang kita gunakan untuk menceritakan kisah cinta kita mestilah koheren jika kisah yang kita gunakan untuk diceritakan itu sendiri mesti dapat dilayari secara koheren.

Dalam pandangan Plato, ini bermaksud bahawa mereka mestilah konsep yang digunakan oleh kekasih sejati setelah dia melihat yang indah itu sendiri - konsep yang berkaitan dengan ontologi adalah bentuk. Sekiranya tidak, mereka akan menjadi tidak koheren dan kekasih yang mempekerjakan mereka akan mendapati dirinya terlibat dalam kisah cinta yang tidak dia fahami, kisah cinta yang ketidaksesuaiannya dengan elenchus, atau psikoanalisis, atau hanya kajian kritikal yang jelas akan terungkap. Ketidaktepatan inilah, yang sebenarnya, terjadi pada tahap yang lebih rendah dalam pendakian, yang memimpin kekasih yang benar, di bawah tekanan dari keinginan rasionalnya untuk kebenaran dan konsistensi, dan rasa sakit yang tidak konsisten, untuk naik ke tahap berikutnya.

Oleh itu, kita dapat melihat Diotima, bukan hanya dengan mengungkapkan cinta abstrak yang lain yang mesti dimiliki oleh kekasih lelaki sejati, tetapi juga untuk meneroka syarat-syarat yang mesti dipenuhi oleh konsep jika mereka ingin mengetahui kisah cinta yang benar-benar koheren. Kisahnya bukan mengenai seorang kekasih yang meninggalkan anak lelaki yang dia cintai, tetapi mengenai seseorang yang berjaya mencintai anak lelaki dengan sukses dengan mencintai sesuatu yang lain juga.

Seperti Diotima sendiri, kami telah menumpukan perhatian kepada perkara-perkara lain yang dicintai oleh kekasih oleh cintanya kepada anak kesayangannya. Kami tidak mengatakan apa-apa mengenai eksplorasi perubahan dalam pengaruh bidang erotik yang diperbesar ini dalam keinginan dan perasaan kekasihnya sendiri. Tetapi ini juga membantu kita untuk melihat apa yang berlaku terhadap cintanya kepada anaknya semasa penjelajahannya. Apa yang mengikat kekasih untuk memulai adalah cinta pada tubuh tertentu: “Pertama, jika Pemimpin memimpin dengan tepat, dia harus mencintai satu badan dan memperoleh kisah indah di sana” (210a6–8). Pada tahap ini, apa yang dilakukan oleh anak lelaki kepada kekasihnya adalah hasrat seksualnya untuk kecantikan fizikal, walaupun yang sesuai dengan norma-norma paiderastia Athena, seharusnya dihambat tujuan: bukannya hubungan seksual, ia membawa kepada perbincangan mengenai kecantikan dan ke akaunnya. Inilah kecantikan yang dipermasalahkan adalah,pada mulanya, budak lelaki yang mewakili kecantikan itu sendiri kepada kekasihnya. Itulah sebabnya, ketika kekasih akhirnya melihat yang indah itu sendiri, "kecantikan tidak lagi kelihatan seperti Anda diukur dengan emas atau pakaian atau anak lelaki atau pemuda yang cantik, yang sekarang anda melihat dengan bodoh" (211d3–5). Akan tetapi, satu kesan menjana akaun kecantikan ini adalah bahawa kekasih melihat tubuh cantik kekasihnya sebagai salah satu di antara banyak: jika ia cantik, begitu juga badan lain yang sesuai. Dan penemuan kognitif ini pada awalnya membawa kepada perubahan konatif: "Menyedari ini, dia ditetapkan sebagai pencinta semua tubuh yang indah dan melonggarkan keasyikan yang berlebihan ini dengan satu orang, memikirkannya lebih sedikit dan mempercayainya sebagai perkara kecil" (210b4–6).ketika kekasih akhirnya melihat yang indah itu sendiri, "kecantikan tidak lagi kelihatan seperti Anda diukur dengan emas atau pakaian atau anak lelaki atau pemuda yang cantik, yang sekarang anda melihat dengan bodoh" (211d3–5). Akan tetapi, satu kesan menjana akaun kecantikan ini adalah bahawa kekasih melihat tubuh cantik kekasihnya sebagai salah satu di antara banyak: jika ia cantik, begitu juga badan lain yang sesuai. Dan penemuan kognitif ini pada awalnya membawa kepada perubahan konatif: "Menyedari ini, dia ditetapkan sebagai pencinta semua tubuh yang indah dan melonggarkan keasyikan yang berlebihan ini dengan satu orang, memikirkannya lebih sedikit dan mempercayainya sebagai perkara kecil" (210b4–6).ketika kekasih akhirnya melihat yang indah itu sendiri, "kecantikan tidak lagi kelihatan seperti Anda diukur dengan emas atau pakaian atau anak lelaki atau pemuda yang cantik, yang sekarang anda melihat dengan bodoh" (211d3–5). Akan tetapi, satu kesan menjana akaun kecantikan ini adalah bahawa kekasih melihat tubuh cantik kekasihnya sebagai salah satu di antara banyak: jika ia cantik, begitu juga badan lain yang sesuai. Dan penemuan kognitif ini pada awalnya membawa kepada perubahan konatif: "Menyedari ini, dia ditetapkan sebagai pencinta semua tubuh yang indah dan melonggarkan keasyikan yang berlebihan ini dengan satu orang, memikirkannya lebih sedikit dan mempercayainya sebagai perkara kecil" (210b4–6). Akan tetapi, satu kesan menjana akaun kecantikan ini adalah bahawa kekasih melihat tubuh cantik kekasihnya sebagai salah satu di antara banyak: jika ia cantik, begitu juga badan lain yang sesuai. Dan penemuan kognitif ini pada awalnya membawa kepada perubahan konatif: "Menyedari ini, dia ditetapkan sebagai pencinta semua tubuh yang indah dan melonggarkan keasyikan yang berlebihan ini dengan satu orang, memikirkannya lebih sedikit dan mempercayainya sebagai perkara kecil" (210b4–6). Akan tetapi, satu kesan menjana akaun kecantikan ini adalah bahawa kekasih melihat tubuh cantik kekasihnya sebagai salah satu di antara banyak: jika ia cantik, begitu juga badan lain yang sesuai. Dan penemuan kognitif ini pada awalnya membawa kepada perubahan konatif: "Menyedari ini, dia ditetapkan sebagai pencinta semua tubuh yang indah dan melonggarkan keasyikan yang berlebihan ini dengan satu orang, memikirkannya lebih sedikit dan mempercayainya sebagai perkara kecil" (210b4–6).kurang memikirkannya dan mempercayainya sebagai perkara kecil”(210b4–6).kurang memikirkannya dan mempercayainya sebagai perkara kecil”(210b4–6).

Penting dalam membaca keterangan Diotima mengenai perubahan ini agar kita melihatnya sebagai perbandingan dan kontras: kekasih biasa menilai orang yang dicintainya (211d5–8, dipetik di bawah) -sekarang dia menghargainya dengan tepat. Tetapi menilai dengan tepat masih bernilai. Anak lelaki itu masih termasuk dalam kelas badan cantik yang disukai oleh kekasih sekarang. Penting juga untuk diperhatikan bahawa perubahan kognitif dan konatif berlaku secara beriringan. Untuk menyedari bahawa kekasihnya adalah salah satu daripada banyak, cinta kekasih untuknya harus berubah. Dan itu bermaksud bahawa sumber-sumber psikologi dalam kekasih - di luar tindak balas seksualnya terhadap kecantikan fizikal - akan dimainkan. Lebih ramai kekasih kini terlibat dalam cintanya. Oleh itu, apa yang disangka kekasihnya akan hilang dalam eksklusiviti, ia memperoleh kekayaan-dan tidak diragukan lagi dalam daya tahan dan kebolehpercayaan-tindak balas. Apabila mekar fizikalnya memudar, dia sekarang akan tetap disayangi.

Tetapi cinta untuk melepaskan kekecewaan tidak dapat berhenti dengan tubuh. Percubaan untuk merumuskan kisah cinta yang bebas dari teka-teki dan kebal terhadap sanggahan elenctic mesti diteruskan dari badan yang indah hingga jiwa yang indah, dan begitu juga dengan undang-undang dan amalan indah yang akan meningkatkan jiwa dan membuat lelaki muda menjadi lebih baik. Sekali lagi pencapaian kognitif ini dipadankan dengan pencapaian konatif. Apabila kekasih melihat bahawa semua benda cantik ini sama seperti kecantikan, dia terfikir bahawa "kecantikan tubuh adalah perkara kecil" (210c5-6), dan, seperti sebelumnya, menjadi kurang terobsesi dengannya.

Di bahagian atas scala amoris terletak yang indah itu sendiri, objek pertama yang disayangi yang - seperti objek cinta utama (pron Philon) dalam Lysis (219d2-e4) - sama sekali tidak melampaui. Di sini, nampaknya, kekasih akhirnya menemui sesuatu yang layak mendapat perhatian obsesif yang pernah diberikannya pada anak kesayangannya (211d8-212a7). Walaupun begitu, obsesi tidak dapat dilupakan walaupun di sini. Kerana yang cantik itu sendiri tidak dapat memenuhi keinginan kekasih untuk makan dan minum daripada yang dikasihinya. Di sini-seperti di sana-apa yang akan dia lakukan sekiranya mungkin tidak boleh dikelirukan dengan apa yang dia boleh dan lakukan. Lagipun, kekasihnya sendiri tidak dapat menjadi abadi kecuali dengan melahirkan kecantikan yang akhirnya dia dapat. Dia melakukan itu, bagaimanapun, dengan mengatur agar kekasihnya tumbuh, menjadi benar-benar berbudi luhur, dan bersamanya dalam perenungan-dan,sejauh mungkin, pemilikan keindahan sejati.

5. Seni dan Psikologi Cinta Dijelaskan

Di Phaedrus kita dapati kisah yang lebih terperinci mengenai psikologi dan seni cinta daripada di Simposium. Akaun ini akan menjadi tumpuan eksklusif kami. Jiwa, sama ada ilahi atau manusia, Socrates mendakwa, seperti "penyatuan semula jadi pasukan kuda bersayap dan kudrat mereka" (246a6–7). Tetapi sedangkan dalam jiwa ilahi ketiga elemen itu "baik dan berasal dari saham yang baik", dalam jiwa manusia, kuda putih (biasa dari Republik IV sebagai unsur semangat cinta kasih) adalah "cantik dan baik, dan serupa, "Sementara yang hitam (elemen selera Republik) adalah" kebalikan dan sebaliknya, "sehingga" pemanduan dalam kes kita semestinya sukar dan menyusahkan "(a7-b4). Ketika semangat bersama dengan karioteer (unsur rasional Republik,ada juga yang dikenal dengan apa yang benar-benar manusia daripada yang terbaik dalam diri kita (588b10–589a4)) “membawa kita ke arah yang terbaik dan terkawal,” kita memiliki kesederhanaan (sôphrosunê) (237e2–3). Tetapi ketika “selera makan mendorong kita secara tidak rasional menuju kesenangan dan peraturan dalam diri kita, aturannya disebut berlebihan (hubris)” (238a1–2). Kelebihan ini, kerakusan adalah satu spesies, tetapi erotis menyukai yang lain (238b7-c4). Ini adalah jenis cinta buruk - Pandemotik dalam Simposium - bahawa Lysias benar-benar meremehkan ucapan yang dikagumi dan dibaca oleh Phaedrus kepada Socrates (230e6–234c5). Ini adalah jenis cinta buruk - Pandemotik dalam Simposium - bahawa Lysias benar-benar meremehkan ucapan yang dikagumi dan dibaca oleh Phaedrus kepada Socrates (230e6–234c5). Ini adalah jenis cinta buruk - Pandemotik dalam Simposium - bahawa Lysias benar-benar meremehkan ucapan yang dikagumi dan dibaca oleh Phaedrus kepada Socrates (230e6–234c5).

Dalam pandangan Socrates, bagaimanapun, ada juga jenis cinta yang lain, yaitu, kegilaan seorang lelaki yang, ketika melihat keindahan di bumi, dan diingatkan akan keindahan sejati, menjadi bersayap, dan berkibar dengan semangat untuk terbang ke atas, tetapi tidak dapat meninggalkan tanah, memandang ke atas seperti burung, dan tidak memperhatikan perkara-perkara di bawah ini - dan itulah yang menyebabkan dia dianggap gila”(249d5-e1). Orang gila ini adalah ahli falsafah Simposium, yang ketika dia jatuh cinta dengan seorang anak lelaki dipimpin oleh cintanya untuk naik secara berperingkat ke bentuk yang cantik. Namun, yang menjadikan kegilaannya sebagai anugerah ilahi adalah bahawa pendakian sekarang dinyatakan sebagai melibatkan kenangan pendakian sebelum kelahiran sebelum diambil bersama dengan dewa.

Dari kisah sastera yang kaya tentang pendakian ini, kita perlu mengambil satu idea: jiwa mempunyai struktur psikologi yang berbeza bergantung kepada tuhan yang mereka ikuti, kerana ini menetapkan had atas berapa banyak bentuk yang mereka lihat, dan seberapa banyak mereka seterusnya dapat mengingat kembali. Oleh kerana mendapat akses kepada bentuk-bentuk menyuburkan dan memperkuat unsur rasional dalam jiwa (248b5-c2), ini juga membantu menentukan struktur motivasi mereka: semakin kuat alasannya, semakin besar kemungkinan berjaya mengendalikan unsur-unsur lain dalam jiwa.

Pengikut Zeus, misalnya, memilih seseorang untuk dicintai yang jiwanya menyerupai dewa pelindung mereka. Oleh itu, mereka mencari seseorang yang "secara alamiah cenderung pada falsafah dan kepemimpinan, dan apabila mereka telah menemukannya dan jatuh cinta, mereka melakukan segalanya untuk menjadikannya falsafah" (252e1–5). Walaupun begitu, kejatuhan itu sendiri melibatkan pergolakan psikologi yang besar. Kuda nafsu makan hitam segera mendorong untuk melakukan hubungan seksual. Kuda putih itu - "dikekang oleh rasa malu kerana selalu" (254a2) - menahan diri. Namun, akhirnya, kuda hitam itu memaksa kereta kuda dan kuda putih "bergerak ke arah kekasih dan menyebut kepadanya kenikmatan seks" (a5-7). Sekali lagi mereka menolak, "marah kerana terpaksa melakukan perkara yang mengerikan dan tidak wajar" (b1). Tetapi akhirnya, "ketika tidak ada batasan nasib mereka, mereka mengikuti petunjuknya,menyerah dan bersetuju untuk melakukan apa yang disuruh mereka”(b2–3). Namun, ketika mereka mendekati kekasih, untuk memulai persetubuhan, wajah kekasih yang berkelip-kelip itu mengingatkan kardio yang indah itu sendiri, sehingga ingatannya "sekali lagi melihatnya berdiri bersama-sama dengan kesopanan di alas suci" (b5–7). Dia menjadi ketakutan dan "dengan hormat tiba-tiba jatuh di punggungnya, dan dipaksa pada saat yang sama untuk menarik kembali tampuk dengan ganas sehingga menjatuhkan kuda-kuda itu di belakang mereka, yang dengan rela hati, kerana kurangnya perlawanan terhadapnya, tetapi kuda yang tidak teratur itu bertentangan dengan kehendaknya”(b7-c3). Akhirnya, "apabila hal yang sama terjadi pada kuda jahat berkali-kali, ia membolehkan pejuang dengan pandangan masa depannya memimpin" (e5-7). Sekiranya kawalan nafsu ini dengan akal dan semangat berterusan - walaupun budak itu telah menerima kekasihnya dan berpelukan, mencium,dan berbaring dengannya - dan menarik mereka ke "kehidupan yang teratur dan falsafah," mereka dengan senang hati bahagia di bumi ini, dan, jika mereka menjalani kehidupan selama tiga penjelmaan berturut-turut, mereka tumbuh kembali sayap mereka dan kembali -sertai rombongan tuhan mereka (255e2-b7).

Ketika pengikut Ares jatuh cinta, di sisi lain, mereka "menerapkan cara hidup yang lebih rendah, bukan filosofis, tetapi mencintai kehormatan" (256b7-c1). Ketika mereka minum bersama-sama, misalnya, atau ceroboh dengan cara lain, "kuda-kuda yang tidak sah di antara keduanya menangkap jiwa mereka lengah," dan kerana ingatan lelaki tentang kecantikan itu lebih malap dan tidak dinyalakan kembali oleh perbincangan falsafah, mereka akhirnya melakukan hubungan seks bersama-sesuatu yang “orang ramai anggap sebagai pilihan paling bahagia dari semua” (c1–5). Meskipun demikian, mereka tidak sering melakukan hubungan seks, kerana "apa yang mereka lakukan belum disetujui oleh seluruh pikiran mereka" (c6-7). Oleh itu, sementara tahap cinta dan kebahagiaan mereka lebih rendah daripada pasangan filosofis dan, pada saat kematian mereka, "mereka meninggalkan tubuh tanpa sayap," namun mereka masih mempunyai dorongan, yang berasal dari cinta, untuk berusaha mendapatkannya. Oleh itu mereka tidak dihukum di kehidupan berikutnya, tetapi membantu dalam perjalanan menuju kebahagiaan masa depan bersama (c7-e2).

Cinta yang menjadi kegilaan ilahi adalah perkara yang baik, oleh itu, terutamanya apabila, "disertai dengan perbincangan falsafah (erôta meta falsophôn logôn)" (257b6), ia membawa kepada keindahan itu sendiri dan bentuk-bentuk lain, yang seperti apa yang kita-seperti kebanyakan dari semua unsur rasional dalam jiwa kita-benar-benar cinta dan mendambakan. Persoalannya ialah apa yang menjadikan perbincangan menjadi falsafah? Apa yang membuatnya termasuk dalam seni cinta sejati yang diamalkan oleh ahli falsafah yang mencintai yang indah itu sendiri? Jawapan yang sekarang dicadangkan adalah bahawa ia mestilah teknik atau kerajinan, dan begitu juga mesti mempunyai ciri-ciri yang menentukan. Seperti yang berlaku untuk cinta itu sendiri, misalnya, ia mesti dimulai dengan definisi cinta, dan mencapai kesimpulannya dengan memerintahkan perbincangannya yang berkaitan dengannya (263d5-e3). Dan definisi ini, pada gilirannya,mesti dibentuk oleh apa yang disebut oleh Socrates sebagai pengumpulan dan pembahagian (266b3–4).

Koleksi adalah proses "melihat bersama dan menyatukan satu bentuk item yang tersebar di banyak tempat" (265d3–4). Ini adalah proses yang kita, tidak seperti haiwan lain, dapat terlibat di dalamnya, kerana jiwa kita merangkumi elemen rasional yang sebelumnya berkenalan dengan bentuk: "jiwa yang tidak pernah [melihat sebelum] kelahiran apa yang benar tidak dapat mengambil bentuk manusia, kerana manusia mesti memahami apa yang dikatakan dengan hubungan dengan bentuk yang dicapai dari banyak persepsi akal yang dikumpulkan menjadi satu dengan penaakulan”(249b5-c1). (Adalah berguna untuk membandingkan keterangan ini dengan keterangan yang diberikan dalam Aristoteles, Posterior Analytics II. 19.)

Setelah borang dicapai dengan cara ini, pembahagian bermula. Ini adalah masalah "memotong bentuk lagi, dengan hubungan dengan [sub-] bentuk, dengan hubungan dengan sendi semula jadi" (265e1-2). Sebagai contoh, Socrates memetik kes cinta itu sendiri:

sama seperti satu badan secara semula jadi mempunyai bahagian-bahagiannya berpasangan, dengan kedua-dua anggota setiap pasangan mempunyai nama yang sama, dan masing-masing dilabel kiri dan kanan, jadi kedua-dua ucapan itu menganggap kegilaan sebagai satu bentuk dalam diri kita. Yang satu [versi Socrates yang disusun semula dari serangan Lysias terhadap cinta] memotong bahagian di sebelah kiri, kemudian memotongnya lagi, dan tidak menyerah sehingga ia menemukan di antara bahagian-bahagian cinta yang, seperti yang kita katakan, "kiri -handed, "dan menyalahgunakannya dengan penuh keadilan, sementara ucapan yang lain [pembelaan cinta Socrates sendiri] membawa kita ke bahagian kegilaan di sebelah kanan, dan menemui dan memperlihatkan cinta yang mempunyai nama yang sama dengan lain, tetapi ilahi, ia memujinya sebagai penyebab barang kami yang paling hebat. (265e4–266b1)

Oleh itu, sementara setiap ucapan hanya menceritakan separuh cerita, kedua-duanya bersama-sama menunjukkan bagaimana pembahagian yang betul harus dilanjutkan. Tujuannya, bagaimanapun, bukan hanya kebenaran atau kebenaran, tetapi kecukupan penjelasan. Oleh itu, jika bentuk yang dimaksudkan "sederhana, kita harus mempertimbangkan … kemampuan semula jadi apa yang dimilikinya untuk bertindak dan apa, atau untuk ditindaklanjuti dan oleh apa," dan jika kompleks, kita harus menghitung sub-bentuknya, dan pertimbangkan perkara yang sama tentang mereka seperti yang mudah (270d3–7). Bahwa Socrates-pencari pola dasar untuk definisi penjelasan (Euthyphro 6d9-e6) -mesti menyatakan dirinya sebagai "pencinta perpecahan dan koleksi ini" tidak mengejutkan, oleh itu (266b3–4).

Falsafah bertujuan untuk definisi dan kisah benar berdasarkannya. Tetapi itu juga bertujuan untuk memujuk, kerana pencinta falsafah ingin membujuk anaknya untuk mengikutinya dalam jalan menuju bentuk-bentuk. Oleh itu, falsafah dan retorik harus bersama-sama, yang bermaksud bahawa retorik juga mesti dikembangkan sebagai teknik. Pertama, ia mesti membezakan dan memberikan definisi mengenai pelbagai jenis jiwa dan jenis ucapan, yang menunjukkan kemampuan dan kerentanan masing-masing, dan, kedua, "menyelaraskan setiap jenis jiwa dengan jenis ucapan yang sesuai dengannya, menjelaskan mengapa satu jenis jiwa semestinya diyakinkan oleh satu jenis ucapan, sementara yang lain tidak”(271b1–5). Penguasaan sains seperti itu, bagaimanapun, memerlukan satu perkara lagi: "pelajar mesti memperhatikan perkara-perkara ini seperti dalam kehidupan nyata, dan benar-benar dipraktikkan,dan dapat mengikuti mereka dengan persepsi yang tajam”(d8-e1). Dengan kata lain, tidak cukup untuk mengetahui apa jenis ucapan yang mempengaruhi jiwa apa, ahli retorik falsafah juga harus tahu bahawa lelaki di hadapannya itu seperti itu, dan dapat bercakap dalam cara yang akan meyakinkannya (e2–272b2).

6. Menulis Tentang Cinta

Pada akhir Simposium, Alcibiades telah pergi, mungkin dengan sekumpulan penyokong Bacchic, yang meledak dalam hidupnya sebagai wakil cintanya yang kuat untuk mendapat persetujuan dan sanjungan orang ramai. Socrates, Aristophanes, dan Agathon ketinggalan untuk membincangkan tragedi dan komedi: intinya adalah bahawa Socrates berusaha membuktikan kepada mereka bahawa lelaki yang sama tahu (epistasthai) bagaimana menulis komedi dan tragedi, bahawa seseorang yang dibuat dengan cara (technê) penyair tragis juga penyair komik”(223d2–6).

Kata-kata kunci di sini, seperti yang kita pelajari di Ion, adalah epistasthai dan technê. Penyair biasa tidak dapat menulis komedi dan tragedi, kerana mereka tidak menulis dari pengetahuan dan kerajinan (teknê) tetapi dari ilham ilahi (Ion 534c5–6). Sekiranya mereka menulis dari kerajinan dan pengetahuan, jika mereka penyair pengrajin, mereka akan dapat menulis komedi dan tragedi, kerana lawan selalu dipelajari oleh kerajinan yang sama. Oleh itu, kerajinan komedi dan kraf tragik harus sama dan sama; sama seperti satu kraf yang sama, perubatan, menangani penyakit dan kesihatan.

Socrates memberitahu kita apa yang dapat ditulis oleh penyair tukang, dia tidak memberitahu kita apa yang akan ditulisnya. Jurucakap Platonik yang lain agak lebih dekat. "Kita sendiri adalah penyair," kata orang asing Athena dalam Hukum, "yang semampu kita mampu mencipta tragedi yang paling baik dan terbaik; Bagaimanapun, seluruh perlembagaan kita dibina sebagai tiruan cara hidup terbaik dan terbaik - perkara yang kita tuntut adalah tragedi yang paling benar”(817b1–5). Sebelumnya dalam perbincangan yang sama, Orang Asing sama-sama jelas bahawa perlembagaan yang sama ini, walaupun bukan komedi, namun tetap merangkumi pengetahuan komedi:

Seseorang yang akan memperoleh kebijaksanaan praktikal tidak dapat mempelajari perkara yang serius tanpa mempelajari perkara yang tidak masuk akal, atau yang lain, dalam hal ini, tanpa sebaliknya. Tetapi jika kita berniat memperoleh kebajikan, walaupun dalam skala kecil, kita tidak boleh bersikap serius dan komik, dan inilah sebabnya mengapa kita mesti belajar mengenali apa yang tidak masuk akal, untuk mengelakkan terjebak oleh ketidaktahuan kita untuk melakukan atau mengatakan sesuatu yang tidak masuk akal, apabila kita tidak perlu. (816d5-e5)

Hukum itu adalah suatu tragedi, karena itu adalah "tiruan cara hidup terbaik dan terbaik."

Simposium adalah tragedi kerana alasan yang serupa: ia mengandungi tiruan dari satu bahagian kehidupan seperti itu, yang disebut oleh Protagoras sebagai "simposium lelaki cantik dan baik" yang "menguji satu sama lain dalam pertengkaran bersama" dengan bertanya dan menjawab soalan (347d3–348a9). Ini adalah bagaimana Socrates bertindak balas terhadap ucapan Agathon. Begitulah cara Diotima bercakap dengan Socrates. Ini adalah jenis simposium yang cuba dibentuk kembali oleh Socrates ketika "satyr-play" Alcibiades selesai, dan sekumpulan penyokong Bacchic telah pergi.

Tidak seperti Undang-Undang, bagaimanapun, Simposium adalah komedi juga, kerana ia juga mengandungi tiruan dari simposium jenis kedua terbaik yang dijelaskan dalam Protagoras -satu di mana ada penyair hadir, dan di mana para peserta berdebat mengenai perkara yang tidak dapat dilakukan dibentuk dengan pasti”(347e1–7). Penjelasan yang tepat, tentu saja, dari ucapan-ucapan yang dibuat oleh semua simposiat yang berbicara sebelum Socrates.

Akhirnya, Alcibiades tiba dengan-cukup-gadis-seruling (212c5-e3; bandingkan 176e6-7). Dan walaupun dia tidak bermain, kedatangannya merasmikan penurunan lagi simposium menjadi sesuatu yang lebih mirip seperti jenis simposium yang dicerca di Protagoras sebagai "simposium orang biasa, vulgar … yang, tidak dapat saling menghiburkan dengan perbualan mereka sendiri, naikkan harga gadis seruling, dan bayar sejumlah besar untuk mendengar suara seruling dan bukannya bicara mereka sendiri”(347c4-d2). Ini adalah elemen permainan satyr dalam Symposium -satyr citra sering berlaku dalam ucapan Alcibiades. [2]

Ideanya adalah yang disebutkan sebelumnya. Beberapa kisah cinta-yang baik-adalah tragedi (dalam pengertian khas istilah yang diperkenalkan dalam Undang-Undang): ia melibatkan jenis cinta yang terdapat dalam jenis kehidupan terbaik, kehidupan yang sedekat mungkin dengan ketuhanan- di mana kita mencapai kebahagiaan dengan menjadikan perkara-perkara baik menjadi milik kita selamanya (205d1–206a12). Kisah cinta lain adalah komedi: ia melibatkan jenis cinta yang lebih rendah. Yang lain masih merupakan permainan satyr: alat kelamin. Tetapi kisah cinta yang sebenarnya, kisah yang merupakan Plato's Symposium itu sendiri, adalah kisah semua kisah ini. Dalam Simposium, bentuknya sesuai dengan genre dan penontonnya. Tetapi di Phaedrus, kita mengetahui jalan teknikal yang lebih panjang yang mungkin dilalui di masa depan, apabila dipersenjatai dengan psikologi dan retorik saintifik, ia menjadi masalah bagi para pakar.

Bibliografi

  • Allen, RE, 1991, Plato's Symposium, New Haven: Yale University Press.
  • Barney, Rachel, 2008, “Eros dan Keperluan dalam Pendakian dari Gua,” Falsafah Kuno, 28 (2): 357–372.
  • Bett, Richard, 1986, "Keabadian dan Sifat Jiwa di Phaedrus," Phronesis, 31: 1–26.
  • Bury, RG, 1973, The Simposium of Plato, edisi ke-2, Warminster: Aris dan Phillips.
  • Davidson, James, 1998, Courtesans dan Fishcakes: The Consuming Passions of Classical Athens, London: St. Martin's Press.
  • Pierre Destrée dan Zina Giannopoulou (eds.), 2016, Panduan Kritikal Cambridge untuk Plato's Symposium, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Dover, KJ, 1978, Homoseksual Yunani, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
  • –––, 1980, Plato's Symposium, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ferrari, G., 1987, Mendengarkan Cicadas: Kajian Plato's Phaedrus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1992, “Platonic Love,” dalam The Cambridge Companion to Plato, Richard Kraut (ed.), Hlm. 248–276, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Foley, Richard, 2010, "Pertanyaan Urutan: Memanjat Tangga Cinta di Simposium Plato," Falsafah Kuno, 30 (1): 57-72.
  • Gordon, Jill, 2005, “Eros in Plato's Timaeus,” Epoche: Jurnal Sejarah Falsafah, 9 (2): 255–278.
  • Griswold, Charles L., 1986, Pengetahuan Diri di Plato's Phaedrus, New Haven: Yale University Press.
  • Hackforth, R., 1952, Plato's Phaedrus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Halperin, David, 1990, "Mengapa Diotima seorang Wanita?" dalam Seratus Tahun Homoseksual, hlm. 113–51, New York: Routledge.
  • Heath, M., 1989, "The Unity of Plato's Phaedrus," Pengajian Oxford dalam Falsafah Kuno, 7: 150–73.
  • Horn, Christoph, 2012, Platon: Sumposion, Berlin: Akademie Verlag.
  • Hunter, Richard, 2004, Plato's Symposium, Oxford: Oxford University Press.
  • Irwin, Terence, 1995, Plato's Ethics, New York: Oxford University Press.
  • Kraut, Richard, 2008, “Plato on Love,” dalam The Oxford Handbook of Plato, G. Fine (ed.), Hlm. 286–310, New York: Oxford Univ Press.
  • Lear, Jonathan, 1998, Open Minded: Mengolah Logik Jiwa, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Lesher, James, 2007, Plato's Symposium: Issues in Interpretation and Reception, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
  • Ludwig, Paul, 2002, Eros and Polis, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2007, “Eros di Republik,” dalam The Cambridge Companion to Plato's Republic, GRF Ferrari (ed), hlm. 202–231, Cambridge: Cambridge Univ Press.
  • Moravcsik, JME, 1972, “Alasan dan Eros dalam Pendakian Pendakian dari Simposium,” dalam Esei dalam Falsafah Yunani Kuno (Jilid I), John P. Anton dan GL Kustas (ed.), 285–302, Albany: Universiti Negeri dari New York Press.
  • Nehamas, Alexander, dan Woodruff, Paul, 1989, Plato: Symposium, diterjemahkan dengan pengenalan dan nota, Indianapolis: Hackett.
  • –––, 1995, Plato: Phaedrus, diterjemahkan dengan pengenalan dan nota, Indianapolis: Hackett.
  • Nussbaum, Martha C., 1986, The Fragility of Goodness, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Obdrzalek, S., 2010, “Transformasi Moral dan Cinta Kecantikan di Simposium Plato,” Jurnal Sejarah Falsafah, 48: 415–444.
  • Penner, T. dan C. Rowe, 2005, Plato's Lysis, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Price, A., 1989, Cinta dan Persahabatan di Plato dan Aristotle, Oxford: Clarendon Press.
  • Reeve, CDC, 1992, “Menceritakan Kebenaran Tentang Cinta: Simposium Plato,” Kolokium Kawasan Boston dalam Falsafah Kuno, VIII: 89–114.
  • –––, 2006, “Plato on Eros and Friendship,” dalam A Companion to Plato, Hugh H. Benson (ed.), Hlm. 204–307.
  • –––, 2013, Buta dan Reorientasi, New York: Oxford University Press.
  • Rowe, CJ, 1986, “Argumen dan Struktur Plato's Phaedrus,” Prosiding Cambridge Philological Society, 32: 106–205.
  • –––, 1986, Plato: Phaedrus (teks Yunani, terjemahan, dan nota), Warminster: Aris dan Phillips.
  • ––– “Socrates dan Diotima: Eros, Keabadian, dan Kreativiti,” Prosiding Kolokium Kawasan Boston dalam Falsafah Kuno, 14: 239–259.
  • Schindler, DC, 2007, "Plato dan Masalah Cinta: Tentang Alam Eros di Simposium," Apeiron: Jurnal Falsafah dan Sains Kuno, 40 (3): 199-220.
  • Sheffield, Frisbee CC, 2006, Plato's Symposium: The Ethics of Desire, Oxford: Clarendon Press.
  • Teçusan, Manuela, 1990, "Logos Sympotikos," dalam Oswyn Murray (ed.), Sympotica, Clarendon Press: Oxford.
  • Tuana, Nancy, 1994, Tafsiran Feminis Plato, University Park, PA: Penn State Press.
  • Wolfsdorf, David, 2007, “Philia in Plato's Lysis,” Kajian Harvard dalam Klasik Filologi, 103: 235–259.

Alat Akademik

ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Cara memetik entri ini.
ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Pratonton versi PDF entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Projek Ontologi Falsafah Internet (InPhO).
ikon kertas phil
ikon kertas phil
Bibliografi yang dipertingkatkan untuk entri ini di PhilPapers, dengan pautan ke pangkalan data.

Sumber Internet Lain

  • Plato's Phaedrus diterjemahkan oleh Benjamin Jowett (Projek Gutenberg).
  • Simposium Plato, diterjemahkan oleh Benjamin Jowett.
  • Entri Falsafah Cinta dari Ensiklopedia Internet Falsafah.

[Sila hubungi pengarang dengan cadangan lebih lanjut.]

Disyorkan: