Melayan Orang Sebagai Bermakna

Isi kandungan:

Melayan Orang Sebagai Bermakna
Melayan Orang Sebagai Bermakna

Video: Melayan Orang Sebagai Bermakna

Video: Melayan Orang Sebagai Bermakna
Video: Lagu Motivasi perjalanan hidup paling enak di dengar - Indie Band versi lirik 2024, Mac
Anonim

Navigasi Masuk

  • Kandungan Penyertaan
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratonton PDF Rakan
  • Maklumat Pengarang dan Petikan
  • Kembali ke atas

Melayan Orang sebagai Bermakna

Pertama kali diterbitkan Sabtu 13 April 2019

Kadang kala salah dari segi moral untuk memperlakukan orang sebagai cara. Ketika seseorang mengatakan bahawa seseorang memperlakukannya hanya sebagai alat, misalnya, dia sering menyiratkan bahawa dia gagal mematuhi norma moral. Penghakiman yang tidak disetujui secara etika bahawa seseorang "hanya menggunakan" atau kadang-kadang hanya "menggunakan" yang lain adalah perkara biasa dalam wacana sehari-hari (misalnya, Goldman & Schmidt 2018). Penulis menarik idea bahawa penyelidikan mengenai subjek manusia (Levine 2007: 140; Van der Graaf dan Van Delden 2012), pengurusan pekerja (Haywood 1918: 217), dan hukuman jenayah (Duff 1986: 178–179) adalah salah sekiranya melibatkan melayan orang hanya sebagai kaedah. Gagasan bahawa memperlakukan orang dengan cara itu bermoral bermasalah telah muncul dalam perbahasan mengenai keganasan (Kad 2010: 131), pornografi (Baird & Rosenbaum 1998: 103, 106), dan ibu pengganti (Macklin 1994: 64). Namun, memperlakukan orang lain sebagai cara atau, setara dengannya, menggunakannya secara moral dibenarkan. Pelayan menggunakan pelanggan untuk mendapatkan petua; pelanggan melayan pelayan sebagai cara untuk memasak; profesor menggunakan pelajar untuk menguji idea mereka; pelajar menggunakan profesor untuk mendapatkan kepakaran, dan sebagainya. Dalam keadaan apa yang salah menggunakan yang lain? Ahli falsafah sejak Kant telah berusaha menjawab soalan ini, sekurang-kurangnya sebagian, dengan menawarkan catatan tentang kapan seseorang menggunakan yang lain dan menggunakan atau tidak hanya menggunakan yang lain, atau, sama saja, memperlakukannya hanya sebagai alat. Akaun ini cenderung kontroversial. Kumpulan syarat yang tepat untuk memperlakukan (atau tidak merawat) orang hanya sebagai cara nampaknya mempunyai implikasi yang sampai batas tertentu dengan pemahaman sehari-hari untuk melakukannya. Lebih-lebih lagi, bagi orang Kantians, larangan untuk memperlakukan orang hanya sebagai cara adalah kekangan moral:ini membataskan apa yang mungkin kita lakukan, walaupun dalam usaha mempromosikan kebaikan keseluruhan. Sekiranya pakar bedah mengambil organ penting dari "penderma" yang tidak bersedia akan memaksimumkan kebaikan, katakanlah, dengan menyelamatkan nyawa lima orang yang terdesak untuk transplantasi, dia akan memperlakukan penderma hanya sebagai alat dan dengan demikian bertindak salah, kata Kantians. Kant sendiri menunjukkan bahawa kekangan ini adalah mutlak. Prinsip Kant dianggap sebagai prinsip moral yang tertinggi, yang mustahak kategorinya, menganggap secara moral salah semua tindakan yang memperlakukan orang hanya sebagai cara. Tetapi adakah masuk akal untuk menyatakan bahawa semua tindakan tersebut salah? Setelah direnungkan, apakah masuk akal untuk menganggap bahawa memperlakukan orang hanya sebagai cara, biasanya, untuk bertindak salah, dan bukan hanya mempunyai sikap yang tidak beretika terhadap mereka?malah dalam perkhidmatan mempromosikan kebaikan keseluruhan. Sekiranya pakar bedah mengambil organ penting dari "penderma" yang tidak bersedia akan memaksimumkan kebaikan, katakanlah, dengan menyelamatkan nyawa lima orang yang terdesak untuk melakukan transplantasi, dia akan memperlakukan penderma hanya sebagai alat dan dengan demikian bertindak salah, kata Kantians. Kant sendiri menunjukkan bahawa kekangan ini adalah mutlak. Prinsip Kant dianggap sebagai prinsip moral yang tertinggi, yang mustahak kategorinya, menganggap secara moral salah semua tindakan yang memperlakukan orang hanya sebagai cara. Tetapi adakah masuk akal untuk menyatakan bahawa semua tindakan tersebut salah? Setelah direnungkan, apakah masuk akal untuk menganggap bahawa memperlakukan orang hanya sebagai cara, biasanya, untuk bertindak salah, dan bukan hanya mempunyai sikap yang tidak beretika terhadap mereka?malah dalam perkhidmatan mempromosikan kebaikan keseluruhan. Sekiranya pakar bedah mengambil organ penting dari "penderma" yang tidak bersedia akan memaksimumkan kebaikan, katakanlah, dengan menyelamatkan nyawa lima orang yang terdesak untuk transplantasi, dia akan memperlakukan penderma hanya sebagai alat dan dengan demikian bertindak salah, kata Kantians. Kant sendiri menunjukkan bahawa kekangan ini adalah mutlak. Prinsip Kant dianggap sebagai prinsip moral yang tertinggi, yang mustahak kategorinya, menganggap secara moral salah semua tindakan yang memperlakukan orang hanya sebagai cara. Tetapi adakah masuk akal untuk menyatakan bahawa semua tindakan tersebut salah? Setelah direnungkan, apakah masuk akal untuk menganggap bahawa memperlakukan orang hanya sebagai cara, biasanya, untuk bertindak salah, dan bukan hanya mempunyai sikap yang tidak beretika terhadap mereka?Sekiranya pakar bedah mengambil organ penting dari "penderma" yang tidak bersedia akan memaksimumkan kebaikan, katakanlah, dengan menyelamatkan nyawa lima orang yang terdesak untuk transplantasi, dia akan memperlakukan penderma hanya sebagai alat dan dengan demikian bertindak salah, kata Kantians. Kant sendiri menunjukkan bahawa kekangan ini adalah mutlak. Prinsip Kant dianggap sebagai prinsip moral yang tertinggi, yang mustahak kategorinya, menganggap secara moral salah semua tindakan yang memperlakukan orang hanya sebagai cara. Tetapi adakah masuk akal untuk menyatakan bahawa semua tindakan tersebut salah? Setelah direnungkan, apakah masuk akal untuk menganggap bahawa memperlakukan orang hanya sebagai cara, biasanya, untuk bertindak salah, dan bukan hanya mempunyai sikap yang tidak beretika terhadap mereka?Sekiranya pakar bedah mengambil organ penting dari "penderma" yang tidak bersedia akan memaksimumkan kebaikan, katakanlah, dengan menyelamatkan nyawa lima orang yang terdesak untuk transplantasi, dia akan memperlakukan penderma hanya sebagai alat dan dengan demikian bertindak salah, kata Kantians. Kant sendiri menunjukkan bahawa kekangan ini adalah mutlak. Prinsip Kant dianggap sebagai prinsip moral yang tertinggi, yang mustahak kategorinya, menganggap secara moral salah semua tindakan yang memperlakukan orang hanya sebagai cara. Tetapi adakah masuk akal untuk menyatakan bahawa semua tindakan tersebut salah? Setelah direnungkan, apakah masuk akal untuk menganggap bahawa memperlakukan orang hanya sebagai cara, biasanya, untuk bertindak salah, dan bukan hanya mempunyai sikap yang tidak beretika terhadap mereka?dia akan memperlakukan penderma hanya sebagai alat dan dengan itu bertindak salah, kata Kantians. Kant sendiri menunjukkan bahawa kekangan ini adalah mutlak. Prinsip Kant dianggap sebagai prinsip moral yang tertinggi, yang mustahak kategorinya, menganggap secara moral salah semua tindakan yang memperlakukan orang hanya sebagai cara. Tetapi adakah masuk akal untuk menyatakan bahawa semua tindakan tersebut salah? Setelah direnungkan, apakah masuk akal untuk menganggap bahawa memperlakukan orang hanya sebagai cara, biasanya, untuk bertindak salah, dan bukan hanya mempunyai sikap yang tidak beretika terhadap mereka?dia akan memperlakukan penderma hanya sebagai alat dan dengan itu bertindak salah, kata Kantians. Kant sendiri menunjukkan bahawa kekangan ini adalah mutlak. Prinsip Kant dianggap sebagai prinsip moral yang tertinggi, yang mustahak kategoris, menganggap secara moral salah semua tindakan yang memperlakukan orang hanya sebagai cara. Tetapi adakah masuk akal untuk menyatakan bahawa semua tindakan tersebut salah? Setelah direnungkan, apakah masuk akal untuk menganggap bahawa memperlakukan orang hanya sebagai cara, biasanya, untuk bertindak salah, dan bukan hanya mempunyai sikap yang tidak beretika terhadap mereka?Tetapi adakah masuk akal untuk menyatakan bahawa semua tindakan tersebut salah? Setelah direnungkan, apakah masuk akal untuk menganggap bahawa memperlakukan orang hanya sebagai cara, biasanya, untuk bertindak salah, dan bukan hanya mempunyai sikap yang tidak beretika terhadap mereka?Tetapi adakah masuk akal untuk menyatakan bahawa semua tindakan tersebut salah? Setelah direnungkan, apakah masuk akal untuk menganggap bahawa memperlakukan orang hanya sebagai cara, biasanya, untuk bertindak salah, dan bukan hanya mempunyai sikap yang tidak beretika terhadap mereka?

Beberapa konsep dalam etika bertindih dengan konsep memperlakukan orang hanya sebagai kaedah. Sebagai contoh, untuk mengatakan bahawa seseorang mengeksploitasi atau memanipulasi orang lain sering kali menunjukkan bahawa orang itu menggunakan yang lain dengan cara yang bermoral. [1] Kes-kes pemaksaan prototaip seperti penyelewengan juga merupakan kes seseorang, penyamun, memperlakukan orang lain, mangsa, hanya sebagai alat. Konsep lain yang bersilang dengan memperlakukan seseorang hanya sebagai kaedah merangkumi konsep komodifikasi dan objekisasi seseorang (Davis 1984: 392). Mengkodifikasi seseorang boleh melibatkan penggunaannya kerana seseorang akan menggunakan sesuatu, dan bukannya memperlakukannya, seperti yang seharusnya, sebagai seseorang yang lebih tinggi statusnya, misalnya.

Artikel ini tidak cuba menguraikan hubungan antara memperlakukan orang hanya sebagai cara dan konsep lain. Ini berfokus pada gagasan (s), yang diilhami oleh Kant dan sepertinya dipeluk dalam wacana moral biasa, memperlakukan orang, terutama memperlakukan orang lain, hanya sebagai cara. Dalam ungkapan artikel, untuk mengatakan bahawa seseorang memperlakukan orang lain sebagai cara atau, setara dengannya, menggunakannya, tidak menyiratkan dirinya tidak ada penolakan moral. Untuk mengatakan bahawa seseorang memperlakukan seseorang hanya sebagai sarana atau, sama saja, hanya menggunakan dia, menunjukkan bahawa dia menggunakan yang lain dengan cara yang harus dikritik etika. Entri ini dimulakan dengan memusatkan perhatian pada akar perbincangan Kant untuk memperlakukan orang hanya sebagai cara. Ia kemudian mempertimbangkan (secara moral netral) gagasan untuk menggunakan yang lain atau memperlakukannya sebagai cara, gagasan yang kurang mudah daripada yang kelihatannya. Bahagian ketiga memfokuskan pada usaha untuk menentukan syarat yang mencukupi untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai alat, beberapa yang Kant sendiri sarankan. Menurut Kant, untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai cara adalah melakukan sesuatu yang tidak dibenarkan secara moral; adalah untuk bertindak salah. Bahagian seterusnya mengkaji cabaran tuntutan ini. Akhirnya, artikel itu mempertimbangkan kisah kapan seseorang menggunakan yang lain, tetapi tidak hanya sebagai alat.

  • 1. Akar Kantian
  • 2. Menggunakan Yang Lain
  • 3. Syarat yang mencukupi untuk menggunakan orang lain semata-mata sebagai sarana

    • 3.1 Perkongsian Akhir

      • 3.1.1 Kemustahilan perkongsian akhir secara logik
      • 3.1.2 Mencegah yang lain memilih untuk mencapai tujuan seseorang
      • 3.1.3 Rasional praktikal
    • 3.2 Kemungkinan Persetujuan
    • 3.3 Persetujuan Sebenar
  • 4. Memperlakukan Yang Lain Hanya sebagai Bermakna dan Bertindak dengan Salah
  • 5. Menggunakan Yang Lain, tetapi Bukan Sekadar Bermakna
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Sumber Internet Lain
  • Penyertaan Berkaitan

1. Akar Kantian

Kant mengemukakan beberapa rumusan mengenai keharusan kategorik, iaitu prinsip yang dipegangnya sebagai prinsip moral yang tertinggi. Satu rumusan, yang sering disebut "Formula Kemanusiaan" menyatakan:

Oleh itu, bertindaklah bahawa anda memperlakukan kemanusiaan, sama ada pada diri anda sendiri atau orang lain, selalu pada masa yang sama sebagai tujuan, tidak hanya sebagai alat. (Kant 1785: 429, huruf miring dikeluarkan) [2]

Formula Kemanusiaan berisi perintah bahawa kita tidak boleh memperlakukan orang hanya sebagai cara. Beberapa perkara mengenai arahan ini berguna untuk diperhatikan. Pertama, Kant berpendapat bahawa jika seseorang memperlakukan seseorang hanya sebagai alat, maka dia bertindak salah. Formula Kemanusiaan merangkumi kekangan mutlak terhadap perlakuan orang hanya sebagai kaedah. Kedua, Kant tidak berpendapat bahawa jika dalam bertindak seseorang tidak memperlakukan seseorang hanya sebagai alat, maka dia bertindak dengan betul (Kant 1797: 395). Seseorang boleh, misalnya, bertindak salah dalam pandangan Kant dengan menyatakan penghinaan terhadap orang lain, walaupun dia sama sekali tidak menggunakannya (Kant 1797: 462–464). Dia akan bertindak salah dengan gagal memperlakukan yang lain sebagai tujuan dalam dirinya sendiri, dan bukannya memperlakukannya hanya sebagai alat. Perkara ketiga yang berkaitan adalah bahawa, menurut Kant,Ini adalah syarat yang perlu dan mencukupi untuk seseorang memperlakukan orang dengan cara yang dibenarkan secara moral sehingga seseorang memperlakukan mereka sebagai tujuan diri mereka sendiri (Hill 1992: 41–42). Sebilangan orang Kantian, terutama yang terlibat dalam penafsiran, dan bukannya pembinaan semula, pandangannya dapat difahami bahawa jauh lebih penting daripada memahami kedudukannya dalam memperlakukan orang hanya sebagai cara memahami kisahnya memperlakukan orang sebagai tujuan pada diri mereka sendiri (Wood 1999, 143). Keempat, Kant berpendapat bahawa seseorang dapat memperlakukan dirinya hanya sebagai alat. Sekiranya seseorang bertindak bertentangan dengan "tugas sempurna untuk dirinya sendiri" (Kant 1797: 421), termasuk tugasnya untuk tidak membunuh dirinya sendiri (422–423), tidak mencemarkan dirinya sendiri oleh nafsu (424–425), dan tidak berbohong (429–430), kemudian dia memperlakukan dirinya hanya sebagai alat, sehingga bertentangan dengan Formula Kemanusiaan. Sukar untuk mengetahui bagaimana, menurut Kant, seseorang memperlakukan dirinya hanya sebagai alat untuk melanggar tugas-tugas ini (Kerstein 2008; Timmons 2017: Ch. 7). Sebagai contoh, bagaimana seseorang membohongi dirinya untuk memperlakukan dirinya hanya sebagai alat?

Walau apa pun, fokus artikel ini adalah untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai alat. Melakukan perkara itu banyak dibincangkan sebagai kemungkinan pelanggaran kekangan moral. Lebih khusus lagi, artikel itu meneroka ketika seseorang menggunakan yang lain dan sama ada memperlakukan atau enggan memperlakukan yang lain hanya sebagai alat. Ini tertumpu pada konsep yang tampaknya berakar dalam karya Kant, tetapi yang biasa dari wacana moral biasa. [3] Kant sendiri menumpukan sedikit perbincangan untuk menjelaskan gagasan memperlakukan orang lain hanya sebagai cara. [4] Namun seperti yang terlihat di bawah ini, beberapa pernyataannya telah menjadi batu loncatan untuk catatan terperinci mengenai pengertian tersebut.

Satu masalah yang menonjol di luar ruang lingkup artikel adalah ruang lingkup "orang lain" dalam preskripsi untuk tidak memperlakukan orang lain hanya sebagai cara. Adakah Kant merangkul antara lain semua manusia secara genetik, termasuk embrio manusia dan individu dalam keadaan vegetatif yang berterusan, atau adakah dia membatasi yang lain kepada makhluk yang mempunyai kemampuan tertentu, misalnya, untuk menetapkan dan mencapai tujuan secara rasional (Kain 2009; Sussman 2001)? Bagaimana Kant atau ahli teori lain harus menetapkan ruang lingkup orang-orang yang tidak seharusnya kita anggap hanya sebagai alat? Perlukah kita memasukkan beberapa haiwan bukan manusia (misalnya, simpanse atau lumba-lumba) di antara mereka? Bagaimana kita harus menentukan kepada siapa untuk memberikan status moral ini?

2. Menggunakan Yang Lain

Untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai alat atau hanya menggunakannya, ejen mesti menggunakan yang lain atau memperlakukannya sebagai kaedah. Tetapi bilakah seseorang dikira melakukan itu? Seperti yang dinyatakan, menggunakan orang lain atau memperlakukan mereka sebagai cara sering dibenarkan secara moral. Dalam wacana sehari-hari, ungkapan seperti "Dia menggunakan saya" dapat berarti dia hanya menggunakan saya, atau memperlakukan saya hanya sebagai sarana dan dapat menyiratkan penilaian negatif terhadap tindakan atau sikap. Tetapi untuk tujuan kita membicarakan seseorang yang menggunakan yang lain atau memperlakukannya sebagai cara yang tidak menunjukkan pertimbangan moral seperti itu.

Kira-kira memperlakukan orang lain hanya sebagai cara kadang-kadang meninggalkan konsep tersirat menggunakan cara lain yang mereka percayai. Beberapa perkara mengenai apa yang dilakukan atau tidak oleh penggunaan yang lain nampaknya tidak kontroversial. Tampaknya tidak cukup bagi kita untuk menganggap bahawa menggunakan yang lain sebagai cara kita mendapat manfaat dari apa yang telah dilakukan oleh yang lain (Nozick 1974: 31–32). Sekiranya, di jalan biasa, pelari mendapat kesenangan dari nyanyian orang asing yang kebetulan berjalan, dia nampaknya tidak memperlakukan orang asing itu sebagai cara. Lebih-lebih lagi, tidak semua kes ejen melakukan sesuatu dengan sengaja sebagai tindak balas kepada yang lain adalah kes dia menggunakan yang lain sebagai kaedah. Sekiranya seseorang mengerutkan kening pada pendekatan lain, misalnya, dia mungkin tidak menggunakan yang lain sama sekali; dia mungkin hanya menyatakan bahawa yang lain tidak diingini.

Walau bagaimanapun, penyelidikan menunjukkan cabaran dalam menentukan jumlah penggunaan yang lain. Kita mungkin mengatakan bahawa ejen menggunakan yang lain atau, dengan sewajarnya, memperlakukannya sebagai cara sekiranya ejen itu sengaja melakukan sesuatu kepada yang lain untuk mendapatkan keselamatan atau sebagai sebahagian daripada menjamin salah satu tujuannya (Kerstein 2009: 166). Sebagai contoh, seorang penumpang menggunakan pemandu bas jika menaiki basnya untuk menyeberang ke bandar; seorang isteri memperlakukan suaminya sebagai alat sekiranya dia berbohong kepadanya sehingga pesta ulang tahunnya akan menjadi kejutan; dan seorang mangsa memperlakukan penyamun sebagai alat sekiranya dia memukulnya untuk melepaskan diri dari genggamannya. Sebaliknya, seorang juruterbang yang menjatuhkan bom semata-mata untuk membunuh pejuang musuh mungkin meramalkan bahawa orang yang tidak bersalah akan dicederakan. Tetapi jika dia tidak sengaja melakukan apa-apa kepada orang yang melihatnya, maka dia tidak memperlakukan mereka sebagai cara, menurut catatan ini.[5]

Tetapi adakah akaun itu dianggap terlalu banyak kerana memperlakukan orang lain sebagai kaedah? Anggaplah seorang pengantar konsert sedang berusaha untuk mengelakkan anak kecil terjatuh dari pagar di balkoni. Dia mendorong penonton untuk menghampiri anak itu. Spesifikasi yang kami pertimbangkan menyiratkan bahawa pengantar telah menggunakan penonton sebagai alat; kerana dia sengaja melakukan sesuatu padanya (iaitu menolaknya) untuk mencapai tujuan (iaitu, untuk mendapatkan anak itu). Mungkin ada yang mengatakan bahawa pengantar telah memperlakukan penonton dengan cara tertentu, sebagai, halangan untuk dipindahkan. Namun dia belum menggunakan penonton.

Agar ejen dianggap sebagai yang lain, tidak cukup dia melakukan sesuatu kepada yang lain untuk mewujudkan beberapa tujuannya, ada yang mencadangkan. Dia juga harus bermaksud kehadiran atau penyertaan dari beberapa aspek yang lain untuk menyumbang kepada realisasi akhir (Scanlon 2008: 106–107; Guerrero 2016: 779). Pengedar tidak bermaksud kehadiran atau penyertaan penonton untuk memainkan peranan dalam mencegah anaknya jatuh. Dia menganggapnya hanya sebagai "di jalan". Pada satu akaun, ejen menggunakan yang lain (atau, secara bersamaan, menggunakan atau memperlakukan yang lain sebagai kaedah) jika dan hanya jika dia dengan sengaja melakukan sesuatu kepada atau dengan yang lain untuk mewujudkan tujuannya, dan dia bermaksud kehadiran atau penyertaan lain untuk menyumbang kepada realisasi akhir (Kerstein 2013: 58). Pada akaun ini,ejen boleh dianggap menggunakan yang lain ketika dia berusaha untuk menguntungkannya. Sebagai contoh, doktor yang memberi pesakit rawatan untuk menyelamatkan nyawanya menggunakan pesakit. Sebilangan orang menganggap implikasi akaun ini tidak masuk akal (Parfit 2011: 222).[6] Yang lain tidak, menunjukkan kes seperti doktor yang menggunakan pesakit dalam kajian ubat baru untuk memperbaiki keadaan pesakit.

Walau apa pun, selaras dengan akaun ini, ejen mungkin menggunakan yang lain dengan menggunakan keupayaan rasional, emosi, atau fizikal yang lain. Pelancong mungkin meminta petunjuk kepada seseorang, menggunakan pengetahuan orang lain untuk sampai ke tempat tujuannya; seorang ahli politik mungkin menggunakan rasa takut terhadap jenayah konstituennya untuk mendapatkan sokongan mereka untuk perbelanjaan yang lebih banyak untuk penguatkuasaan undang-undang; doktor mungkin menggunakan urat dari kaki pesakit untuk memperbaiki jantungnya. Satu persoalan penting yang tidak dijawab oleh ini dan akaun lain yang memperlakukan orang lain sebagai kaedah adalah salah satu ruang lingkup. Sebagai contoh, adakah ejen menggunakan yang lain jika dia menggunakan biospecimens (misalnya, sel) atau maklumat (misalnya, mengenai aktiviti media sosial) yang berasal dari yang lain? Sekiranya demikian, maka ruang lingkup kekangan untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai cara akan merangkumi amalan syarikat biobank dan teknologi.

3. Syarat yang mencukupi untuk menggunakan orang lain semata-mata sebagai sarana

Banyak perdebatan mengenai apa yang dimaksudkan dengan memperlakukan orang lain hanya sebagai sarana yang berasal dari satu petikan dalam Landasan Metafizik Akhlak. Kant sedang berusaha untuk menunjukkan bahawa Formula Kemanusiaan menimbulkan kewajiban untuk tidak membuat janji palsu:

Dia yang mempunyai pikiran untuk membuat janji palsu kepada orang lain sekaligus melihat bahawa dia ingin memanfaatkan manusia lain hanya sebagai alat, tanpa yang lain sekaligus mengandung pada dirinya akhir. Sebab, dia yang ingin saya gunakan untuk tujuan saya dengan janji seperti itu tidak mungkin menyetujui cara saya berkelakuan terhadapnya, dan oleh karenanya dia sendiri mengakhiri tindakan ini. (1785: 429–430)

Dalam ucapan ringkas ini, Kant mengisyaratkan berbagai cara di mana kita mungkin memahami keadaan untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai alat. Kita mungkin memahaminya dari segi ketidakmampuan pihak lain untuk berkongsi tujuan ejen menggunakannya atau memberi persetujuan kepadanya untuk menggunakannya, misalnya. Dalam bahagian ini, kita membincangkan penjelasan cara-cara ini (dan lain-lain) untuk merumuskan keadaan yang mencukupi bagi seseorang yang menggunakan orang lain untuk memperlakukan yang lain ini hanya sebagai kaedah.

3.1 Perkongsian Akhir

Berdasarkan pernyataan Kant, kami mungkin mendakwa bahawa jika yang lain tidak dapat "mengakhiri" tindakan ejen, iaitu berkongsi tujuan yang sedang dikejar oleh ejen untuk menggunakannya, maka ejen memperlakukan yang lain hanya sebagai cara. Dua ejen mungkin mempunyai tujuan sekiranya mereka berdua mencuba, atau memilih untuk mencuba, untuk mencapai tujuan ini. Tetapi, apa sebenarnya yang dimaksudkan dengan mengatakan bahawa dua ejen tidak dapat mencapai tujuan? Kembali kepada contoh yang ada, apa maksudnya bahawa janji tidak boleh berkongsi janji janji? Sejak awal, adalah mustahak untuk menentukan dengan tepat yang mana janji janji yang tidak dapat dikongsi oleh janji. Agaknya itu adalah janji pihak yang berjanji untuk mendapatkan wang dari pihak janji tanpa pernah membayarnya kembali. Hujung janji penganjur mungkin salah satu yang dapat dikongsi oleh kedua-duanya (contohnya, menyembuhkan barah). Rasa 'tidak dapat' apa yang masuk akal untuk digunakan dalam menyatakan bahawa seseorang janji itu tidak boleh berkongsi janji palsu?

3.1.1 Kemustahilan perkongsian akhir secara logik

Menurut salah satu tafsiran Kant, pemegang janji tidak dapat berkongsi tujuan penanggung jawabnya kerana secara logiknya mustahil baginya untuk melakukannya (Hill 2002: 69–70). Anggaplah pihak yang berjanji, peminjam, mempunyai akhir untuk mendapatkan wang dari pihak yang berjanji, seorang pemberi pinjaman, tanpa pernah membayarnya kembali. Pada masa dia membuat pinjaman berdasarkan janji ini, pemberi pinjaman tidak boleh berkongsi akhir peminjam mendapatkan wang darinya tanpa pernah membayarnya kembali, membaca ini. Sekiranya pemberi pinjaman berkongsi akhir peminjam, maka dia tidak akan benar-benar membuat pinjaman. Kerana menurut praktik kita, ini adalah konsep yang sangat penting untuk membuat pinjaman, sebaliknya, untuk memberikan wang, bahawa seseorang percaya bahawa apa yang dikeluarkan akan dibayar balik.

Tafsiran kes palsu yang menjanjikan ini secara semula jadi mengarah pada pandangan bahawa syarat yang mencukupi untuk ejen memperlakukan yang lain hanya sebagai kaedah adalah bahawa secara logiknya mustahil bagi yang lain untuk berkongsi tujuan yang diusahakan oleh ejen dalam menggunakannya. Namun, syarat yang dicadangkan ini mungkin gagal untuk mendaftar sebagai memperlakukan orang lain hanya sebagai kes paradigmatik untuk melakukannya (Kerstein 2009: 167–168). Contohnya, ambil penjahat yang mengancam orang yang tidak bersalah dengan senapang untuk mendapatkan $ 100. Agak baik jika keadaan yang cukup untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai sarana menghasilkan kesimpulan bahawa penjahat memperlakukan orang yang lewat hanya sebagai alat; kerana dia mencabulnya, yang, secara intuitif, nampaknya merupakan kes yang jelas untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai alat. Seseorang mungkin mempersoalkan adakah syarat yang mencukupi yang dicadangkan dapat melakukannya. Bahkan peristiwa yang sangat tidak mungkin berlaku secara logik. Adalah mustahil, tetapi masih mungkin secara logik, bahawa orang yang lewat berkongsi akhir penghasilannya dengan memperoleh $ 100, mungkin seseorang berpendapat. Contohnya, orang yang lewat mungkin bertujuan untuk memberikan $ 100 kepada si penjahat, tetapi tidak mengenalinya ketika dia mengancamnya dan dengan itu menyerahkan wangnya kepadanya akibat ancamannya. Sekiranya kemungkinan ini direalisasikan, maka akaun tersebut tidak akan mengira penyewa sebagai memperlakukan orang yang lewat hanya sebagai kaedah. Seseorang mungkin juga berpendapat bahawa dalam hal janji yang salah, adalah mustahil, tetapi masih secara logik mungkin, bahawa pemberi pinjaman meminjamkan wang kepada peminjam (dan dengan itu percaya bahawa ia akan dilunaskan), sambil berkongsi akhir peminjam bahawa dia dapatkan wang daripadanya (pemberi pinjaman) tanpa membayarnya kembali. Contohnya, pemberi pinjaman mungkin mempercayai bahawa peminjam akan membayarnya kembali, tetapi memberi penghujung bahawa dia mendapat wang daripadanya tanpa membayarnya kerana dia percaya bahawa jika dia melakukannya, dia akan membawa sesuatu yang dia idamkan, iaitu, kematiannya reputasi. Sebilangan ahli falsafah menegaskan, bagaimanapun, bahawa senario semacam ini tidak mungkin secara logik; kerana untuk membuat pinjaman kepada orang lain, seseorang tidak hanya harus percaya bahawa wangnya akan dilunaskan, tetapi mahu dan berharap ia dapat (Papadaki 2016: 78), kata mereka. Sekiranya pandangan ahli-ahli falsafah ini masuk akal, maka kondisi yang cukup dicadangkan akan dianggap sebagai contoh memperlakukan orang lain hanya sebagai rangkaian tindakan yang banyak dibayangkan seperti itu.tetapi beritahu dia bahawa dia mendapat wang darinya tanpa membayarnya kerana dia percaya bahawa jika dia melakukannya, dia akan membawa sesuatu yang dia idamkan, iaitu, kematian reputasinya. Sebilangan ahli falsafah menegaskan, bagaimanapun, bahawa senario semacam ini tidak mungkin secara logik; kerana untuk membuat pinjaman kepada orang lain, seseorang tidak hanya harus percaya bahawa wangnya akan dilunaskan, tetapi mahu dan berharap ia dapat (Papadaki 2016: 78), kata mereka. Sekiranya pandangan ahli-ahli falsafah ini masuk akal, maka kondisi yang cukup dicadangkan akan dianggap sebagai contoh memperlakukan orang lain hanya sebagai rangkaian tindakan yang banyak dibayangkan seperti itu.tetapi beritahu dia bahawa dia mendapat wang darinya tanpa membayarnya kerana dia percaya bahawa jika dia melakukannya, dia akan membawa sesuatu yang dia idamkan, iaitu, kematian reputasinya. Sebilangan ahli falsafah menegaskan, bagaimanapun, bahawa senario semacam ini tidak mungkin secara logik; kerana untuk membuat pinjaman kepada orang lain, seseorang tidak hanya harus percaya bahawa wangnya akan dilunaskan, tetapi mahu dan berharap ia dapat (Papadaki 2016: 78), kata mereka. Sekiranya pandangan ahli-ahli falsafah ini masuk akal, maka kondisi yang cukup dicadangkan akan dianggap sebagai contoh memperlakukan orang lain hanya sebagai rangkaian tindakan yang banyak dibayangkan seperti itu.kerana untuk membuat pinjaman kepada orang lain, seseorang tidak hanya harus percaya bahawa wangnya akan dilunaskan, tetapi mahu dan berharap ia dapat (Papadaki 2016: 78), kata mereka. Sekiranya pandangan ahli-ahli falsafah ini masuk akal, maka kondisi yang cukup dicadangkan akan dianggap sebagai contoh memperlakukan orang lain hanya sebagai rangkaian tindakan yang banyak dibayangkan seperti itu.kerana untuk membuat pinjaman kepada orang lain, seseorang tidak hanya harus percaya bahawa wangnya akan dilunaskan, tetapi mahu dan berharap ia dapat (Papadaki 2016: 78), kata mereka. Sekiranya pandangan ahli-ahli falsafah ini masuk akal, maka kondisi yang cukup dicadangkan akan dianggap sebagai contoh memperlakukan orang lain hanya sebagai rangkaian tindakan yang banyak dibayangkan seperti itu.

3.1.2 Mencegah yang lain memilih untuk mencapai tujuan seseorang

Menurut tafsiran Kant yang berbeza, yang lain tidak dapat berkongsi tujuan yang diusahakan oleh seorang ejen dalam menggunakannya jika cara ejen tersebut bertindak "mencegah [yang lain] memilih sama ada untuk menyumbang kepada merealisasikan tujuan itu atau tidak" (Korsgaard 1996: 139). Pemberi pinjaman dalam contoh kita tidak dapat berkongsi akhir peminjam untuk mendapatkan wang tanpa perlu membayarnya semula; kerana janji palsu peminjam mengaburkan tujuannya dan dengan itu menghalang pemberi pinjaman daripada memilih sama ada akan menyumbang kepadanya.

Pembacaan mengenai perkongsian akhir ini mungkin mempunyai implikasi yang tidak masuk akal apabila dimasukkan ke dalam prinsip yang menurutnya seseorang yang menggunakan yang lain memperlakukan yang lain hanya sebagai cara jika yang lain tidak dapat berkongsi tujuan yang dia usahakan untuk menggunakannya (Kerstein 2013: 63). Pertimbangkan pemuda yang mengembara di Pegunungan Rocky untuk pertama kalinya yang mendapati diri mereka berada di gunung pada waktu petang tanpa air dan tidak pasti jalan turun. Mereka berasa lega, mereka melihat seorang pejalan kaki lain, seseorang yang mereka lihat memarkir keretanya di kawasan yang sama di bawah. Mereka mengikutinya, menggunakan pengetahuannya tentang medan untuk menuruni gunung dengan selamat. Para pemuda menyedari bahawa mereka dapat, tetapi memilih untuk tidak, memberitahu pejalan kaki bahawa mereka mengikutinya. Kerana malu kerana bergantung kepada dia, mereka memastikan bahawa mereka tetap tidak dapat dikesan. Cara mereka bertindak menghalang lelaki itu memilih sama ada untuk menyumbang kepada merealisasikan tujuan mereka. Menurut pengertian mengenai kemungkinan pembagian akhir yang sedang kita pertimbangkan di sini, kita mungkin harus berpandangan bahawa ada yang dianggap tidak masuk akal: Oleh kerana pejalan kaki itu tidak dapat berkongsi tujuan pemuda itu, mereka memperlakukannya hanya sebagai cara dan dengan demikian bertindak salah. Untuk mengelakkan implikasi ini, seseorang mungkin menegaskan perkara berikut: seseorang tidak dapat berkongsi tujuan yang diusahakan oleh seorang ejen untuk menggunakannya sekiranya tingkah laku ejen itu menghalang orang itu memilih sama ada untuk menyumbang untuk merealisasikan tujuan tersebut dan orang tersebut mempunyai hak untuk tidak menghalang untuk membuat pilihan ini (Papadaki 2016: 80). Sekiranya pejalan kaki tidak mempunyai hak untuk tidak dihalang memilih untuk memberi sumbangan kepada para pemuda yang selamat menuruni gunung,maka mereka tidak memperlakukannya hanya sebagai alat menurut akaun yang dipinda. Sudah tentu, pindaan ini mengundang pertanyaan tentang kapan seseorang memiliki hak tersebut, serta membuat akaun memperlakukan orang lain hanya sebagai cara bergantung pada akaun hak moral dengan cara yang mungkin tidak dimaksudkan oleh Korsgaard (atau Kant).

3.1.3 Rasional praktikal

Kiasan dalam petikan menjanjikan yang salah untuk kemungkinan perkongsian akhir adalah tertakluk kepada tafsiran ketiga: penerima janji tidak dapat berkongsi tujuan janji janji kerana secara praktiknya tidak rasional baginya untuk melakukannya. Dalam kes-kes yang biasa, adalah tidak rasional bagi pihak janji untuk berusaha merealisasikan berakhirnya pinjaman yang tidak akan dilunaskan. Tujuan ini dibawa akan menghalangnya daripada merealisasikan tujuan lain yang dikejarnya, tujuan seperti membayar sewa, membeli barang runcit, atau hanya mendapatkan wangnya kembali.

Gagasan mengenai ketidak rasional praktikal di tempat kerja nampaknya tersirat dalam Dasar. Kant di sana (1785: 413–418) memperkenalkan sebuah prinsip yang disebut oleh Thomas Hill, Jr. (1992: 17–37) “mustahak hipotetis”: Sekiranya anda akan berakhir, maka anda harus menginginkan cara-cara yang diperlukan dan dalam kekuasaan anda, atau menyerah akhirnya. Kemahuan mungkin melibatkan menetapkannya dan berusaha merealisasikannya. Menurut Kant, keharusan hipotetis adalah prinsip akal: kita semua secara rasional dipaksa untuk mematuhi prinsip ini. Seorang ejen akan melanggar kehendak hipotetis dan dengan demikian bertindak tidak rasional dengan menginginkan penundaan, tetapi pada masa yang sama, menginginkan tujuan lain, pencapaian yang mana, dia sedar, tidak mungkin baginya untuk mengambil cara yang tersedia dan diperlukan hingga akhir asalnya. Seorang ejen akan melanggar kehendak hipotesis, misalnya, dengan rela sekarang membeli rumah dan, pada masa yang sama, bersedia menggunakan wang yang dia tahu dia perlukan untuk wang pendahuluan untuk membuat hadiah kepada keponakannya. Sekiranya dia berkeinginan untuk membuat hadiah itu, dia akan gagal dengan cara yang diperlukan untuk membeli rumah itu. Keperluan hipotetis Kantian menyiratkan bahawa tidak rasional untuk dihalang dalam mencapai tujuan yang dikejar seseorang. Dalam kes-kes yang biasa, jika seseorang janji menjanjikan akhir janji palsu, dia akan melakukan hal itu. Keperluan hipotetis Kantian menyiratkan bahawa tidak rasional untuk dihalang dalam mencapai tujuan yang dikejar seseorang. Dalam kes-kes yang biasa, jika seseorang janji menjanjikan akhir janji palsu, dia akan melakukan hal itu. Keperluan hipotetis Kantian menyiratkan bahawa tidak rasional untuk dihalang dalam mencapai tujuan yang dikejar seseorang. Dalam kes-kes yang biasa, jika seseorang janji menjanjikan akhir janji palsu, dia akan melakukan hal itu.

Ada dua perkara yang boleh dilakukan oleh ejen yang menghendaki sesuatu yang akan menjadikan tindakannya mematuhi kehendak hipotesis. Dia dapat melakukan cara-cara yang diperlukan dan dalam kekuasaannya hingga akhir (yang, tentu saja, akan menolak kesediaannya untuk digagalkan dalam mencapai akhir) atau dia dapat melepaskannya. Contohnya, perintah hipotesis tidak bermaksud bahawa tidak wajar bagi orang yang dinyatakan di atas untuk berhenti bersedia sekarang membeli rumah dan sebaliknya menggunakan wang yang dia tahu akan diperlukan sebagai wang pendahuluan untuk membuat hadiah kepada keponakannya.

Seseorang tidak dapat berkongsi tujuan ejen, menurut akaun ketiga ini, jika:

Orang itu mempunyai tujuan sehingga mengejarnya pada masa yang sama bahawa dia mengejar akhir ejen itu akan melanggar kehendak hipotetis, dan orang itu tidak bersedia untuk berhenti mengejar tujuan ini, walaupun dia menyedari kemungkinan kesan dari ejen berjaya mencapai tujuannya.

Sebagai gambaran, anggaplah seorang doktor merancang untuk menggunakan pesakit yang sihat untuk mendapatkan jantung dan paru-paru untuk transplantasi, iaitu untuk mengeluarkannya dari operasi dalam operasi yang akan membunuhnya. Kita dapat membayangkan bahawa pesakit mempunyai banyak tujuan, misalnya, menghadiri majlis perkahwinan anak perempuannya. Menurut kehendak hipotesis, adalah tidak rasional bagi dia untuk mencapai tujuan ini pada masa yang sama dia mengejar doktor untuk mendapatkan jantung dan paru-paru untuk transplantasi. Akaun ini menunjukkan bahawa pesakit tidak dapat berkongsi tujuan doktor sekiranya dia tidak mahu berhenti dari majlis perkahwinan anak perempuannya dengan latar belakang kesedaran tentang kemungkinan kesan kejayaan doktor terhadap organnya (contohnya, kehidupannya kehilangan dan nyawa lain diselamatkan).

Pengertian mengenai syarat-syarat di mana seseorang tidak dapat berkongsi tujuan ejen mungkin termasuk dalam akaun berikut: Ejen memperlakukan yang lain hanya sebagai cara jika yang lain tidak dapat berkongsi tujuan atau tujuan yang dekat dengan ejen yang sedang dikejar oleh ejen untuk memperlakukannya sebagai cara. Tujuan dekat ejen adalah sesuatu yang ingin dicapai secara langsung dari penggunaan orang tersebut. Akhir yang dekat dengannya juga mungkin merupakan tujuan utamanya, katakanlah, jika dia menggunakan yang lain untuk mengelakkan kesakitan. Tetapi tujuan dekatnya mungkin jauh dari tujuan utamanya. Seseorang mungkin, misalnya, menggunakan yang lain untuk mengembangkan keahliannya sebagai pemain biola untuk memperoleh kehidupan yang baik di orkestra sehingga dia dapat menempatkan adik perempuannya melalui kuliah, dan sebagainya. Akaun tersebut menggunakan tujuan yang hampir kerana ia lebih dekat dengan penggunaan yang membawanya daripada keperluan akhir.

Namun, seperti akaun lain yang telah kami pertimbangkan, akaun ini boleh dikritik. Satu kemungkinan kelemahan berpunca dari kes persaingan (Kerstein 2009: 170–171). Kadang-kadang orang akhirnya menjadi pemenang tunggal dalam pertandingan. Seorang pesaing yang mengejar tujuan tersebut mungkin, menurut akaun itu, memperlakukan pesaingnya hanya sebagai alat dan dengan itu bertindak salah, walaupun dia mematuhi sepenuhnya peraturan pertandingan. Sebagai permulaan, pesaing kadang-kadang dianggap memperlakukan satu sama lain sebagai kaedah. Untuk menggunakan satu akaun untuk melakukannya (dibincangkan dalam §2 di atas), Pemain A sengaja melakukan sesuatu kepada lawannya, Pemain B, misalnya, cuba mengalahkannya, yang memerlukan kehadiran atau penyertaan B. Lebih-lebih lagi, tujuan dekat A dalam usaha mengalahkan B adalah dengan memenangi pemain teratas tahun ini;dan akhir B yang hampir dalam usaha untuk mengalahkan A mungkin juga dengan memenangkan pemain teratas untuk tahun ini. Untuk memfokuskan diri pada A, dia menggunakan B untuk mencapai akhir, yakni pemain teratasnya yang menang untuk tahun ini, tetapi B tidak dapat berkongsi tujuan ini. Dengan rela A menjadi pemain teratas tahun ini, B, pada hakikatnya, akan digagalkan dalam percubaannya untuk memenangkan pemain teratas untuk tahun ini, dengan anggapan bahawa tidak ada pertandingan untuk pemain teratas. Akhirnya, kesedaran mengenai bahagian B mengenai kemungkinan kesan kejayaan A untuk menjadi pemain teratas tidak akan mengakibatkan B bersedia untuk menyerahkan penghujungnya (B) sebagai pemain teratas. Dalam usaha mengalahkan B menjadi nombor satu, A akan memperlakukan B hanya sebagai alat dan dengan itu bertindak salah, akaun itu sepertinya menyiratkan, walaupun A bersaing secara adil, yaitu, tidak melanggar peraturan pertandingan. Mungkin ada yang menganggap implikasi ini tidak masuk akal. Kadang-kadang menjadi yang terbaik dalam beberapa usaha melibatkan mengalahkan (dan menggunakan) pesaing untuk melakukannya. Tetapi mengalahkan (dan menggunakan) pesaing menjadi yang terbaik, terutama ketika mereka bebas memasuki pertandingan, tidak perlu bertindak salah, mungkin ada yang mendesak.

3.2 Kemungkinan Persetujuan

Dalam petikan mengenai janji palsu, Kant merujuk kemungkinan persetujuan. Dia menunjukkan bahawa korban janji palsu itu tidak dapat menyetujui penggunaan janji palsu yang dibuatnya. Kami mungkin membuat kesimpulan bahawa mangsa tidak boleh bersetuju dengan alasan bahawa dia tidak dapat berkongsi janji; kerana ia, dalam pengertian yang disebut di atas (§3.1.3), secara praktikal tidak rasional baginya untuk mencapai tujuan ini. Namun, ada cara lain untuk menafsirkan ketidakmampuan mangsa untuk menyetujui dalam konteks mempertimbangkan calon untuk syarat yang cukup masuk akal untuk ejen memperlakukan orang lain hanya sebagai alat. Akaun lain, yang didorong oleh petikan Dasar, adalah ini: Seorang ejen menggunakan yang lain hanya sebagai cara jika yang lain tidak dapat menyetujui penggunaannya (O'Neill 1989: 113). [7]Seorang ejen tidak boleh bersetuju untuk diperlakukan sebagai cara jika dia tidak memiliki kemampuan untuk mencegah perlakuannya dengan cara tidak setuju, iaitu dengan menolak persetujuannya terhadapnya. [8]Sekiranya seorang ejen menipu atau memaksa orang lain, maka perbezaan pendapat yang lain "secara prinsipnya dikesampingkan" (1989: 111) dan demikian juga persetujuannya. Anggaplah, sebagai contoh, bahawa pekhidmat perkakas menipu pelanggan untuk membenarkan pembaikan mahal. Pelanggan tidak benar-benar berpeluang untuk tidak setuju dengan tindakan orang tersebut dengan menolak untuk memberikan persetujuannya terhadapnya. Sebab dia tidak tahu apa tindakannya, iaitu membohongi dia tentang apa yang salah dengan peti sejuknya. (Sekiranya dia tahu apa tindakannya, maka dia tidak akan tertipu.) Atau andaikan bahawa seorang penjahat menghampiri anda di jalan yang gelap, menunjuk pistol ke arah anda, dan memberitahu anda bahawa melainkan jika anda memberikan semua wang anda kepadanya, dia akan menyakitkan hati anda. Dia tidak memberi anda kesempatan untuk mencegah penggunaannya dengan menahan persetujuan anda. Tidak kira apa yang anda katakan, dia mungkin akan menggunakan anda,sama ada melalui penyerahan dompet anda atau pengambilannya dengan ganas dari anda. Oleh kerana anda tidak dapat menyetujui tindakannya, si penjahat memperlakukan anda hanya sebagai alat.[9]

Akaun tersebut dikenakan bantahan. Tidak cukup bagi seorang ejen untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai cara yang lain tidak dapat menyetujui cara dia digunakan, ada yang berpendapat. Sekiranya ia mencukupi, maka orang yang memberikan resusitasi kardiopulmonari (CPR) kepada pelari yang runtuh akan memperlakukan pelari itu hanya sebagai alat dan dengan itu bertindak salah. Tetapi orang yang lewat sepertinya tidak melakukan perkara yang tidak dibenarkan secara moral.

Mengingat keberatan ini, seseorang mungkin mencadangkan akaun yang lain: Andaikan ejen menggunakan yang lain. Dia menggunakan dia hanya sebagai alat jika sesuatu yang telah dia lakukan atau lakukan kepada yang lain menyebabkan dia tidak dapat menyetujuinya untuk menggunakannya. Sudah tentu, walaupun pelari yang runtuh tidak memiliki kesempatan untuk memberi persetujuan kepada orang yang memberikannya CPR, orang yang lewat itu tidak meletakkannya di posisi itu. Oleh itu, akaun ini mengelakkan implikasi yang tidak diingini bahawa orang yang melintas memperlakukan jogger yang runtuh hanya sebagai alat.

Walau bagaimanapun, akaun ini juga terbuka untuk ditolak. Pertama, ia tidak menetapkan sebilangan kes yang kita, secara intuitif, pasti akan diklasifikasikan sebagai memperlakukan yang lain hanya sebagai cara (Kerstein 2013: 74). Fikirkan contoh kes di mana seseorang mengetuk seseorang dengan dadah "rogol tarikh". Orang lain, yang tidak mempunyai pengetahuan atau terlibat dalam penagihan mangsa, secara seksual menyerang dia. Oleh kerana orang lain ini tidak membuat mangsa tidak dapat menyetujui penggunaannya, akaun tersebut tidak memberikan kesimpulan bahawa dia memperlakukannya hanya sebagai alat.

Akaun ini boleh dibilang tidak hanya gagal untuk menangkap beberapa kes ejen yang memperlakukan yang lain hanya sebagai alat, tetapi juga menunjukkan sebilangan kes penipuan yang, secara intuitif, tidak. Contohnya, untuk menjadikan majlis hari jadi pasangan anda sebagai kejutan untuknya, anda perlu berbohong kepada kakak ipar anda tentang keberadaan anda pada waktu petang tertentu. Anda menggunakannya untuk mengatasi kecurigaan pasangan anda mengenai rancangan anda. Seperti yang anda sedar, jika anda memberitahu kakak ipar anda tentang pesta itu, dia tidak akan dapat menyimpan rahsia dari pasangan anda. Menurut akaun itu, anda memperlakukan kakak ipar anda hanya sebagai alat, kerana penipuan anda membiarkannya tidak berpeluang untuk menghindarkan anda dari penggunaannya. Kesimpulan ini nampaknya dipersoalkan oleh beberapa orang, walaupun tidak kepada yang lain. Inilah kes lain yang difikirkan oleh sesetengah orang sebagai penipuan yang dibenarkan secara moral (Parfit 2011: 178). Andaikan bahawa, untuk menyelamatkan nyawa saksi yang tidak bersalah atas kejahatan, anda menggunakannya untuk menyampaikan pembohongan yang telah anda katakan kepadanya kepada pelaku, Brown. Sekiranya Brown tidak mempercayai pembohongan itu, dia akan membunuh saksi itu. Anda menyedari bahawa jika anda membiarkan saksi dalam perkara yang diperlukan untuk menyelamatkan nyawanya dan menyuruhnya berbohong kepada Brown sendiri, dia tidak akan dapat melakukannya dengan berkesan. Perlakuan anda terhadap orang tersebut menjadikan mustahilnya persetujuannya untuk anda menggunakannya. Tetapi tidak masuk akal untuk menyimpulkan bahawa anda memperlakukannya hanya sebagai cara, ada yang bersikeras. Anda menyedari bahawa jika anda membiarkan saksi dalam perkara yang diperlukan untuk menyelamatkan nyawanya dan menyuruhnya berbohong kepada Brown sendiri, dia tidak akan dapat melakukannya dengan berkesan. Perlakuan anda terhadap orang tersebut menjadikan mustahilnya persetujuannya untuk anda menggunakannya. Tetapi tidak masuk akal untuk menyimpulkan bahawa anda memperlakukannya hanya sebagai cara, ada yang bersikeras. Anda menyedari bahawa jika anda membiarkan saksi dalam perkara yang diperlukan untuk menyelamatkan nyawanya dan menyuruhnya berbohong kepada Brown sendiri, dia tidak akan dapat melakukannya dengan berkesan. Perlakuan anda terhadap orang tersebut menjadikan mustahilnya persetujuannya untuk anda menggunakannya. Tetapi tidak masuk akal untuk menyimpulkan bahawa anda memperlakukannya hanya sebagai cara, ada yang bersikeras.

Dalam dua kes ini, masuk akal untuk berfikir bahawa orang yang anda gunakan dapat berkongsi tujuan anda, dalam arti yang dinyatakan dalam §3.1.3. Kakak ipar anda boleh memberitahu bahawa pasangan anda tidak merasa curiga mengenai pesta kejutan, dan, tentu saja, saksi dapat berkongsi akhir kedatangan Brown untuk mempercayai beberapa pembohongan. Mungkin itulah sebabnya dalam kes-kes ini, ketidakmampuan seseorang untuk menyetujui penggunaannya sepertinya tidak dapat disangkakan bahawa anda menggunakannya hanya sebagai alat.

3.3 Persetujuan Sebenar

Cadangan untuk syarat yang cukup untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai cara mungkin mengundang gagasan persetujuan yang sebenarnya. Katakan ejen menggunakan yang lain, cadangannya mungkin akan berlaku; dia menggunakan dia hanya sebagai alat jika dia tidak menyetujui penggunaannya (Nozick 1974: 30–31; Scanlon 2008: 107). Cadangan mudah ini menghadapi kesukaran segera. Sebagai contoh, bayangkan bahawa seorang pemuda yang sakit parah telah tiba melalui ambulans di hospital. Sekiranya pegawai perubatan memberinya rawatan untuk menyelamatkan nyawanya, mereka mungkin menganggapnya sebagai kaedah. Akan tetapi, syarat yang cukup dicadangkan menyiratkan, dengan masuk akal yang dipersoalkan, bahawa kerana dia tidak menyetujui perawatan itu, mereka memperlakukannya hanya sebagai sarana. Cadangan yang lebih rumit akan berlaku seperti ini: Andaikan ejen menggunakan yang lain. Dia menggunakan dia hanya sebagai cara jika dia tidak setuju dengan penggunaannya. Usul ini akan bebas dari implikasi bahawa pegawai perubatan memperlakukan pesakit hanya sebagai alat. Walaupun pesakit tidak mengizinkan rawatan itu - dia tidak sedarkan diri dan tidak dapat melakukannya - dia juga tidak menyetujuinya. Satu kemungkinan kelemahan dari cadangan baru ini adalah bahawa ia tidak peka terhadap konteks perbezaan pendapat. Katakan seseorang telah membuat kontrak dengan jurugambar untuk menjadi modelnya untuk penggambaran gambar selama satu jam di sebuah taman. Setelah lima belas minit, dia menyatakan bahawa dia tidak mahu bekerja lagi. Sekiranya jurugambar mengambil gambar dia meninggalkan taman, adakah dia memperlakukannya hanya sebagai alat? Keadaan yang dicadangkan menyiratkan, mungkin tidak masuk akal, bahawa dia melakukannya. Usul ini akan bebas dari implikasi bahawa pegawai perubatan memperlakukan pesakit hanya sebagai alat. Walaupun pesakit tidak mengizinkan rawatan itu - dia tidak sedarkan diri dan tidak dapat melakukannya - dia juga tidak menyetujuinya. Satu kemungkinan kelemahan dari cadangan baru ini adalah bahawa ia tidak peka terhadap konteks perbezaan pendapat. Katakan seseorang telah membuat kontrak dengan jurugambar untuk menjadi modelnya untuk penggambaran gambar selama satu jam di sebuah taman. Setelah lima belas minit, dia menyatakan bahawa dia tidak mahu bekerja lagi. Sekiranya jurugambar mengambil gambar dia meninggalkan taman, adakah dia memperlakukannya hanya sebagai alat? Keadaan yang dicadangkan menyiratkan, mungkin tidak masuk akal, bahawa dia melakukannya. Usul ini akan bebas dari implikasi bahawa pegawai perubatan memperlakukan pesakit hanya sebagai alat. Walaupun pesakit tidak mengizinkan rawatan itu - dia tidak sedarkan diri dan tidak dapat melakukannya - dia juga tidak menyetujuinya. Satu kemungkinan kelemahan dari cadangan baru ini adalah bahawa ia tidak peka terhadap konteks perbezaan pendapat. Katakan seseorang telah membuat kontrak dengan jurugambar untuk menjadi modelnya untuk penggambaran gambar selama satu jam di sebuah taman. Setelah lima belas minit, dia menyatakan bahawa dia tidak mahu bekerja lagi. Sekiranya jurugambar mengambil gambar dia meninggalkan taman, adakah dia memperlakukannya hanya sebagai alat? Keadaan yang dicadangkan menyiratkan, mungkin tidak masuk akal, bahawa dia melakukannya. Walaupun pesakit tidak mengizinkan rawatan itu - dia tidak sedarkan diri dan tidak dapat melakukannya - dia juga tidak menyetujuinya. Satu kemungkinan kelemahan dari cadangan baru ini adalah bahawa ia tidak peka terhadap konteks perbezaan pendapat. Katakan seseorang telah membuat kontrak dengan jurugambar untuk menjadi modelnya untuk penggambaran gambar selama satu jam di sebuah taman. Setelah lima belas minit, dia menyatakan bahawa dia tidak mahu bekerja lagi. Sekiranya jurugambar mengambil gambar dia meninggalkan taman, adakah dia memperlakukannya hanya sebagai alat? Keadaan yang dicadangkan menyiratkan, mungkin tidak masuk akal, bahawa dia melakukannya. Walaupun pesakit tidak mengizinkan rawatan itu - dia tidak sedarkan diri dan tidak dapat melakukannya - dia juga tidak menyetujuinya. Satu kemungkinan kelemahan dari cadangan baru ini adalah bahawa ia tidak peka terhadap konteks perbezaan pendapat. Katakan seseorang telah membuat kontrak dengan jurugambar untuk menjadi modelnya untuk penggambaran gambar selama satu jam di sebuah taman. Setelah lima belas minit, dia menyatakan bahawa dia tidak mahu bekerja lagi. Sekiranya jurugambar mengambil gambar dia meninggalkan taman, adakah dia memperlakukannya hanya sebagai alat? Keadaan yang dicadangkan menyiratkan, mungkin tidak masuk akal, bahawa dia melakukannya.dia menyatakan bahawa dia tidak mahu bekerja lagi. Sekiranya jurugambar mengambil gambar dia meninggalkan taman, adakah dia memperlakukannya hanya sebagai alat? Keadaan yang dicadangkan menyiratkan, mungkin tidak masuk akal, bahawa dia melakukannya.dia menyatakan bahawa dia tidak mahu bekerja lagi. Sekiranya jurugambar mengambil gambar dia meninggalkan taman, adakah dia memperlakukannya hanya sebagai alat? Keadaan yang dicadangkan menyiratkan, mungkin tidak masuk akal, bahawa dia melakukannya.

Dengan latar belakang implikasi yang tidak dapat difahami dari akaun individu terhadap syarat untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai kaedah, satu pilihan adalah menggabungkan akaun ini. Sebagai contoh, kita mungkin berpendapat secara kasar bahawa seseorang hanya menggunakan yang lain jika dia menggunakannya, yang lain sekarang sebenarnya telah memberikan pendapatnya terhadapnya, dan dia tidak pernah berpeluang untuk mencegah penggunaannya dengan menahan persetujuannya terhadapnya. Atau kita mungkin menegaskan secara kasar bahawa seseorang memperlakukan orang lain hanya sebagai cara jika dia menggunakannya, dan yang lain tidak boleh menyetujui penggunaan ini atau berkongsi tujuan menggunakannya.

4. Memperlakukan Yang Lain Hanya sebagai Bermakna dan Bertindak dengan Salah

Kant berpendapat bahawa jika seseorang memperlakukan orang lain hanya sebagai cara, orang itu bertindak salah, iaitu melakukan sesuatu yang tidak dibenarkan secara moral. Sebilangan kisah memperlakukan orang lain hanya sebagai cara sepertinya tidak menghasilkan kesimpulan bahawa jika seseorang memperlakukan orang lain dengan cara ini, maka dia bertindak salah. Pada satu "definisi kasar", kita menggunakan yang lain hanya sebagai cara jika kita berdua menggunakan yang lain dan menganggapnya

sebagai alat atau alat belaka: seseorang yang kesejahteraan dan tuntutan moralnya kita abaikan, dan yang kita perlakukan dengan cara apa pun akan mencapai tujuan kita dengan sebaik-baiknya. (Parfit 2011: 213 dan 227)

Contohnya, penculik memperlakukan mangsanya hanya sebagai alat sekiranya dia menggunakannya untuk keuntungan dan menganggapnya hanya sebagai alat yang dia akan perlakukan dengan cara apa pun yang diperlukan untuk mendapatkan keuntungan. Akaun ini secara harfiah "hanya" dalam "memperlakukan orang lain hanya sebagai cara". Menurutnya, memperlakukan orang lain hanya sebagai sarana secara kasarnya memperlakukan yang lain semata-mata atau secara eksklusif sebagai alat.

Sekiranya ini adalah bagaimana kita memahami memperlakukan orang lain hanya sebagai cara, maka tindakan itu tidak selalu berlaku sebagai tindakan yang salah, itu muncul. [10] Andaikan bahawa seorang samseng menganggap barista sebagai alat untuk mendapatkan kopi dan dia akan memperlakukannya dengan cara apa pun yang paling sesuai untuk kepentingannya. Dalam membeli kopi daripadanya, gangster itu memperlakukannya hanya sebagai alat dalam akaun ini, tetapi sepertinya tidak bertindak salah (Parfit 2011: 216).

Pernyataan ini untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai cara sepertinya tidak bertepatan dengan tanggapan Kant untuk melakukannya. Ingatlah contoh Kant yang membuat janji palsu kepada orang lain untuk keuntungan kewangan. Anggaplah bahawa penjanji palsu tertentu tidak akan melakukan apa-apa kepada yang lain untuk keuntungan dirinya sendiri, misalnya, dia tidak akan membunuh keluarga orang lain. Menurut pengertian Kant, tetapi tidak dengan catatan ini, janji palsu itu akan memperlakukan yang lain hanya sebagai alat. [11]

Kita mungkin mempersoalkan sama ada memperlakukan orang lain hanya sebagai cara yang sama dengan tindakan yang salah walaupun kita menumpukan pada calon syarat yang diperiksa di atas. Demi kesederhanaan, marilah kita memfokuskan diri pada kemungkinan akaun persetujuan (§3.2), yang mana seorang ejen memperlakukan orang lain hanya sebagai cara sekiranya yang lain tidak dapat mengizinkannya menggunakannya. (Kita dapat menggunakan syarat-syarat lain yang cukup baik yang telah kita bincangkan dengan hanya menggunakan yang lain.) Andaikan bahawa dua perampok menyerang seorang mangsa. Mangsa dengan ganas mendorong salah seorang penyerang ke arah yang lain, sehingga dia (mangsa) dapat melarikan diri. Mangsa menggunakan mugger yang dia tolak, dan mugger mungkin tidak dapat mengelakkan penggunaan ini hanya dengan tidak setuju. Namun banyak yang menentang idea bahawa mangsa bertindak salah. Salah satu tindak balas terhadap masalah ini adalah dengan memperbanyak akaun untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai cara spesifikasi bahawa seseorang tidak melakukan itu jika dia menggunakan seseorang untuk mengelakkan dirinya atau orang lain diperlakukan dengan cara ini. Dengan membina spesifikasi ini, tentu saja cenderung membuat akaun agak tidak berat sebelah. Contoh lain mungkin menjadi lebih sukar untuk menerima idea bahawa memperlakukan orang lain hanya sebagai cara selalu tidak boleh diterima secara moral. Anggaplah, sebagai contoh, bahawa kita menggunakan satu orang untuk menyelamatkan sejuta orang dari kebakaran nuklear, tanpa memberi orang peluang untuk mengelakkan penggunaannya dengan tidak setuju. Oleh itu, kami memperlakukan yang satu itu hanya sebagai kaedah, menurut akaun persetujuan yang mungkin. Tetapi adakah kita bertindak salah? Ada yang berpendapat bahawa kami tidak.[12]

Mereka mungkin mempertahankan pandangan bahawa walaupun selalu salah untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai alat, tindakan itu kadang-kadang dibenarkan secara moral, semua perkara dipertimbangkan. Dengan kata lain, kita selalu mempunyai alasan moral yang kuat untuk tidak memperlakukan orang lain hanya sebagai cara, tetapi alasan-alasan ini dapat diatasi oleh pertimbangan moral yang lain, mungkin termasuk kebaikan banyak nyawa yang terpelihara. Sekiranya, bertentangan dengan pandangan Kant, kekangan moral terhadap memperlakukan orang lain hanya sebagai cara tidak mutlak, maka timbul pertanyaan tentang kapan ia akan ditimpa.

5. Menggunakan Yang Lain, tetapi Bukan Sekadar Bermakna

Kami telah meneroka keadaan yang mencukupi untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai kaedah. Tetapi sama mencabarnya dengan menentukannya adalah menentukan kapan seseorang menggunakan yang lain, tetapi tidak hanya sebagai alat. Menurut satu cadangan, jika ejen menggunakan yang lain, dia tidak menggunakannya hanya sebagai kaedah jika dia memberikan persetujuan yang dimaklumkan secara sukarela untuk penggunaannya. Untuk memperbaiki idea mari kita katakan bahawa persetujuan orang yang digunakan adalah sukarela hanya jika dia tidak dipaksa untuk memberikannya dan diberitahu hanya jika dia memahami bagaimana dia digunakan dan untuk tujuan apa. Cadangan ini kelihatan menarik secara intuitif. Sekiranya seseorang bersetuju dengan seseorang yang menggunakannya dan memahami tujuannya untuk melakukannya, maka bagaimana dia boleh memperlakukannya hanya sebagai alat?

Menarik akal fikiran yang reflektif, para ahli falsafah telah berusaha menggambarkan bagaimana. Kita mungkin merujuk pada satu rentang kes yang mereka panggil sebagai kes eksploitasi kerana ia seolah-olah melibatkan satu orang yang mengambil keuntungan yang tidak adil dari yang lain, yang merupakan ciri eksploitasi (Wertheimer 1996). Sebagai contoh, anggaplah bahawa ibu yang sederhana tidak mampu memberi pendidikan yang baik kepada anak-anaknya. Orang kaya mencadangkan untuk membiayai pendaftaran anak-anaknya di sekolah-sekolah cemerlang sebagai ganti dia berkhidmat sebagai hamba peribadinya (Davis 1984: 392). Si ibu mungkin memahami kegunaan yang ingin dilakukannya dan untuk tujuan apa. Lebih-lebih lagi, jika kita menganggap paksaan melibatkan ejen yang mengancam untuk membuat seseorang lebih buruk daripada dia jika dia tidak berinteraksi dengan ejen itu,maka orang kaya tidak akan dianggap memaksa ibu untuk bersetuju dengan penggunaannya. Oleh sebab itu, penggunaan yang lain tetapi bukan hanya sebagai alat yang kita pertimbangkan mungkin menyiratkan bahawa orang kaya tidak hanya menggunakan ibu untuk menjadikannya hamba peribadinya. Implikasi itu menganggap beberapa orang tidak masuk akal.

Jenis kes lain yang mungkin menimbulkan masalah untuk akaun ini mengundang ancaman yang tidak perlu atau tidak jelas yang dirancang untuk memaksa orang lain untuk memenuhi tujuan seseorang. Berikut adalah contoh kes seperti itu. Jurujual tua berpendapat bahawa syarikatnya berusaha memaksanya untuk bersara dengan menyimpan petunjuk penjualan terbaharu daripadanya. Terdesak untuk membuat penjualan, dia berhasrat untuk menggunakan pengurus pejabatnya untuk mendapatkan petunjuk terkini. Pengurus mempunyai kata laluan ke pangkalan data yang menempatkan petunjuk. Dia mengatakan kepadanya bahawa dia benar-benar perlu menutup beberapa tawaran, dan kecuali jika dia mendapat petunjuk terbaru untuknya, dia akan mendedahkan kepada semua orang di pejabat bahawa dia adalah lesbian. Dia percaya secara wajar, mengingat pemahamannya yang tidak lengkap tentang dirinya dan sikap rakan-rakannya yang lain, bahawa penyataan ini akan merosakkan reputasinya. Tetapi pengurus pejabat mengambil jurujual,yang dia anggap sebagai rakan sekerja yang ramah, membuat lelucon yang tidak disarankan. Hampir semua orang di pejabat sudah mengetahui akan keutamaan seksualnya. Dan, dia percaya, jurujual menyedari bahawa adalah dasar syarikat bahawa semua jurujual diberi akses ke petunjuk terbaru atas permintaan. Dia memberinya pandangan bingung dan setuju untuk segera mendapatkan petunjuk.

Jurujual menerima dari pengurus pejabatnya secara sukarela dan diberitahu kebenarannya untuk menggunakannya untuk mendapatkan petunjuk. Dia faham bahawa dia berhasrat menggunakannya untuk tujuan ini. Memang, dia mengancam akan membuatnya lebih buruk jika dia tidak memberikan petunjuk. Tetapi bukan ancaman, yang bahkan tidak didaftarkannya, yang memberikan persetujuannya untuk menggunakannya. Dia bersetuju secara sukarela. Namun, walaupun mendapat persetujuannya untuk menggunakannya, ada yang percaya bahawa jurujual memperlakukan pengurus pejabat hanya sebagai cara dan bertindak (sekurang-kurangnya pro tanto) secara salah. Yang lain mungkin berpendapat bahawa walaupun jurujual telah menunjukkan kekurangan moral, dia tidak melakukan sesuatu yang salah. Sebaliknya, dia hanya menunjukkan sikap yang salah secara moral terhadap pengurus pejabat (Scanlon 2008: 46; Walen 2014: 428–429). Sekiranya kita menilai bahawa jurujual bertindak salah,maka kita mungkin mengambil kes ini untuk menggambarkan bahawa memperlakukan orang lain hanya sebagai alat tidak semestinya membahayakannya. Dengan kata lain, dalam memperlakukan orang lain hanya sebagai cara, seseorang boleh melakukan kesalahan kepada orang lain tanpa membahayakannya.

Tidak kira sama ada kita menilai dalam hal ini bahawa jurujual bertindak dengan salah, kes ini membantu menggambarkan perbezaan antara akaun yang berfokus pada ejen dan yang berfokus pada pesakit untuk merawat atau tidak merawat yang lain hanya sebagai kaedah. Menurut akaun yang sedang kita pertimbangkan, mari kita ingat, jika ejen menggunakan yang lain, dia tidak menggunakannya hanya sebagai kaedah jika dia memberikan persetujuan yang dimaklumkan secara sukarela untuk penggunaannya. Akaun ini memberi tumpuan kepada yang lain, iaitu pada individu yang diperlakukan sebagai kaedah untuk menentukan sama ada ejen itu memperlakukannya hanya sebagai kaedah. Sekiranya dia (iaitu yang lain) memberikan persetujuan sukarela yang dimaklumkan, untuk digunakan dalam beberapa cara, maka ejen itu tidak memperlakukannya hanya sebagai cara, menurut akaun tersebut. Untuk membuat penentuan ini, akaun yang berfokus pada ejen tentu saja lebih menumpukan perhatian pada ejen. Akaun seperti itu mungkin ada,sebagai contoh, bahawa jika ejen menggunakan yang lain, dia tidak menggunakannya hanya sebagai kaedah jika wajar baginya (ejen) untuk mempercayai bahawa yang lain memberikan persetujuan secara sukarela dan dimaklumkan kepadanya untuk menggunakannya. Menurut pengertian kepercayaan munasabah yang diajukan di sini, adalah wajar bagi seseorang untuk mempercayai sesuatu secara kasar sekiranya kepercayaan itu dibenarkan berdasarkan konteks orang tersebut (misalnya, asuhannya, batasan kognitif, dan sebagainya). Berbeza dengan akaun yang berfokus pada pesakit, akaun yang difokuskan kepada ejen bebas dari implikasi bahawa jurujual tidak memperlakukan pengurus pejabat hanya sebagai alat. Tidak wajar bagi jurujual untuk mempercayai bahawa pengurus pejabat telah memberikan persetujuan sukarela untuk penggunaannya. Agak wajar baginya untuk mempercayai bahawa dia telah memaksanya untuk memberinya petunjuk penjualan. Tentu saja, perbezaan berdasarkan pesakit dan agen berdasarkan pesakit berlaku, tentu saja, untuk mengetahui keadaan yang mencukupi untuk merawat orang lain hanya sebagai kaedah. Contohnya, seseorang berpendapat bahawa ejen hanya menggunakan yang lain jika yang lain tidak dapat berkongsi tujuan yang sedang dikejar oleh ejen untuk menggunakannya (akaun yang berfokus pada pesakit). Atau seseorang mungkin menganggap bahawa ejen hanya menggunakan yang lain jika wajar baginya untuk mempercayai bahawa yang lain tidak dapat berkongsi tujuan yang sedang dikejar oleh ejen untuk menggunakannya (akaun yang berfokus pada ejen). Atau seseorang mungkin menganggap bahawa ejen hanya menggunakan yang lain jika wajar baginya untuk mempercayai bahawa yang lain tidak dapat berkongsi tujuan yang sedang dikejar oleh ejen untuk menggunakannya (akaun yang berfokus pada ejen). Atau seseorang mungkin menganggap bahawa ejen hanya menggunakan yang lain jika wajar baginya untuk mempercayai bahawa yang lain tidak dapat berkongsi tujuan yang sedang dikejar oleh ejen untuk menggunakannya (akaun yang berfokus pada ejen).

Kami telah mempertimbangkan akaun kebenaran ejen yang menggunakan orang lain, tetapi tidak memperlakukannya hanya sebagai kaedah. Kami juga dapat mengembangkan akaun yang menggunakan konsep lain yang biasa dari perbincangan mengenai syarat yang mencukupi untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai cara, termasuk konsep perkongsian akhir dan persetujuan yang mungkin. Sebagai contoh, kami mungkin mencadangkan bahawa ejen yang menggunakan yang lain tidak menggunakan yang lain hanya sebagai kaedah jika yang lain boleh menyetujui penggunaan ejen dari dia, iaitu, jika yang lain dapat mengelakkan penggunaannya hanya dengan tidak setuju dengannya. Cadangan ini, serta yang lain yang menggunakan konsep tambahan yang telah kami pertimbangkan, seperti perkongsian akhir, mungkin menghasilkan keputusan yang dipersoalkan mengenai kes eksploitasi. Sebagai contoh, ibu dengan cara sederhana yang dibincangkan di atas boleh memberi persetujuan untuk menggunakan orang kaya itu. Perbezaan pendapatnya sendiri akan menghalangnya daripada berlaku. Tetapi ada yang menegaskan bahawa orang kaya itu memperlakukannya hanya sebagai alat untuk menjadikannya hamba peribadinya sebagai pertukaran untuk mendidik anak-anaknya.

Pendekatan lain untuk keadaan di mana seorang ejen menggunakan yang lain, tetapi tidak memperlakukannya hanya sebagai cara yang terbentuk terhadap konstitusi literal untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai cara. Mengenai masalah ini, yang dibahas di atas, kita menggunakan alat lain hanya sebagai cara kasar jika kita berdua menggunakan yang lain dan menganggapnya sebagai alat belaka. Menurut pendekatan itu, kita tidak memperlakukan orang lain hanya sebagai sarana jika perlakuan kita terhadap orang lain "diatur atau dipandu dengan cara yang cukup penting oleh beberapa kepercayaan atau perhatian moral yang relevan" (Parfit 2011: 214). Tetapi bilakah penggunaan agen yang lain diatur dengan cara yang cukup penting oleh beberapa kepercayaan moral atau keprihatinan yang relevan? Penggunaan ejen yang lain sangat diatur, menurut satu tindak balas, ketika ejen tersebut berusaha dan berjaya menggunakan yang lain hanya dengan cara yang lain dapat secara persetujuan secara rasional.

Tetapi bilakah yang lain boleh secara rasional menyetujui? Untuk mempermudah urusan, mari kita membuat beberapa andaian latar belakang. Mari kita anggap bahawa orang yang mungkin digunakan memahami apa yang akan dilakukan kepada mereka dan apa tujuannya, serta kesan penggunaannya. Marilah kita juga menganggap bahawa mereka yang mungkin digunakan memiliki kekuatan untuk memberi (atau menahan) persetujuan dalam “pengertian yang mempengaruhi tindakan” (Parfit 2011: 183–184). Apabila kita bertanya apakah mereka dapat secara rasional menyetujui untuk digunakan, kita bertanya apakah wajar bagi mereka untuk menyetujui (atau tidak setuju) dengan anggapan bahawa pilihan mereka akan menentukan apakah mereka digunakan atau tidak.

Dengan latar belakang andaian ini, kita dapat mengatakan bahawa, dalam akaun ini, seseorang dapat secara rasional menyetujui untuk diperlakukan sebagai cara sekiranya dia mempunyai alasan yang cukup untuk menyetujuinya. Akaun bergantung pada pandangan "objektif" atas sebab-sebab, yang menurutnya

ada fakta-fakta tertentu yang memberi kita alasan untuk mempunyai keinginan dan tujuan tertentu, dan melakukan apa sahaja yang mungkin dapat mencapai tujuan-tujuan ini. Sebab-sebab ini diberikan oleh fakta mengenai objek keinginan atau tujuan ini, atau apa yang mungkin kita mahukan atau cuba capai. (Parfit 2011: 45)

Sebagai contoh, hakikat bahawa seorang kanak-kanak mengalami kesakitan akibat serpihan yang tersangkut di jarinya memberi saya alasan untuk menginginkannya dan berusaha mengeluarkannya. [13]Dalam akaun ini, kami mempunyai alasan yang tidak berat sebelah dan juga sebahagian untuk bersetuju untuk diperlakukan dengan pelbagai cara. Sebab tidak memihak kami adalah "orang-neutral" (2011: 138). Kita tidak perlu memanggil diri kita sendiri ketika kita menerangkan fakta-fakta yang menghasilkan alasan-alasan ini. Fakta bahawa sesuatu peristiwa akan menimbulkan rasa sakit yang luar biasa bagi orang tertentu, misalnya, memberi kita alasan (walaupun mungkin tidak cukup alasan) untuk mencegah peristiwa itu atau menghilangkan rasa sakit "siapa pun orang ini, dan apa pun hubungan orang ini dengan kita" (2011: 138). Sebab separa kami adalah "orang-orang": mereka "diberikan oleh fakta yang keterangannya mesti merujuk kepada kami" (2011: 138). Fakta bahawa anak kecil yang disakiti oleh serpihan adalah anak saya memberi saya sebahagian alasan untuk menariknya. Kita masing-masing mempunyai alasan sebahagian untuk memperhatikan kesejahteraan kita sendiri dan kesejahteraan orang-orang dalam lingkungan kita, misalnya, keluarga dan rakan kita. Menurut akaun,

Apabila salah satu daripada dua tindakan kita yang mungkin akan membuat sesuatu berjalan dengan lebih baik secara tidak adil, tetapi tindakan yang lain akan menjadikan keadaan menjadi lebih baik baik untuk diri kita sendiri atau bagi mereka yang kita mempunyai hubungan rapat, kita sering mempunyai alasan yang cukup untuk bertindak salah satu cara ini. (2011: 137)

Sebagai contoh, mengenai kes di mana seseorang boleh menyelamatkan dirinya dari kecederaan atau melakukan sesuatu yang dapat menyelamatkan nyawa orang asing di tanah yang jauh, orang itu mungkin mempunyai alasan yang cukup untuk melakukan salah satu. Dengan cara yang sama, seseorang dapat memiliki alasan yang cukup untuk menyetujui untuk diperlakukan sebagai cara berdasarkan beberapa alasan yang tidak memihak, seperti kenyataan bahawa dia diperlakukan sedemikian akan menyelamatkan banyak nyawa, walaupun dia juga mempunyai alasan yang cukup untuk tidak setuju diperlakukan sebagai cara berdasarkan beberapa alasan, seperti kenyataan bahawa dia diperlakukan sedemikian akan mengakibatkan penderitaan baginya. Ringkasnya, akaun ini menyatakan bahawa jika ejen menggunakan yang lain, dia tidak menggunakan yang lain hanya sebagai alat jika yang lain mempunyai alasan yang mencukupi, seperti yang dicirikan, untuk bersetuju untuk digunakan.

Catatan tersebut menunjukkan bahawa kes-kes yang dianggap paradigmatik untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai cara tidak melibatkan memperlakukan mereka dengan cara ini. Ambil kes di mana pejalan kaki berada di jambatan di atas landasan di mana kereta api bergerak ke arah lima orang (Parfit 2011: 218). Satu-satunya cara untuk menyelamatkan lima orang adalah dengan membuka, melalui alat kawalan jauh, pintu perangkap di mana pejalan kaki berdiri, sehingga dia jatuh di depan kereta. Kereta api akan membunuhnya, tetapi kesannya akan mencetuskan brek automatiknya. Sekiranya pengamat membuka pintu perangkap, maka dia menggunakan pejalan kaki sebagai alat untuk menyelamatkan lima orang. Pejalan kaki mempunyai alasan yang cukup untuk menahan diri untuk tidak bersetuju untuk digunakan untuk menghentikan kereta api. Bagaimanapun, ia akan mengakibatkan kematian pramatang. Tetapi, menurut akaun,dia juga mungkin mempunyai alasan yang mencukupi untuk bersetuju digunakan untuk menghentikan kereta api; kerana ia digunakan dengan cara ini akan menyelamatkan nyawa lima orang, menyumbang kepada hasil yang mungkin terbaik secara tidak adil (2011: 220). Anggaplah pengamat membuka pintu perangkap dan menggunakan orang di jambatan untuk menyelamatkan lima orang. Dengan berbuat demikian, dia mungkin mengehadkan penggunaan yang lain dengan cara yang lain dapat secara rasional menyetujui. Sekiranya dia, maka dia tidak memperlakukan orang itu hanya sebagai alat, menurut akaun tersebut.dia mungkin mengehadkan penggunaannya yang lain dengan cara yang lain dapat disetujui secara rasional. Sekiranya dia, maka dia tidak memperlakukan orang itu hanya sebagai alat, menurut akaun tersebut.dia mungkin mengehadkan penggunaannya yang lain dengan cara yang lain dapat disetujui secara rasional. Sekiranya dia, maka dia tidak memperlakukan orang itu hanya sebagai alat, menurut akaun tersebut.

Pertimbangkan contoh lain yang terkenal. Lima pesakit di sebuah hospital memerlukan organ yang berlainan. Seorang pesakit memerlukan buah pinggang, yang lain memerlukan hati, dan sebagainya. Sekiranya pakar bedah menggunakan orang yang sihat yang menjalani ujian rutin sebagai sumber organ, membunuhnya dalam proses, kelima-lima mereka akan diselamatkan (Harman 1977: 3-4). Orang yang sihat mungkin mempunyai alasan separa yang kuat untuk tidak boleh digunakan untuk organnya. Tetapi dia juga dapat memiliki alasan yang tidak memihak untuk memberikan persetujuan, iaitu, dengan demikian, lima orang akan diselamatkan, sehingga secara keseluruhan dia memiliki alasan yang cukup untuk menyetujui. Oleh itu, dengan mengandaikan bahawa pakar bedah itu berusaha untuk merawat orang hanya dengan cara yang mereka boleh persetujui secara rasional, dia mungkin tidak memperlakukan orang yang sihat hanya sebagai alat, bahkan jika sebelum dia berjaya meletakkannya di bawah, dia meminta hidupnya.[14] Sekiranya akaun yang kita pertimbangkan untuk menggunakan orang lain, tetapi bukan hanya sebagai cara yang memerlukan bahawa pengamat dan doktor dalam kedua kes ini tidak memperlakukan orang lain hanya sebagai cara, akaun tersebut mengalami kekurangan yang signifikan, menurut beberapa orang.

Dalam kata-kata seorang ahli falsafah, gagasan bahawa adalah salah untuk memperlakukan orang lain hanya sebagai kaedah adalah "keduanya sangat penting dan sangat sukar untuk dijelaskan" (Glover 2006: 65). Penyelidikan kami telah menggambarkan cabaran dalam menentukan apa yang dimaksudkan dengan memperlakukan orang lain hanya sebagai cara. Ini belum mengungkapkan satu konsep univocal, yang didasarkan pada akal sehat, tentang apa yang hanya menggunakan jumlah yang lain. Pada akhirnya, mungkin tidak ada konsep seperti itu, melainkan sekumpulan konsep yang tumpang tindih, yang menunjuk pada berbagai tindakan atau sikap bermasalah moral mengenai penggunaan orang lain.

Bibliografi

  • Baird, Robert dan Stuart Rosenbaum, 1998, Pornografi: Hak peribadi atau ancaman umum?, edisi yang disemak semula, Amherst, NY: Prometheus Books. Edisi asal, 1990.
  • Card, Claudia, 2010, Menghadapi Kejahatan: Keganasan, Penyiksaan, Genosida, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511782114
  • Davis, Nancy, 1984, "Menggunakan Orang dan Akal Umum", Etika, 94 (3): 387-406. doi: 10.1086 / 292556
  • Duff, RA, 1986, Percubaan dan Hukuman, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Glover, Jonathan, 2006, Memilih Anak: Gen, Kecacatan, dan Reka Bentuk, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199290925.001.0001
  • Goldman, Adam dan Michael Schmidt, 2018, "Rosenstein Menimbulkan Idea Merakam Perbincangan Dengan Trump", New York Times, 22 September, jilid. CLXVIII, No. 58,093, A1.
  • Green, Ronald, 2001, "Apa Artinya Menggunakan Seseorang sebagai 'Hanya Bermakna': Membaca Ulang Kant", Kennedy Institute of Ethics Journal, 11 (3): 247–261. doi: 10.1353 / ken.2001.0024
  • Guerrero, Alexander A., 2016, “Menggunakan Orang yang Benar Sebagai Sarana”, Hukum Jenayah dan Falsafah, 10 (4): 777–794. doi: 10.1007 / s11572-014-9346-x
  • Harman, Gilbert, 1977, The Nature of Morality, Oxford: Oxford University Press.
  • Haywood, HL, 1918, "Etika Rotary". The Rotarian, 8 (6 / Disember): 259, 277–279.
  • Hill, Thomas, Jr., 1992, Martabat dan Sebab Praktikal dalam Kant's Moral Theory, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • –––, 2002, Kesejahteraan Manusia dan Moral Worth, Oxford: Clarendon Press.
  • Kain, Patrick, 2009, "Kant's Defence of Human Moral Status", Jurnal Sejarah Falsafah, 47 (1): 59-101. doi: 10.1353 / jam.0.0083
  • Kant, Immanuel, 1785, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. Diterjemahkan sebagai Landasan Metafizik Akhlak dalam Kant 1996: 37–108.
  • –––, 1788, Kritik der praktischen Vernunft. Diterjemahkan sebagai Kritik Sebab Praktikal dalam Kant 1996: 133–272.
  • –––, 1797, Die Metaphysik der Sitten. Diterjemahkan sebagai Metafizik Akhlak dalam Kant 1996: 353-604.
  • –––, 1996, Immanuel Kant: Falsafah Praktikal, Mary Gregor (tr. Dan ed.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1900–, Königlichen Preußischen (kemudian Deutschen) Akademie der Wissenschaften (ed.), Kants Gesammelte Schriften, Berlin: Georg Reimer (kemudian Walter De Gruyter)
  • Kaufmann, Paulus, 2011, "Instrumentalization: Apa Artinya Menggunakan Orang?", Dalam Penghinaan, Kemerosotan, Dehumanisasi: Pelanggaran Martabat Manusia, Paulus Kaufmann, Hannes Kuch, Christian Neuhaeuser, dan Elaine Webster (ed.) (Perpustakaan Etika dan Falsafah Gunaan 24), Dordrecht: Springer Belanda, 57–65. doi: 10.1007 / 978-90-481-9661-6_5
  • Kerstein, Samuel J., 2008, “Memperlakukan Diri Sendiri Sebagai Sarana”, dalam Monika Betzler (ed.), Kant's Ethics of Virtue, Berlin: Walter de Gruyter, hlm 201–218.
  • –––, 2009, “Memperlakukan Orang Lain Hanya sebagai Sarana”, Utilitas, 21 (2): 163–180. doi: 10.1017 / S0953820809003458
  • –––, 2013, Cara Merawat Orang, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199692033.001.0001
  • Korsgaard, Christine M., 1996, Menciptakan Kerajaan Akhir, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9781139174503
  • Levine, Robert J., 2007, "Menghormati Anak sebagai Subjek Penyelidikan", dalam Lewis's Child and Adolescent Psychiatry, edisi keempat, Andrés Martin dan Fred R. Volkmar (ed.), Philadelphia: Lippincott, Williams, dan Wilkins, pp. 140–149.
  • Macklin, Ruth, 1994, Surrogates and Other Mothers: The Debates Over Assisted Reproduction, Philadelphia, PA: Temple University Akhbar.
  • Mills, Claudia, 1995, “Politik dan Manipulasi”, Teori dan Praktik Sosial, 21 (1): 97–112. doi: 10.5840 / soctheorpract199521120
  • Nozick, Robert, 1974, Anarchy, State, dan Utopia, New York: Buku Asas.
  • O'Neill, Onora, 1989, Constructions of Reason: Explorations of Kant's Practical Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9781139173773
  • Pallikkathayil, Japa, 2010, “Menurunkan Akhlak dari Politik: Memikirkan Kembali Formula Kemanusiaan”, Etika, 121 (1): 116–147. doi: 10.1086 / 656041
  • Papadaki, Lina, 2016, “Memperlakukan Orang Lain Hanya sebagai Sarana: Balasan kepada Kerstein”, Utilitas, 28 (1): 73–100. doi: 10.1017 / S0953820815000138
  • Parfit, Derek, 2011, On What Matters: Volume One, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: osobl / 9780199572809.001.0001
  • Scanlon, Thomas M., 2008, Dimensi Moral: Kebenaran, Makna, Menyalahkan, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Sussman, David G., 2001, Idea Kemanusiaan: Antropologi dan Antroponomi dalam Etika Kant, New York: Routledge.
  • Timmons, Mark, 2017, Significance and System: Essays on Kant's Ethics, New York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780190203368.001.0001
  • Van Der Graaf, Rieke dan Johannes JM Van Delden, 2012, “Mengenai Menggunakan Orang-Orang Yang Terhormat sebagai Sarana dalam Penyelidikan Klinikal”, Bioetika, 26 (2): 76–83. doi: 10.1111 / j.1467-8519.2010.01820.x
  • Walen, Alec, 2014, “Melangkaui Prinsip Bermakna”, Hukum dan Falsafah, 33 (4): 427–464. doi: 10.1007 / s10982-013-9187-0
  • Wertheimer, Alan, 1996, Eksploitasi, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • –––, 2010, Memikirkan Kembali Etika Penyelidikan Klinikal: Melebarkan Lensa, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199743513.001.0001
  • Wood, Allen W., 1999, Kant's Ethical Thought, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9781139173254

Alat Akademik

ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Cara memetik entri ini.
ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Pratonton versi PDF entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Projek Ontologi Falsafah Internet (InPhO).
ikon kertas phil
ikon kertas phil
Bibliografi yang dipertingkatkan untuk entri ini di PhilPapers, dengan pautan ke pangkalan data.

Sumber Internet Lain

[Sila hubungi pengarang dengan cadangan.]

Disyorkan: