John ME McTaggart

Isi kandungan:

John ME McTaggart
John ME McTaggart

Video: John ME McTaggart

Video: John ME McTaggart
Video: J. M. E. McTaggart 2024, Mac
Anonim

Navigasi Masuk

  • Kandungan Penyertaan
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratonton PDF Rakan
  • Maklumat Pengarang dan Petikan
  • Kembali ke atas

John ME McTaggart

Pertama kali diterbitkan pada 10 Disember 2009; semakan substantif Sel 7 Apr 2020

John McTaggart Ellis McTaggart, yang kini hanya "McTaggart", adalah salah satu ahli metafizik sistematik yang paling penting pada awal abad ke - 20. Karya terhebatnya adalah The Nature of Existence, jilid pertama diterbitkan pada tahun 1921 sementara jilid kedua diterbitkan secara anumerta pada tahun 1927 dengan CD Broad sebagai penyunting naskah. Di samping itu, dia mengarang banyak artikel penting mengenai metafizik, termasuk yang terkenal "The Unreality of Time" pada tahun 1908, beberapa di antaranya dikumpulkan dalam Kajian Falsafahnya (1934).

McTaggart juga jurubahasa berdedikasi dan juara Hegel, dan sebagai tambahan kepada banyak artikel mengenai falsafah Hegel, beliau menerbitkan buku-buku berikut: Kajian di Hegelian Dialectic (1896, 2 nd edisi dicetak pada tahun 1922) yang mengandungi perbincangan cermat dan teliti sifat dialektik serta hasil yang dicapai dengan kaedahnya, yang kebanyakannya merupakan kesimpulan yang terus dibahaskan oleh McTaggart sepanjang kariernya, termasuk di antaranya bahawa masa itu tidak nyata, bahawa kewujudan melengkapkan realiti, bahawa gagasan modal tidak dapat diterapkan realiti secara keseluruhan, dan kenyataan mutlak itu mengandungi ketidaksempurnaan; Kajian dalam Hegelian Cosmology (1901, 2 ndedisi yang dicetak pada tahun 1918), di mana kosmologi difahami sebagai disiplin yang menerapkan kesimpulan apriori kepada entiti dan ciri yang kita kenal melalui pengalaman, seperti diri, alam semesta, dan kebaikan dan kejahatan, dan di mana topik-topik mulai dari status etika hukuman dan sifat dosa sama ada yang mutlak adalah seseorang, sama ada manusia tidak kekal, atau sama ada Hegel adalah orang Kristian dibincangkan secara terperinci; dan A Commentary on Hegel's Logic (1910), yang terdiri daripada komen kritis mengenai koneksi logik yang diduga antara pelbagai kategori di mana pengalaman mesti disusun dan pelbagai peralihan yang membawa satu dari kategori Hegel Menjadi ke kategori Idea Mutlak.

Sejauh mana tafsiran McTaggart terhadap Hegel adalah perkara yang tidak wajar saya tentukan. Untuk apa yang bernilai, karya McTaggart pada Hegel nampaknya tidak begitu dipandang tinggi oleh sarjana kontemporari Hegel, sejauh ini ditunjukkan dalam kekurangan rujukan tafsiran McTaggart. [1]Dalam apa yang berikut, saya akan menghabiskan sedikit masa untuk karya-karya McTaggart yang sibuk dengan falsafah Hegelian. Ini sangat disayangkan, kerana ini mungkin memberi kesan bahawa bergelut dengan falsafah Hegel hanyalah projek sampingan untuk McTaggart dan bukannya tugas yang sangat penting untuk pengembangan falsafahnya. Dalam Ulasannya mengenai Logik Hegel, McTaggart memberitahu kita bahawa pemaparan falsafah Hegel telah menjadi objek utama hidupnya selama dua puluh satu tahun terakhir (Ulasan mengenai Hegel's Logic, 311). Hegelianisme McTaggart juga penting untuk pengembangan ahli falsafah lain seperti Bertrand Russell, yang karya awalnya diilhami oleh idealisme yang dibela oleh McTaggart dalam Kajiannya Dialektik Hegelian. [2]Namun, perlu diperhatikan bahawa McTaggart sendiri kemudiannya meninggalkan kaedah dialektik yang diambilnya untuk menjadi pusat metafizik Hegel sendiri.

Rancangan untuk artikel ini adalah seperti berikut. Bahagian 1 akan memberikan maklumat biografi mengenai McTaggart. Saya kemudian akan mula membincangkan tema-tema utama falsafah McTaggart. Bahagian 2 memfokuskan pandangan McTaggart mengenai kaedah metafizik. Bahagian 3 membincangkan hujah McTaggart yang terkenal kerana ketidaktentuan masa. Bahagian 4 akan memberi tumpuan kepada falsafah agama McTaggart, yang merupakan sejenis mistikisme ateis. Bahagian 5 akan menumpukan pada idealisme ontologi McTaggart, yang merupakan pandangan yang serupa dengan idealisme Leibniz dan Berkeley. Bahagian 6 akan memfokuskan pada kedudukan McTaggart mengenai apa yang mungkin menjadi perbahasan metafizik pusat pada zamannya, iaitu, isu monisme vs pluralisme serta isu realiti hubungan. Bahagian 7 akan dikhaskan untuk sekumpulan topik yang menarik bagi ahli metafizik kontemporari,termasuk pandangan McTaggart mengenai bahagian dan keseluruhan, perbezaan antara kewujudan dan realiti, dan persoalan mengenai esensialisme.

Bahagian 8 akan menjadi bahagian akhir artikel ini, dan akan memfokuskan pandangan McTaggart mengenai etika. Saya akan membincangkan pandangan McTaggart mengenai sifat nilai intrinsik, dengan memfokuskan kepada persoalan mengenai kategori ontologi apa yang dimiliki oleh pembawa nilai intrinsik dan jenis ciri apa yang menentukan nilai intrinsik entiti ini. Saya juga akan membincangkan pandangan McTaggart mengenai cinta, emosi bahawa dia mendapat tempat tertinggi dalam sistem etika.

  • 1. Lakaran Biografi McTaggart
  • 2. Metafizik Kaedah McTaggart
  • 3. Ketidaktentuan Masa
  • 4. Falsafah Agama McTaggart
  • 5. Idealisme Ontologi McTaggart
  • 6. Pluralisme Metafizik McTaggart
  • 7. Pandangan Metafizik Menarik Lain
  • 9. Etika
  • Bibliografi

    • Teks Utama
    • Sumber Sekunder Terpilih
  • Alat Akademik
  • Sumber Internet Lain
  • Penyertaan Berkaitan

1. Lakaran Biografi McTaggart

John McTaggart Ellis McTaggart dilahirkan pada ketiga September 1866, di Norfolk Square di London, kepada Francis Ellis dan Susan McTaggart (Rochelle 1991, 16). Dia dinamakan ketika lahir "John McTaggart Ellis", tetapi mengambil iterasi kedua "McTaggart" setelah paman besarnya, juga bernama "John McTaggart", meninggal tanpa keturunan dan menginginkan wangnya kepada Francis Ellis dengan syarat keluarganya dengan nama keluarga "McTaggart". Oleh itu John McTaggart Ellis menjadi John McTaggart Ellis McTaggart. (Di Cambridge, dia kadang-kadang disebut sebagai "McT".)

Dia memulakan sekolah persiapan di Weybridge, tetapi kerana sering menganjurkan ateisme dia dikeluarkan, dan ditransplantasikan ke Caterham. Di sana ia menjadi terkenal kerana enggan bermain bola sepak, lebih suka berbaring di tengah padang (Levy 1981, 101). Dia mula mengkaji Immanuel Kant's Critique of Pure Reason sekitar waktu ini (Rochelle 1991, 20). Dia berpindah dari Caterham ke Clifton College sebagai pelajar asrama pada tahun 1882. Dia menghargai ingatannya terhadap Clifton College, walaupun dia mungkin tidak jarang melakukan penindasan yang dia temui di sana. [3]

Dia memulakan pengajian falsafahnya di Trinity College di Cambridge pada tahun 1885 (Rochelle 1991, 42). Pada tahun 1886, dia menyertai kumpulan perbincangan rahsia yang berpengaruh, Cambridge Apostles (Rochelle 1991, 45; Levy 1981, 103). Pada masa ini, AN Whitehead sudah menjadi anggota kumpulan itu, dan GE Moore dan Bertrand Russell akan segera bergabung pada awal tahun 1890-an. McTaggart lulus pada tahun 1888 (Rochelle 1991, 57). Dia terpilih sebagai Felo Hadiah dari Trinity College pada tahun 1891 berdasarkan disertasi mengenai dialektika Hegel, yang kemudian dibentuk kembali sebagai Pengajiannya dalam Dialog Hegelian. Pada tahun 1897 dia dijadikan pensyarah dalam Ilmu Moral (Falsafah) di Trinity College, dan dia memegang jawatan ini sehingga dia bersara pada tahun 1923 pada usia 56 tahun (Geach 1979, 14). Dia meninggal tanpa disangka dua tahun kemudian, pada tahun 1925.

Diilhami oleh karya FH Bradley, dia menerbitkan sebuah risalah "Penentuan Lebih Lanjut dari yang Mutlak" pada tahun 1893. (Pamflet ini dicetak ulang dalam Kajian Falsafahnya.) Di sana dia berpendapat bahawa ada tiga tahap untuk menunjukkan "falsafah idealis". Pertama, buktikan bahawa dunia tidak bersifat eksklusif, seterusnya membuktikan bahawa ia adalah rohani secara eksklusif, dan akhirnya menentukan sifat kerohanian. Dia berpendapat bahawa berdasarkan dialektika Hegel, alam semesta itu abadi, dan bahawa pengetahuan dan keinginan hanyalah penampilan. Realiti sebenar yang menimbulkan penampilan ini terdiri dari semangat yang terbatas yang saling memahami dan saling mencintai. Pembuatan "Penentuan Lebih Lanjut dari Mutlak" adalah pengalaman emosional juga untuk McTaggart. Dia menulis dalam sepucuk surat bahawa "Rasanya seperti mengalihkan hati seseorang ke dalam" (Dickinson 1931, 37).

Sepanjang hidupnya, dia mempertahankan dakwaan bahawa kenyataan hakiki terdiri dari semangat penyayang. Dia tidak hidup untuk melihat pertahanan terakhirnya dicetak. Dia meninggal pada tahun 1925, pada usia 58 tahun, dua tahun sebelum jilid kedua Nature of Existence diterbitkan pada tahun 1927 di bawah jagaan editorial CD Broad.

FH Bradley adalah pengaruh penting pada McTaggart. McTaggart berpendapat bahawa Bradley adalah "ahli falsafah hidup yang paling hebat" dan pernah memberitahu GE Moore bahawa ketika Bradley masuk, "dia merasa seolah-olah sebuah Idea Platonik telah memasuki ruangan itu". [4] McTaggart juga sangat mengagumi Spinoza, cukup untuk memiliki petikan dari Spinoza yang terukir di batu nisannya. Tetapi pandangan falsafah McTaggart adalah pandangannya sendiri.

Sebaliknya, McTaggart berpengaruh dalam perkembangan intelektual GE Moore. McTaggart adalah guru falsafah termuda Moore di Cambridge. Menurut Paul Levy, apa yang paling mempengaruhi Moore adalah "desakan berterusan McTaggart pada kejelasan, untuk mengajukan soalan 'apa maksudnya ini'" (Levy 1981, 60). Moore membaca dan mengomentari draf awal kedua-duanya Beberapa Dogma Agama McTaggart, yang diterbitkan pertama pada tahun 1906, dan jilid pertama Nature of Existence. [5]

Bertrand Russell, yang karya awalnya sangat dipengaruhi oleh McTaggart, mendakwa bahawa McTaggart sangat pemalu. Dalam autobiografinya, Russell menulis:

… McTaggart lebih malu daripada saya. Suatu hari saya mendengar ketukan di pintu saya … ketukan yang sangat lembut. Saya berkata "masuk" tetapi tidak ada yang berlaku. Saya berkata "masuk" lebih kuat. Pintu dibuka, dan saya melihat McTaggart di atas tikar. Dia sudah menjadi presiden persatuan, dan akan menjadi rakan sekerja, dan saya terinspirasi dan kagum kerana reputasi metafiziknya, tetapi dia terlalu malu untuk masuk, dan saya terlalu malu untuk memintanya. tidak ingat berapa minit situasi ini berlangsung, tetapi entah bagaimana dia akhirnya berada di dalam bilik. (Russell 1951, 88)

Russell juga memberitahu kita kemudian dalam autobiografinya bahawa dia tertanya-tanya apakah dia akan pernah melakukan pekerjaan sehebat McTaggart (Russell 1951, 200).

CD Broad menggambarkan McTaggart, yang merupakan pengarah pengajiannya di Cambridge (Redpath 1997, 571), dengan demikian:

Ikut Whig Inggeris abad kelapan belas. Biarkan dia menjadi mistik. Beri dia kehalusan logik dari pelajar sekolah yang hebat dan kepercayaan mereka terhadap kekuatan akal manusia, dengan kemampuan perniagaan seorang pengacara yang berjaya, dan dengan kejelasan jenis matematik Perancis terbaik. Beri inspirasi kepadanya (Syurga tahu bagaimana) pada usia muda dengan semangat untuk Hegel. Kemudian tundukkan dia pada pengajaran Sidgwick dan pengaruh berterusan Moore dan Russell. Tetapkan dia untuk menjelaskan Hegel. Apa hasilnya? Hegel sendiri tidak dapat menjawab pertanyaan ini secara apriori, tetapi perjalanan sejarah dunia telah menyelesaikannya sebagai ambulando dengan menghasilkan McTaggart. (CD Broad, 1927, hlm.312-313, dipetik dalam Keeling 1929.)

Pada umumnya dia adalah orang yang tidak biasa, dengan kepala besar dan berjalan seperti kepiting (Rochelle 1991, 97). Peter Geach (1971, 10) melaporkan bahawa, "Hingga akhir zamannya dia berjalan menyusuri koridor dengan rengekan penasaran, kembali ke dinding, seolah-olah mengharapkan tendangan tiba-tiba dari belakang." Tidak seperti FH Bradley, yang mana aktiviti malam hari yang diarahkan pada kucing tidak begitu jinak, McTaggart memberi salam kepada kucing setiap kali dia bertemu dengan mereka (Dickinson 1931, 68; Rochelle 1991, 97). (FH Bradley lebih suka menembak kucing; lihat entri di FH Bradley.) Kaedah pengangkutan yang disukai adalah roda tiga, satu fakta yang menyebabkan sebuah makalah Cambridge menerbitkan puisi berikut tentangnya:

Ahli falsafah, kepala anda semua keheningan; langkah anda tidak begitu megah;

anda menaiki tiga roda, di mana lelaki lain menunggang dua; Ahli falsafah, anda adalah binatang yang lucu.

McTaggart gembira dengan puisi ini. [6]

2. Metafizik Kaedah McTaggart

Walaupun awal-awal McTaggart dalam metafizik menggunakan kaedah dialektik "Hegelian", karya-karya McTaggart yang paling terkenal berjalan dengan cara yang tidak asing lagi bagi beberapa ahli metafizik analitik kontemporari.

McTaggart melakukan metafizik hampir sepenuhnya dari kerusi berlengan. Dalam bab pertama Beberapa Dogma Agama, McTaggart menyifatkan metafizik sebagai kajian sistematik mengenai hakikat hakikat hakiki. Dia kemudian berpendapat bahawa sains empirik, seperti fizik, tidak dapat menggantikan penyelidikan metafizik. Hujahnya adalah seperti berikut. Pertama, tuntutan bahawa beberapa sains empirik seperti fizik memberikan pengetahuan tentang realiti hakiki bukanlah tuntutan fizik, tetapi tuntutan metafizik yang dibuat mengenai fizik. Oleh itu, penilaian terhadap tuntutan ini melangkaui wilayah fizik. Kedua, McTaggart mendakwa bahawa materialis metafizik, dualis, idealis Berkeleyian, dan Hegelians semuanya menerima sistem cadangan ilmiah yang sama,sementara berbeza antara satu sama lain mengenai isu bagaimana proposisi ini ditafsirkan. McTaggart menyimpulkan dari tuntutan ini bahawa masih ada masalah metafizik yang masih ada setelah kita menyelesaikan teori saintifik terbaik kita.

Kesimpulan yang serupa dipertahankan dalam bab 3 jilid pertama The Nature of Existence. McTaggart di sana menimbulkan kerisauan berikut tentang menggunakan 'kaedah induktif' untuk mencapai hasil metafizik. Pertama, McTaggart mendakwa bahawa rasional penggunaan induksi secara umum dipersoalkan. Menurut McTaggart, kita memerlukan hujah untuk rasionalitas induksi, dan hujah seperti itu tidak akan menjadi argumen induktif. Kedua, McTaggart menimbulkan dua kebimbangan khusus mengenai penggunaan argumen induktif untuk mendapatkan tuntutan metafizik mengenai realiti secara keseluruhan. Kebimbangan khusus pertama ialah, kerana hanya ada satu entiti yang menjadi kenyataan secara keseluruhan, kita tidak boleh menggunakan argumen induktif untuk menentukan ciri entiti ini.(McTaggart nampaknya menganggap argumen induktif sebagai contoh corak terdapat banyak As dan masing-masing yang diperhatikan A adalah F, jadi setiap A adalah F.) Kebimbangan kedua ialah, kerana terdapat banyak entiti yang ada (tuntutan yang akan dibuat oleh McTaggart berdebat untuk kemudiannya dalam Alam Kehadiran), dan kami hanya memperhatikan banyak daripadanya, mana-mana hujah induktif yang berpindah dari tuntutan mengenai ciri-ciri apa yang kita perhatikan kepada ciri-ciri entiti yang ada pada amnya akan meragukan.

Mungkin keraguan McTaggart mengenai kegunaan penyelidikan empirikal untuk penyelidikan metafizik adalah mengapa karya abad ke-20nya hampir sama sekali tidak mengulas mengenai revolusi yang berlaku dalam fizik asas. (Einstein disebutkan tepat sekali dalam kedua jilid The Nature of Existence, sebentar dan dalam bahagian 369 jilid kedua.) Tidak seperti beberapa orang sezamannya, seperti AN Whitehead dan Bertrand Russell, McTaggart meneruskan seolah-olah dia tidak menyedari potensi interaksi antara fizik dan falsafah. [7]

McTaggart pada umumnya menghasilkan deduktif dengan menarik cadangan yang dipegangnya untuk menjadi sintetik a priori dan kemudian memperoleh tuntutan lebih lanjut dari mereka. McTaggart membenarkan bahawa pengalaman mempunyai peranan dalam penyelidikan metafizik, walaupun pengalamannya terhad. The Nature of Existence McTaggart secara eksplisit menarik dua tuntutan empirikal, pertama bahawa ada sesuatu dan kedua bahawa apa yang ada dibezakan, iaitu, mempunyai bahagian yang tepat. McTaggart berpendapat bahawa hanya tuntutan terdahulu yang dapat diketahui hanya berdasarkan pengalaman; tuntutan terakhir dapat diturunkan, dia mendakwa, dari sintetik a priori kedudukan bahawa semuanya mempunyai bahagian yang tepat. Tuntutan terakhir ini akan dibincangkan lebih lanjut dalam bahagian 6 dan 8 artikel ini.

Lebih-lebih lagi, McTaggart menyatakan bahawa data yang diberikan oleh persepsi akal adalah prima facie benar. Artinya, jika kita nampaknya merasakan P, maka kecuali ada alasan atau alasan apriori yang menarik dari persepsi lain untuk mempercayai ~ P, kita harus mempercayai P. Prinsip ini benar-benar berfungsi dalam sistem McTaggart. Kami nampaknya melihat bahawa objek disusun tepat pada waktunya: beberapa peristiwa berlaku sebelum yang lain, sementara yang lain serentak. McTaggart berpendapat bahawa terdapat hujah apriori yang kuat bahawa tidak ada yang tepat pada waktunya. (Argumen McTaggart akan dibincangkan dalam bahagian 6 artikel ini.) Tetapi tidak ada hujah yang kuat bahawa objek yang nampaknya disusun oleh hubungan temporal tidak disusun oleh beberapa hubungan lain (bukan temporal). Persepsi mengajar kita bahawa objek berada dalam masa dan bahawa ia disusun oleh beberapa hubungan. Hanya yang pertama yang dipersoalkan oleh hujah McTaggart terhadap realiti masa. Dengan cara ini, McTaggart sampai pada persoalan: apakah sifat hubungan pesanan yang, bersama-sama dengan fakta lain, menimbulkan penampilan bahawa objek yang dipesannya tepat pada waktunya?

Seandainya McTaggart hidup hari ini, apriorisme (mungkin berlebihan) mungkin akan memberhentikan banyak rakannya yang analitik. Tetapi mereka semua akan menghargai keinginannya yang kuat untuk membuat hujah-hujahnya sejelas dan sekeras yang dia dapat membuatnya. [8] GE Moore, yang menyerap nilai falsafah ini semasa dia di Cambridge, mengatakan ini:

Betapa jelasnya dia, berbanding dengan majoriti ahli falsafah. Dan betapa susah payahnya untuk mendapatkannya, walaupun dia tidak selalu berjaya. … Saya rasa boleh dikatakan bahawa apa yang terutama dilakukan oleh McTaggart adalah berusaha mencari makna yang tepat untuk ucapan Hegel yang tidak jelas, dan dia berjaya menemui banyak perkara yang cukup tepat untuk dibincangkan: ceramahnya sendiri sangat jelas. … Tetapi pastinya Hegel tidak pernah bermaksud yang tepat! Selepas dua tahun di mana saya diwajibkan membaca Hegel, saya tidak pernah menganggapnya pantas untuk membacanya lagi; tetapi karya yang diterbitkan oleh McTaggart sendiri, saya rasa wajar untuk belajar dengan teliti…. (Moore 1942, 18–19)

Apa pun yang dapat difikirkan mengenai kesimpulan ini dan kesimpulan lain dari McTaggart, dan kesahihan hujah-hujahnya untuk mereka, saya fikir, tidak boleh dipersoalkan bahawa berkenaan dengan kepintaran dan kehalusan, dan di atas semua, mungkin berkenaan dengan kejelasan pemikirannya, dia adalah ahli falsafah peringkat pertama. … Bukan hanya McTaggart yang berkepala jernih secara alami dalam tahap yang sangat luar biasa: dia tidak bersusah payah untuk berusaha lebih jelas dan jelas mengenai semua perkara yang menurutnya mendasar. Mungkin pelajaran yang paling berharga yang dipelajari oleh murid-muridnya adalah kepentingan dan kesukaran untuk berusaha menjelaskan dengan jelas apa yang anda pegang, dan membezakan antara alasan yang baik dan buruk untuk menahannya. (Moore 1925, 271)

3. Ketidaktentuan Masa

McTaggart paling terkenal kerana berpendapat bahawa masa itu tidak tepat. Dia tertarik pada kesimpulan ini di awal kariernya, mungkin sebagai hasil pengalaman mistiknya. Pada bulan Jun tahun 1889, McTaggart menulis dalam surat kepada Roger Fry bahawa dia mempunyai beberapa idea mengenai penghapusan waktu (1991, 59). Bukunya 1896, Studies in the Hegelian Dialectic, mengandungi hujah mengenai ketidak realiti masa dalam bahagian 141–142, tetapi argumen ini sangat tidak seperti yang berjaya. Pada tahun 1908, ia menerbitkan "The Unreality of Time" di Mind. Hujah ini kemudiannya dijelmakan semula dalam jilid kedua dari Alam Kehadiran.

McTaggart membezakan dua cara untuk mengatur peristiwa atau kedudukan tepat pada waktunya. Pertama, mereka mungkin diperintahkan oleh hubungan lebih awal daripada. Pemesanan ini memberi kita satu siri, yang McTaggart sebut sebagai siri-B. Pesanan kedua dikenakan dengan menetapkan beberapa saat dalam siri-B sebagai saat ini. Urutan kedua ini memberi kita satu siri yang McTaggart sebut sebagai siri-A. Menurut McTaggart, agar masa menjadi nyata kedua-dua siri mesti ada, walaupun McTaggart berpendapat bahawa, dalam arti tertentu, siri-A lebih mendasar daripada siri-B.

Walaupun terdapat pelbagai cara untuk menyusun semula hujah McTaggart, untuk tujuan kita, cukup untuk mempertimbangkan yang berikut:

  1. Masa adalah nyata hanya jika berlaku perubahan yang nyata.
  2. Perubahan sebenar berlaku hanya jika siri-A wujud.
  3. Seri A tidak wujud.

Oleh itu, masa tidak nyata.

McTaggart tidak banyak yang mengatakan untuk menyokong premis (1). (Kami mendapati McTaggart menerima premis (1) di awal pekerjaan sebagai Pengajiannya dalam Dialogik Hegelian, bahagian 144.) Secara kasar, alasan McTaggart untuk premis (2) adalah bahawa isi kedudukan adalah peristiwa. Terdapat perubahan yang nyata hanya jika peristiwa berubah, dan satu-satunya cara suatu peristiwa dapat berubah adalah dengan menjadi yang pertama, kemudian hadir, dan kemudian yang lalu, iaitu dengan mengubah posisi dalam siri-A. Menurut McTaggart, acara yang menikmati variasi kualitatif melintasi paksi temporalnya, seperti poker yang mulai panas dan kemudian menjadi sejuk, tidak menjadi contoh perubahan sebenar, kerana selalu berlaku bahawa bahagian awal acara ini lebih panas daripada bahagian akhir dari peristiwa ini. Atas sebab ini,McTaggart menolak akaun perubahan yang ditawarkan oleh Bertrand Russell dalam Prinsip Matematiknya (bahagian 442), yang menurutnya sesuatu berubah sekiranya suatu dalil yang benar tentangnya pada suatu masa tidak benar jika dinilai pada masa yang akan datang. (Berkenaan dengan proposisi P apa pun, jika P memiliki nilai kebenaran ketika dinilai pada suatu waktu, selalu terjadi bahwa P memiliki nilai kebenaran itu ketika dinilai pada waktu itu.)

Secara umum, McTaggart percaya bahawa fakta mengenai kedudukan dalam siri-B 'tetap' dalam arti bahawa mereka selalu benar tidak kira masa yang ada. Satu-satunya perkara yang perlu diubah adalah peristiwa yang sebenarnya ada. Jadi jika tidak ada siri-A, jika tidak ada yang benar-benar ada, masa lalu atau masa depan, maka tidak ada perubahan.

McTaggart berpendapat premis (3) dengan cuba menunjukkan bahawa kewujudan siri-A akan menimbulkan percanggahan. Menurut McTaggart, kehadiran, masa lalu, dan masa depan adalah penentuan yang tidak sesuai. Tetapi setiap masa mesti mempunyai masing-masing. Cara terbaik untuk menyusun semula alasan untuk premis ini sangat diperdebatkan. [9]Gambaran intuitif nampaknya seperti ini. Pertimbangkan peristiwa yang dari perspektif kita sudah berlalu. Mungkin itu adalah peristiwa McTaggart pertama kali mempertimbangkan ketidak realiti masa. Dari perspektif peristiwa itu, ia hadir (dan kita akan datang). Walau bagaimanapun, susunan yang dihasilkan oleh siri-A seharusnya merupakan susunan objektif: siri-A tidak dihasilkan oleh pilihan sewenang-wenangnya pada masa sekarang seperti sekarang. Oleh kerana situasi masing-masing adalah simetris, tidak ada alasan untuk memilih satu perspektif daripada yang lain. Sekiranya kita menganggap kedua-dua perspektif itu betul, maka kita harus mengatakan tentang beberapa peristiwa (dan setiap peristiwa dengan kesesuaian akal) bahawa ia adalah masa lalu, masa kini, dan masa depan. Oleh itu, kita harus mengatakan bahawa kedua-dua perspektif itu tidak betul, dan bahawa siri A tidak wujud.

Walaupun waktu tidak nyata, persepsi kita terhadap susunan temporal tidak sepenuhnya khayalan, kerana ada hubungan nyata yang benar-benar memerintahkan kejadian temporal dengan cara yang kelihatannya disusun dalam siri-B. Hubungan ini sendiri menghasilkan siri, yang disebut oleh McTaggart siri-C. (Atas sebab ini, McTaggart menggambarkan penafiannya tentang realiti masa sebagai Hegelian dan bukannya Kantian, kerana (berdasarkan tafsiran McTaggart) walaupun kedua-dua pemikir menyangkal realiti masa, hanya Hegel yang berpendapat bahawa ada realiti yang mendasari yang nyata dengan kenyataan waktu sepadan.) Sekiranya terdapat siri A, gabungannya dengan siri-C akan menghasilkan siri-B.

McTaggart melayan beberapa teori mengenai sifat siri-C. Satu teori yang tidak ditentangnya secara serius adalah pandangan bahawa hubungan C adalah hubungan transitif primitif, asimetri yang tidak boleh dikatakan positif mengenai hal itu. [10] Saya akan membincangkan secara ringkas teori yang dilayannya dalam artikelnya "Hubungan Waktu dengan Kekekalan", yang diterbitkan semula di Mind pada tahun 1909 tetapi ditulis sekurang-kurangnya dua tahun sebelumnya. (Artikel ini juga dicetak semula dalam Kajian Falsafah.)

Dalam artikel ini, McTaggart membezakan tiga makna dari istilah "kekekalan": pengertian di mana masa mungkin kekal di mana ia diperpanjang tanpa batas, rasa di mana proposisi (dikandung sebagai objek abstrak) benar atau abadi, dan pengertian kekekalan yang berkaitan dengan perkara-perkara yang ada yang tidak terletak sementara. Contoh makhluk yang kekal abadi dalam pengertian ini adalah Tuhan yang dikandung sebagai wujud di luar waktu. McTaggart memfokuskan pada pengertian ketiga "abadi", yaitu rasa di mana, mengingat realiti masa, setiap yang ada adalah kekal.

Walaupun kekal abadi, beberapa kiasan sementara mungkin lebih tepat menggambarkan yang kekal daripada yang lain. Sebilangan teis menggambarkan kehidupan makhluk ilahi sebagai 'hadir selama-lamanya', sebuah ungkapan yang di wajahnya jelas bertentangan. Namun menggambarkan kehidupan ilahi sebagai hadir abadi nampaknya lebih tepat daripada menggambarkannya sebagai masa lalu yang abadi. McTaggart memetik beberapa pertimbangan yang menyokong secara kiasan menggambarkan yang kekal sebagai masa kini. Pertama, masa kini berubah hanya dengan berhenti hadir dan yang kekal tidak pernah berubah. Ketekunan yang kekal adalah seperti masa sekarang sementara ia terus ada. Kedua, banyak yang berpendapat bahawa masa kini menikmati lebih banyak realiti daripada masa lalu atau masa depan, dan banyak juga yang berpendapat bahawa perkara kekal menikmati lebih banyak realiti daripada yang ada pada waktunya. Jadi masa kini lebih seperti yang kekal daripada masa lalu, sekurang-kurangnya dalam hal ini. Ketiga, peranan yang kekal dalam kehidupan emosional kita kelihatan serupa dengan peranan masa kini. McTaggart mendakwa bahawa orang yang mengasihi Tuhan yang kekal mengalami emosi yang relevan seperti orang yang menyukai perkara yang ada sekarang, dan sama sekali tidak sama dengan emosi orang yang mencintai sesuatu yang hanya lalu atau belum. Akhirnya, baik perkara-perkara masa lalu maupun masa depan mempunyai keberkesanan sebab, tetapi boleh dikatakan perkara-perkara yang ada dan yang kekal ada.dan sama sekali tidak sama dengan emosi seseorang yang mencintai sesuatu yang hanya lalu atau belum pernah berlaku. Akhirnya, baik perkara-perkara masa lalu maupun masa depan mempunyai keberkesanan sebab, tetapi boleh dikatakan perkara-perkara yang ada dan yang kekal ada.dan sama sekali tidak sama dengan emosi seseorang yang mencintai sesuatu yang hanya lalu atau belum pernah berlaku. Akhirnya, baik perkara-perkara masa lalu maupun masa depan mempunyai keberkesanan sebab, tetapi boleh dikatakan perkara-perkara yang ada dan yang kekal ada.

Walaupun pertimbangan-pertimbangan ini menyokong secara kiasan menggambarkan yang kekal sebagai masa kini, mereka tidaklah menentukan. McTaggart berpendapat bahawa ada beberapa alasan untuk memilih sebaliknya secara kiasan menggambarkan yang kekal sebagai masa depan. Anggap waktu itu tidak nyata, tetapi ada susunan nyata yang sesuai dengan susunan temporal yang nyata. Dengan kata lain, anggap ada siri-C. Satu teori siri-C adalah bahawa ia adalah siri kecukupan. Perkara yang diperintahkan oleh siri-C adalah gambaran bagaimana realiti sebenarnya, dan hubungan yang menghasilkan siri-C adalah x kurang memadai daripada y. Pada pandangan ini, keadaan yang nampaknya lebih tepat mewakili realiti daripada keadaan yang nampaknya sudah lewat, tetapi kedua-duanya pada gilirannya merupakan perwakilan yang kurang tepat daripada keadaan yang nampaknya masa depan. Hujung akhir siri-C terdiri dalam jumlah yang memadai, iaitu, gambaran sebenar bagaimana realiti itu. Realiti adalah abadi. Jadi tahap terakhir dari serangkaian representasi yang menimbulkan penampilan urutan temporal adalah tahap yang menggambarkan realiti sebagai abadi. Atas sebab ini, McTaggart berpendapat bahawa adalah wajar untuk menggambarkan yang kekal sebagai masa depan.

Dalam bab 44-50 jilid kedua dari Alam Kehadiran, McTaggart menilai semula dan menolak teori bahawa siri-C dihasilkan oleh hubungan yang kurang memadai daripada. Dia akhirnya memutuskan bahwa seri-C adalah "seri inklusi", di mana setiap elemen dalam seri memiliki bagian yang tepat pendahulunya dalam seri-C. Unsur-unsur siri inklusi adalah salah tanggapan terhadap realiti, tetapi ia tidak disusun hanya oleh hubungan x kurang tepat daripada y. Tegasnya, McTaggart membezakan banyak siri-C, satu yang masing-masing merasakan, tetapi berpendapat bahawa itu adalah setimpal. Ilusi masa entah bagaimana dihasilkan oleh fakta mengenai hubungan parthood yang terjalin antara persepsi yang salah, tetapi bagaimana sebenarnya ilusi ini dihasilkan adalah soalan yang diakui oleh McTaggart kerana tidak mempunyai jawapan.

Menurut McTaggart, walaupun waktu tidak nyata, penilaian temporal dapat dibuat dengan baik atau tidak berasas dalam arti bahawa, memandangkan bagaimana sebenarnya, beberapa penilaian mengenai masa dan perintah temporal menangkap fakta-fakta nyata mengenai realiti yang mendasari yang menimbulkan penampilan masa. Oleh itu, sebagai contoh, kenyataan adalah lebih baik untuk mengatakan bahawa Perang Dunia I berlaku selepas perang saudara Amerika daripada mengatakan bahawa perang saudara Amerika berlaku selepas Perang Dunia I. Walaupun kedua-dua penilaian itu palsu, yang pertama penghakiman sekurang-kurangnya memerintahkan beberapa peristiwa dalam siri nyata, sedangkan yang terakhir tidak.

4. Falsafah Agama McTaggart

Walaupun McTaggart adalah seorang atheis sejak usia dini, dia pastinya seorang yang beragama, sekurang-kurangnya berdasarkan definisi "agama" sendiri. Dalam bab 1 dari Beberapa Dogma Agama, McTaggart mendefinisikan "agama" sebagai "emosi yang bertumpu pada keyakinan harmoni antara kita dan alam semesta pada umumnya." Menurut McTaggart, syarat yang diperlukan untuk menilai bahawa ada keharmonian antara alam semesta dan kita sendiri adalah bahawa seseorang menilai bahawa alam semesta itu baik secara keseluruhan (Beberapa Dogma Agama, bahagian 11).

Dalam pamflet sebelumnya, yang berjudul "Berani untuk Bijaksana" (dicetak semula dalam Kajian Falsafahnya), McTaggart mendefinisikan "pesimisme" sebagai pandangan bahawa alam semesta secara keseluruhan lebih buruk daripada yang baik, dan "optimisme" sebagai pandangan bahawa alam semesta secara keseluruhan lebih baik daripada buruk. Menurut McTaggart, adakah optimisme itu benar adalah salah satu persoalan agama utama. Mungkin tidak ada kepercayaan falsafah yang lebih penting bagi McTaggart daripada optimisme. McTaggart mempertahankan optimisme pada awal kariernya, dalam sebuah risalah yang diterbitkan pada tahun 1893 yang bertajuk “On the Later determination of the Absolute” (dicetak semula dalam Kajian Falsafahnya), dan jilid kedua The Nature of Existence diakhiri dengan hujah penuh pendapat untuk optimisme.

Namun, McTaggart menafikan bahawa kebenaran optimisme memerlukan kebenaran teisme. Seperti yang dinyatakan sebelumnya, McTaggart adalah sepanjang masa dewasa sebagai ateis yang tidak tergoyahkan. Dalam bab VI Beberapa Dogma Agama, McTaggart mendefinisikan "Tuhan" sebagai "makhluk yang bersifat peribadi, tertinggi, dan baik." Walaupun definisi McTaggart mensyaratkan bahawa Tuhan menjadi seseorang dalam pengertian falsafah, ia tidak menghendaki Tuhan itu mahakuasa dan juga tidak menghendaki Tuhan itu maha kuasa. Ia hanya mensyaratkan bahawa Tuhan lebih berkuasa daripada makhluk yang diciptakan dan Tuhan lebih baik daripada kejahatan. McTaggart berpendapat bahawa tiga argumen paling popular untuk kewujudan Tuhan, yang dia anggap sebagai argumen kosmologi, argumen dari reka bentuk, dan argumen dari kebaikan, tidak dapat membuktikan adanya Tuhan yang mahakuasa. McTaggart juga menimbulkan kekhawatiran dalam bab ini tentang koherensi pengertian kemahakuasaan dengan menarik perhatian kepada berbagai paradoks dan teka-teki yang mengelilingi gagasan tersebut. Harus diingat bahawa konsep McTaggart mengenai kemahakuasaan sangat kuat: agar seseorang itu mahakuasa dalam pengertiannya seseorang mesti dapat melakukan tugas yang mustahil.

Beberapa dogma agama tidak mengandungi argumen langsung untuk tidak adanya Tuhan, melainkan memuat bantahan hujah untuk keberadaan Tuhan. The Nature of Existence memang mengandungi argumen langsung untuk ateisme, yang muncul dalam bab 43 jilid II. Hujah ini secara kasar adalah seperti berikut. Pada titik ini dalam buku ini, McTaggart percaya bahawa dia telah membuktikan bahawa alam semesta terdiri daripada sejumlah roh yang tidak material, yang masing-masing adalah bahagian utama alam semesta. Secara kasar, untuk mengatakan bahawa xs membentuk bahagian utama y adalah dengan mengatakan bahawa cara mengukir y ke dalam xs adalah cara istimewa atau asas untuk mengukir y. Untuk contoh intuitif, pertimbangkan sfera yang separuh bahagian atas berwarna biru dan separuh bawahnya berwarna merah. Mungkin sfera mempunyai banyak bahagian yang tidak dapat diselesaikan secara sewenang-wenangnya,tetapi cara mengukir bola ke bahagian atas dan bahagian bawah adalah cara istimewa mengukirnya. McTaggart kemudian berpendapat bahawa, jika ada Tuhan, maka sama dengan jumlah semua yang ada, atau pencipta semua yang berbeza dari Tuhan, atau hanya pembentuk dan pembentuk semua yang berbeza daripada Tuhan. Tuhan tidak boleh menjadi jumlah semua yang ada, sejak itu Tuhan akan menjadi orang yang terdiri daripada orang lain. Tetapi menurut McTaggart, tidak ada orang yang dapat menjadi orang lain.sejak itu Tuhan akan menjadi orang yang terdiri daripada orang lain. Tetapi menurut McTaggart, tidak ada orang yang dapat menjadi orang lain.sejak itu Tuhan akan menjadi orang yang terdiri daripada orang lain. Tetapi menurut McTaggart, tidak ada orang yang dapat menjadi orang lain.[11]

Kedua, Tuhan tidak boleh menjadi pencipta segala yang ada. Menurut McTaggart, itu akan menjadikan Tuhan lebih mendasar daripada diri lain yang merupakan bahagian utama alam semesta. Tetapi semua diri sama asasnya. McTaggart mempunyai hujah kedua untuk kesimpulan bahawa Tuhan tidak boleh menjadi pencipta segala sesuatu yang ada. Menurut McTaggart, tidak ada yang tepat pada waktunya. Oleh kerana masa tidak nyata, maka tidak ada ciptaan. Namun, walaupun waktu tidak nyata, McTaggart percaya bahawa kita benar-benar dapat mengatakan dua perkara bahawa ada hubungan sebab-akibat antara mereka. Tetapi, jika masa tidak nyata, hubungan ini mestilah simetrik; Untuk membezakan penyebabnya dari kesannya, McTaggart berpendapat bahawa kita mesti mengimbau asimetri temporal, tidak ada yang wujud. Oleh kerana penciptaan adalah hubungan kausal yang tidak simetri,dan tidak ada hubungan seperti itu jika waktu tidak nyata, tidak ada ciptaan, dan oleh itu Tuhan tidak dapat dikenali dengan pencipta segala sesuatu yang tidak serupa dengan Tuhan. Atas sebab yang sama, McTaggart berpendapat bahawa tidak mungkin ada makhluk yang menjadi pembentuk dan pembimbing segala sesuatu yang bukan dirinya.

McTaggart adalah seorang mistik. McTaggart berpendapat bahawa terdapat dua ciri penting dari mistisisme. (Kedua ciri ini diartikulasikan dalam artikelnya "Mysticism", yang dicetak ulang dalam Kajian Falsafah.) Pertama, mistisisme memerlukan pengakuan kesatuan alam semesta yang lebih besar daripada yang diakui oleh pengalaman biasa atau oleh sains. Alam semesta mungkin sangat bersatu tanpa terjadi bahawa bahagian-bahagian alam semesta yang nampaknya berbeza secara numerik sebenarnya serupa. Menurut McTaggart, Hegel percaya pada kesatuan mistik walaupun dia tidak percaya bahawa kesatuan ini berjumlah identiti berangka. Mengenai penafsiran McTaggart, Hegel mengenal Tuhan sebagai komuniti roh yang terbatas. Pandangan McTaggart sendiri sama, walaupun dia tidak melabel komuniti roh "Tuhan".

Ciri penting mistisisme kedua adalah pandangan bahawa mungkin untuk mengetahui kesatuan ini dengan cara yang berbeza daripada pemikiran diskursif biasa. Kita dapat mengetahui kebenaran abstrak atau realiti rohani secara langsung dalam masalah yang serupa dengan persepsi rasa. McTaggart menyebut kesedaran ini sebagai "intuisi mistik", dan yang mana ia adalah pengiktirafan "kesatuan mistik". Kesatuan mistik lebih mendasar daripada intuisi mistik. Kewujudan intuisi mistik menyiratkan adanya kesatuan mistik, tetapi yang jelas sebaliknya tidak berlaku. Alam semesta mungkin sangat bersatu tanpa ada yang menyedari bahawa memang demikian.

Sejak usia dini, McTaggart mempunyai pengalaman yang dia anggap sebagai pengalaman mistik. Pengalaman-pengalaman ini memperlihatkan dunia sebagai asasnya disatukan oleh hubungan cinta. Kenyataan seperti yang dilihatnya dalam pengalaman ini pada dasarnya terdiri dari roh-roh yang tidak material yang saling berhubungan dalam hubungan cinta antara satu sama lain. Pengalaman-pengalaman ini memberi dia keselesaan yang besar, tetapi dia percaya bahawa hakikat bahawa dia memilikinya tidak memberi alasan kepada orang lain untuk mempercayai kesatuan yang dia bawa untuk mereka ungkapkan. [12] Hujah falsafah diperlukan untuk memberi alasan kepada orang lain.

Secara umum, McTaggart berpendapat bahawa kepercayaan agama (atau metafizik) tidak boleh bergantung hanya pada keyakinan orang-orang yang tidak berasas, atau pada tuntutan bahawa kebanyakan orang mempercayainya, atau bahawa kita mesti mempercayainya untuk menjadi bahagia, atau bahawa kita harus percaya pada iman (Beberapa Dogma Agama, bahagian 31). Berkenaan dengan metafizik, kita memerlukan hujah. Menurut McTaggart, kita juga memerlukan keberanian untuk mencari kebenaran dan mengikuti hujah-hujah yang mereka pimpin, bahkan ketika mereka tidak senang dengan mana mereka memimpin. Oleh kerana pengalaman tidak dapat membetulkan kepercayaan ahli metafizik, jika kekurangan keberanian menyesatkan mereka, tidak ada yang akan membimbing mereka kembali ke kebenaran. Kami tidak mahu didorong ke keselesaan palsu. [13]

Walaupun McTaggart menyangkal realiti masa, dia dalam arti mempertahankan keabadian diri. Oleh kerana beberapa pertimbangan mengenai masa dapat diasaskan dengan baik walaupun salah, mungkin penilaian tentang apakah kita akan menikmati hidup lagi setelah kematian kita berasas. McTaggart berpendapat bahawa mereka, dan lebih-lebih lagi mempertahankan pandangan bahawa kita masing-masing wujud sebelum kelahiran kita juga. [14]

5. Idealisme Ontologi McTaggart

McTaggart menyokong idealisme ontologi dan realisme epistemologi. Realisme epistemologi, seperti yang dirumuskan secara longgar oleh McTaggart, adalah pandangan bahawa pengetahuan adalah kepercayaan yang benar (dibenarkan), dan kebenaran itu terdiri dari hubungan dengan kenyataan. [15] Idealisme ontologi adalah pandangan bahawa jumlah keseluruhan yang ada terdiri dari orang-orang. [16] Menurut McTaggart, walaupun realiti terdiri daripada orang, itu tidak menunjukkan bahawa tidak ada yang nyata kecuali jika dapat diketahui oleh seseorang. [17]

Idealisme ontologi versi McTaggart diilhamkan oleh pembacaan Hegel. Dalam salah satu tulisannya yang terdahulu, "Penentuan Lebih Lanjut dari Mutlak" (dicetak semula dalam Kajian Falsafahnya), McTaggart memberitahu kita bahawa pandangan Hegel tentang semangat mutlak adalah bahawa ia dibuat dari individu yang terbatas, yang masing-masing dipisahkan oleh bagaimana ia berkaitan dengan yang lain, dan masing-masing merasakan bahawa setiap diri yang lain mempunyai sifat yang sama dengan dirinya sendiri.

McTaggart lebih kurang menafsirkan Hegel sebagai memegang pandangan McTaggart sendiri, iaitu kenyataannya terdiri daripada satu siri yang terdiri daripada banyak orang atau banyak orang. Realiti terdiri daripada orang-orang dan keadaannya, yang merupakan sebahagian dari mereka. Setiap orang dirasakan oleh beberapa orang atau orang, dan seseorang memandang orang lain sama ada dengan melihat keseluruhan orang atau dengan melihat sebahagian orang tersebut. Oleh kerana, pada pandangan McTaggart, orang mempunyai persepsi mereka (dan keadaan mental lain) sebagai bahagian yang tepat, salah satu cara untuk melihat seseorang adalah dengan memahami persepsi orang itu. [18]Kerana McTaggart membenarkan bahawa x mungkin merasakan persepsi y tanpa persepsi y juga persepsi x, McTaggart membezakan antara merasakan persepsi (atau, lebih umum, keadaan mental apa pun) dan mempunyai persepsi itu (atau, lebih umum, mempunyai keadaan mental itu). [19]

Walaupun diri mempunyai bahagian yang betul, McTaggart menyangkal bahawa mana-mana dua diri dapat berkongsi bahagian yang betul. Juga tidak mungkin seseorang itu adalah bahagian yang lain dari yang lain. Selanjutnya, tidak ada pengalaman atau keadaan mental secara umum yang dapat terjadi tanpa menjadi sebahagian dari diri sendiri. McTaggart mendakwa bahawa ini adalah sintetik mutlak a priori kebenaran. [20]

Walaupun orang mempunyai bahagian yang tepat, sifat menjadi orang (yang disebut McTaggart keperibadian) adalah kualiti yang sederhana dan tidak dapat dianalisis. [21] Walaupun diri, dari satu segi, sekumpulan keadaan mental, tidak setiap kumpulan keadaan mental adalah diri. [22] Kami berkenalan dengan keperibadian harta benda, dan kontra Hume, Bradley, dan mungkin Bertrand Russell, kita masing-masing berkenalan dengan sesuatu yang memiliki harta ini, iaitu diri sendiri.

Pada pandangan McTaggart, persepsi kita sangat keliru tentang bagaimana keadaannya. Tidak jelas sama ada McTaggart berpendapat bahawa persepsi kita sangat keliru mengenai apa yang ada. Apabila salah faham mewakili dunia sebagai objek material, apakah ada objek yang kita anggap sebagai material?

Dalam jilid kedua Nature of Existence, McTaggart menyokong pandangan bahawa kita tidak pernah langsung melihat objek material, melainkan menyimpulkan objek material dari apa yang kita rasakan secara langsung. [23] Jadi, pada pandangan McTaggart, persepsi yang tegas tidak pernah mewakili objek sebagai objek material. [24] Persepsi, bagaimanapun, mewakili adanya data akal. Tetapi McTaggart juga menafikan bahawa apa-apa adalah data-data. [25] Namun, persepsi jelas mengenai data akal adalah benar-benar persepsi terhadap sesuatu, iaitu orang, bahagian orang, atau jumlah bahagian-bahagian orang. Oleh itu, persepsi saya berjaya merepresentasikan kewujudan sesuatu yang bukan dari diri saya dengan betul, walaupun persepsi saya sangat salah menggambarkan sifat apa yang dirasakan.

Mengapa kita menyalah anggap persepsi kita terhadap orang atau bahagiannya sebagai persepsi data akal? Tidak seperti kes objek material, ketika kita menganggap sesuatu sebagai data-akal, persepsi kita sendiri (dan bukannya penilaian yang kita pimpin oleh persepsi) keliru. McTaggart membuat hipotesis bahawa, jika ada satu penyebab ralat yang meluas ini, ia mesti dihubungkan dengan fakta bahawa kita menyalahertikan siri-C sebagai siri-A. Hipotesis ini agak disokong oleh kenyataan bahawa setiap kali kita melihat sesuatu objek, kita selalu menganggap objek itu tepat pada waktunya. [26] Oleh itu, penampilan masa dihubungkan secara sistematik dengan setiap penampilan sesuatu yang lain, dan mungkin bertanggungjawab untuk memutarbelitkan secara radikal bagaimana sesuatu itu muncul.

Hujah McTaggart untuk idealisme ontologi menentang ringkasan mudah. Secara garis besar, pergerakan utama adalah seperti berikut. McTaggart pertama kali berpendapat bahawa setiap zat itu tidak senonoh, iaitu, setiap zat sedemikian rupa sehingga mempunyai bahagian yang tepat yang juga merupakan zat. Oleh itu, bagi setiap bahan, terdapat rangkaian zat yang tidak terhingga yang merupakan bahagian daripadanya (Nature of Existence I, bab XXII). McTaggart berpendapat bahawa refleksi apriori menunjukkan bahawa setiap bahan semestinya tidak jelas, walaupun mungkin ada rasa hormat di mana beberapa bahan itu sederhana. (Seandainya ada atom material yang masih ada, mungkin ada entitas yang kekurangan bagian spasial, tetapi mereka tetap memiliki bahagian temporal.)

Kedua, menurut McTaggart, untuk setiap bahan, mesti ada keterangan yang mencukupi mengenai bahan tersebut (Nature of Existence I, seksyen 105). Bahan digambarkan dengan menyebutkan kualitinya. Huraian eksklusif suatu bahan adalah keterangan yang hanya berlaku untuk bahan tersebut. Gambaran yang mencukupi mengenai bahan adalah keterangan eksklusif yang hanya menyebutkan sifat-sifat yang tidak merujuk kepada bahan lain (Sifat Kehadiran I, bahagian 101–102). [27]

Ketiga, mengingat bahawa setiap bahan mesti mempunyai keterangan yang cukup, keburukan zat menyiratkan percanggahan jika bahan adalah objek material atau data-akal. McTaggart berpendapat bahawa kekaburan zat dan syarat bahawa setiap bahan mempunyai keterangan yang mencukupi akan menghasilkan percanggahan kecuali syarat berikut dipenuhi: bahawa alam semesta membahagi dirinya menjadi satu set entiti - memanggilnya bahagian utama - yang keterangannya cukup menunjukkan perihalan yang mencukupi mengenai setiap bahagian bahagian alam semesta hingga tak terhingga. Agar keterangan bahagian primer yang mencukupi menyiratkan keterangan yang mencukupi dari semua yang lain, mesti ada hubungan 'menentukan korespondensi' sehingga semua objek lain dipisahkan dengan berdiri di penutupan transitif hubungan itu dengan bahagian primer,yang pada gilirannya dipisahkan secara bebas daripada hubungan dalam menentukan surat-menyurat.[28]

Sekiranya objek material atau sensa adalah sebahagian daripada realiti, tidak ada hubungan yang sesuai untuk menjadi hubungan penentu korespondensi atau tidak ada objek yang sesuai untuk dijadikan bagian utama alam semesta kerana mereka tidak dapat dipisahkan sebelum berdiri dalam hubungan tersebut. [29]Salah satu hujah McTaggart untuk kesimpulan ini sebagai premis bahawa objek dengan sifat spasial, seperti objek material, selalu mempunyai sifatnya sesuai dengan sifat bahagiannya. Tetapi dalam hal ini, kecuali beberapa objek material sedemikian rupa sehingga pada setiap tingkat penguraiannya menjadi bahagian yang tepat, kualiti baru yang cukup untuk menggambarkannya secara unik ada, tidak ada objek material yang dapat berfungsi sebagai bagian utama dari alam semesta. McTaggart kemudian berpendapat bahawa tidak ada variasi kualitatif seperti itu di dunia sebenar. [30]

Walau bagaimanapun, jika bahagian utama realiti adalah orang dan hubungan menentukan korespondensi adalah hubungan persepsi, maka McTaggart berpendapat bahawa setiap bahan dapat memiliki keterangan yang mencukupi walaupun setiap bahan itu tidak jelas. [31] Oleh kerana ada kemungkinan bahawa setiap zat rohani menjadi tidak senonoh dan mempunyai keterangan yang mencukupi, idealisme adalah pilihan langsung. Itu mungkin tidak menunjukkan secara meyakinkan bahawa ia adalah benar, tetapi menurut McTaggart, jika tidak ada hipotesis yang lebih baik, itu adalah wajar untuk diterima. McTaggart berpendapat bahawa kita tidak dapat memahami apa-apa yang bukan objek material, akal-data, atau sesuatu yang rohani, dan kerana dua jenis objek pertama mustahil secara metafizik, hipotesis idealisme adalah satu-satunya hipotesis yang dapat dibiarkan.

6. Pluralisme Metafizik McTaggart

McTaggart, tidak seperti kebanyakan idealis yang sezaman dengannya, adalah sahabat realiti hubungan dan sejenis pluralis metafizik.

Realisme McTaggart mengenai hubungan nampaknya merupakan realisme yang agak ringan: dia mempercayai kewujudan hubungan, dan memberikan pernyataan bahawa pernyataan yang mengaitkan hubungan dengan sesuatu mungkin benar sampai tahap yang sepenuhnya, tetapi tidak jelas sejauh mana dia percaya bahawa fakta mengenai pemerolehan hubungan adalah metafizik asas. [32]Memang benar bahawa pengertian persepsi, yang ada di atasnya adalah pengertian relasional, memainkan peranan mendasar dalam sistem idealisinya. Ingatlah bahawa McTaggart berpendapat bahawa realiti terdiri daripada diri yang tidak material yang disatukan dengan saling memahami. Apa yang tidak jelas ialah apakah McTaggart percaya bahawa setiap kali x melihat beberapa y, itu adalah kebaikan kualiti intrinsik x dan y. (Dalam satu pengertian istilah "hubungan intrinsik", persepsi akan menjadi hubungan intrinsik jika tuntutan ini benar.)

McTaggart percaya bahawa jenis monisme yang paling ekstrem, iaitu doktrin bahawa ada satu perkara, adalah tidak sesuai. Kerana jika ada satu perkara, ia tidak boleh mempunyai atribut atau ciri, dan oleh itu, pada pandangan McTaggart, sebenarnya tidak akan ada. [33] Atas sebab ini, McTaggart berpendapat bahawa kita tidak boleh menganggap 'semangat mutlak' sebagai kesatuan yang tidak dapat dibezakan. Dalam makalah awal McTaggart, "Penentuan Lebih Lanjut dari yang Mutlak", McTaggart berpendapat bahawa jika yang mutlak mempunyai ciri-ciri, maka ia mesti mempunyai bahagian yang saling berhubungan antara satu sama lain.

McTaggart juga menolak versi monisme yang kurang radikal yang menyatakan bahawa hanya ada satu zat. Dalam jilid pertama Nature of Existence, bahagian 65 dan 73, McTaggart mendefinisikan "substansi" sebagai yang mempunyai ciri tanpa menjadi ciri. Dalam artikelnya yang kemudian, "Idealisme Ontologi", dia mendefinisikan "zat" sebagai sesuatu yang mempunyai ciri tanpa menjadi ciri atau mempunyai ciri sebagai bagian. Alasan untuk penyemakan adalah bahawa pada ketika ini dalam karier McTaggart, dia menerima adanya fakta yang ditafsirkan sebagai kompleks perincian dan sifat. Fakta memenuhi definisi "zat" yang lebih lama tetapi bukan yang baru. McTaggart berpendapat bahawa kita merasakan bahawa terdapat banyak zat, tetapi juga berpendapat bahawa adalah apriori bahawa, jika ada satu zat, maka ada banyak,kerana secara apriori setiap zat mempunyai banyak bahagian. McTaggart juga menolak solipsisme yang difahami sebagai pandangan bahawa realiti terdiri daripada satu orang, yang walaupun berpecah belah adalah sedemikian rupa sehingga tidak ada yang ada yang bukan merupakan sebahagian dari dirinya. Solipsisme yang difahami sangat sesuai dengan adanya sebilangan besar bahan; namun, McTaggart berpendapat bahawa solipsisme dikesampingkan oleh syarat bahawa ada hubungan menentukan korespondensi. McTaggart berpendapat bahawa solipsisme dikesampingkan oleh syarat bahawa ada hubungan menentukan korespondensi. McTaggart berpendapat bahawa solipsisme dikesampingkan oleh syarat bahawa ada hubungan menentukan korespondensi.[34]

Menariknya, walaupun McTaggart berpendapat bahawa beberapa ahli falsafah panteistik timur berpendapat bahawa ada satu zat, McTaggart menafikan bahawa Spinoza berpendapat ini, dan lebih-lebih lagi tidak mengaitkan pandangan itu kepada orang-orang sezamannya, seperti FH Bradley. Pluralisme beliau terdiri dari fakta bahawa diri individu adalah unit asas dalam teorinya: dari fakta mengenai diri, semuanya mengikuti. Dia jelas adalah monist dalam arti bahawa dia percaya bahawa semua zat adalah zat tidak material.

7. Pandangan Metafizik Menarik Lain

McTaggart adalah ahli metafizik sistematik dan begitu juga apa yang dilakukan oleh ahli metafizik sistematik: dalam perjalanannya untuk mempertahankan satu pandangan metafizik, dia akhirnya mempertahankan beberapa. Kami akan membincangkan secara ringkas beberapa kedudukan menarik yang disokongnya.

Hyper-esensialisme. McTaggart menyokong bentuk esensialisme radikal. Mana-mana bahan individu menyimpan realiti secara keseluruhan mempunyai semua ciri pada dasarnya. Di beberapa tempat, McTaggart nampaknya menegaskan bahawa tidak ada artinya menganggap ciri modal menjadi kenyataan secara keseluruhan. Lihat, misalnya, Studi dalam Dialektik Hegelian, bagian 47, dan komentar yang dibuat dalam "Penentuan Lebih Lanjut dari yang Mutlak". Pandangan ini didorong oleh pemikiran bahawa, walaupun suatu zat berbeda dari sifatnya yang dimengerti sebagai jumlah kualitinya, ia tetap dipisahkan oleh sifatnya dan oleh itu mesti pada dasarnya. (Lihat jilid pertama Alam Kehadiran, bahagian 109–113). McTaggart memanggil hubungan antara bahagian penentuan ekstrinsik sifat zat, kerana, memandangkan adanya bahan tersebut,semua sifat-sifat yang merupakan bahagian sifat subjek itu mesti ada dan oleh itu dalam arti saling menentukan.

McTaggart nampaknya menggoda semacam teori rakan sejawat sebagai cara untuk menenangkan intuisi bahawa bahan mungkin mempunyai sifat yang berbeza daripada yang sebenarnya mereka miliki. Setelah mempertimbangkan akibat dari pandangannya untuk profil modal objek biasa, seperti gunung Snowdon, dia menulis:

Gunung yang berbeza dengan Snowdon yang sebenarnya hanya menjadi kaki yang lebih pendek, dan dalam apa pun yang tersirat olehnya, akan menyerupainya dengan sangat dekat dalam setiap ciri yang kita minati sehingga kita pasti harus memberikannya nama Snowdon. (The Nature of Existence, jilid I, 117)

Walaupun Snowdon sebenarnya tidak lebih pendek, mungkin ada gunung yang cukup seperti itu untuk menjamin kita memberi nama "Snowdon."

Realiti dan Kewujudan. McTaggart membezakan antara realiti dan kewujudan, yang kedua-duanya dianggap sebagai sifat sederhana dan tidak dapat ditentukan. Menurut McTaggart, konsep makhluk adalah sama dengan konsep realiti, dan ini adalah tautologi untuk mengatakan apa sahaja, adalah nyata. [35] Realiti adalah harta monad, dan tidak datang secara bertahap. Kehadiran tidak boleh dikenal pasti dengan sifat konjungtif sebagai nyata dan spatiotemporal, kerana McTaggart berpendapat bahawa tidak ada yang wujud adalah spatiotemporal. [36] Lebih-lebih lagi, realiti tidak dapat dikenali dengan adanya, kerana secara konseptual mungkin sesuatu yang nyata tanpa ada.

Yang mengatakan, semua yang nyata mungkin juga ada. Bahagian pertama McTaggart's the Nature of Existence dikhaskan untuk menunjukkan bahawa sama ada realiti dan kewujudan pada hakikatnya saling berkaitan, atau, jika gagal, ini dapat mempelajari segala sesuatu yang penting mengenai apa yang nyata dengan mengkaji apa yang ada. Sebagai sebahagian daripada projek menunjukkan ini, McTaggart berhujah terhadap realiti beberapa entiti yang berpura-pura yang mungkin dianggap nyata tetapi tidak ada. Sebagai contoh, McTaggart berpendapat bahawa tidak ada alasan untuk mempercayai proposisi (ditafsirkan sebagai objek abstrak). Menurut McTaggart, kebenaran adalah hubungan bukan antara dalil dan fakta, melainkan antara kepercayaan dan fakta, sedangkan kepalsuan adalah hubungan antara kepercayaan dan semua fakta: menjadi salah adalah tidak sesuai dengan fakta apa pun. Lebih-lebih lagi, pada pandangan McTaggart, tidak ada fakta yang tidak ada.

McTaggart juga menolak kemungkinan, dan berpendapat bahawa semua pernyataan mengenai kemungkinan paling baik difahami mengenai hubungan antara perkara yang ada. Pernyataan yang nampaknya mengenai kemungkinan sebenarnya adalah pernyataan mengenai realiti: ia adalah mengenai implikasi sebenar dan bukan implikasi dari pelbagai ciri yang dimiliki oleh entiti sebenar. (Lihat bahagian 40 jilid pertama Alam Kehadiran untuk perbincangan lebih lanjut.)

Doktrin Mereologi. McTaggart memegang doktrin-doktrin berikut mengenai hubungan keseluruhan-bahagian seperti yang berlaku pada zat. Pertama, McTaggart menyokong komposisi yang tidak terhad: setiap kali terdapat beberapa zat, ada bahan lain yang terdiri daripada bahan tersebut. McTaggart menolak kebimbangan bahawa komposisi tidak terhad menyiratkan bahawa terdapat bahan-bahan pelik seperti bahan yang terdiri daripada semua pembaca SEP dan bulan. (Lihat bab 16 jilid pertama dari Alam Kehadiran.) Atas sebab ini, McTaggart berpendapat bahawa ada zat yang terdiri daripada semua yang ada. Dia menyebut zat ini "Alam Semesta". (Lihat bahagian 77 dan bab 18 jilid pertama dari Alam Kehadiran.)

Kedua, McTaggart menerima bahawa doktrin bahagian temporal adalah asas: jika masa adalah nyata, maka objek mempunyai bahagian temporal yang sesuai dengan setiap momen di mana ia wujud. Sekiranya masa tidak nyata, maka objek mempunyai bahagian yang sesuai dengan setiap simpul dalam siri-C sebenar yang mereka duduki. Pandangan ini diartikulasikan di beberapa tempat di kedua jilid Nature of Existence, dan ia memainkan peranan argumen kecil dalam bahagian 163 jilid I. Menariknya, McTaggart tidak secara terang-terangan membantah doktrin itu, tetapi nampaknya berpendapat bahawa doktrin bahagian temporal akan 'diterima umum'. (Lihat jilid kedua Alam Kehadiran, bahagian 412.)

Ketiga, McTaggart berpendapat bahawa secara apriori setiap zat itu tidak jelas. Suatu zat itu tidak berfungsi sekiranya terdapat bahagian yang betul, dan setiap bahagian yang betul pada gilirannya mempunyai bahagian yang lebih tepat. Bab 22 jilid pertama Alam Kehadiran mengandungi pembelaan terhadap kedudukan ini.

Keempat, McTaggart membezakan antara bahan sebatian dan kumpulan. Bahan sebatian adalah bahan yang mempunyai bahan lain sebagai bahagian yang betul. Pada pandangan McTaggart, setiap bahan adalah bahan sebatian. Sekumpulan juga mempunyai zat sebagai bahagian yang tepat, tetapi bukan sekadar bahan sebatian. Sebaliknya, ia adalah sesuatu yang lebih mirip dengan satu set atau koleksi. Walau bagaimanapun, McTaggart secara eksplisit mendakwa bahawa kumpulan bukan kelas kerana kelas "ditentukan oleh konsep kelas, sementara kumpulan ditentukan oleh denotasi." (Lihat halaman 276 "Idealisme Ontologi" dalam Kajian Falsafahnya, serta bab XV jilid pertama dari Alam Kehadiran, di mana dia mendakwa bahawa kelas ditentukan oleh sifat.)

Selain mempunyai zat sebagai bahagian, kumpulan menjadikannya sebagai anggota. Pada pandangan McTaggart, parthood tidak mencukupi untuk keahlian. Walaupun hubungan parthood bersifat transitif, hubungan keahlian tidak. Menurut McTaggart, setiap kali ada beberapa zat, mereka juga membentuk suatu kelompok, dan setiap kali ada beberapa kelompok mereka juga dari suatu kelompok. Walaupun terdapat bahan sejagat, tidak ada kumpulan yang mengandungi semua kumpulan lain. Akhirnya, tidak ada kumpulan yang mengandungi dirinya sebagai bahagian. McTaggart nampaknya memiliki konsepsi berulang mengenai hierarki kumpulan-teori, walaupun dia menyangkal bahawa ada kumpulan dengan hanya satu atau kurang anggota.

Satu ciri yang membingungkan dari sistem mereologi McTaggart adalah penerimaannya yang jelas terhadap bentuk identiti relatif: x dan y mungkin merupakan bahan yang sama dan pada masa yang sama menjadi kumpulan yang berbeza. Dalam seksyen 128 dari jilid pertama Nature of Existence, McTaggart menganggap kumpulan itu terdiri dari daerah-daerah Great Britain dan kumpulan yang terdiri dari paroki-paroki Great Britain. McTaggart berpendapat bahawa walaupun ini bukan kumpulan yang sama, kita harus mengatakan bahawa mereka adalah bahan yang sama. Dia tidak bermaksud hanya bermaksud bahawa bahan ini dapat dipartisi dalam dua cara yang berbeza, dan yang sesuai dengan cara-cara ini adalah dua kumpulan yang berbeza secara numerik.

9. Etika

Adalah adil untuk mengatakan bahawa McTaggart mendedikasikan lebih banyak tenaga falsafah untuk metafizik daripada etika. Yang mengatakan, McTaggart memang mempunyai pandangan etika yang menarik, beberapa di antaranya akan dibincangkan di sini.

Dalam fasa Hegelian dalam kerjaya McTaggart, McTaggart mempertahankan suatu bentuk konsekuensialisme di mana kebaikan hakiki bertepatan dengan apa yang akhirnya nyata: satu siri orang yang masing-masing akhir akhirnya selaras dengan alam semesta (dan begitu juga dengan akhir akhir setiap individu lain), menghasilkan kebahagiaan setiap individu. [37] Walaupun penghasilan kebaikan utama ini adalah kewajiban kita, sangat sukar bagi kita untuk mengetahui tindakan kita yang mana yang harus kita lakukan. Atas sebab ini, McTaggart menunjukkan bahawa kita memerlukan 'kriteria' untuk kebenaran moral, iaitu, prosedur keputusan sehingga jika kita mengikutinya, kita paling cenderung melakukan apa yang harus kita lakukan. McTaggart berpendapat bahawa bentuk utilitarianisme hedonistik adalah kriteria terbaik untuk kebenaran moral yang boleh kita harapkan.[38] McTaggart menyatakan bahawa kadangkala kriteria ini dapat memberikan hasil yang salah, dan kerana mengikutinya bukan petunjuk tertentu tentang apa yang betul, kita harus mengakui bahawa pengetahuan etika kita terhad dan tidak lengkap.

McTaggart yang terakhir adalah seorang realis moral yang dipotong dari kain yang sama dengan bekas pelajarnya, GE Moore. Dia berpendapat bahawa (intrinsik) kebaikan dan keburukan adalah sifat sederhana, tidak dapat direduksi menjadi sifat non-normatif, dan tidak dapat dikurangkan hubungannya secara intrinsik lebih baik daripada. (Lihat bab 64 jilid kedua dari Alam Kehadiran untuk perbincangan.)

Pembawa asas nilai intrinsik adalah sama ada orang (atau makhluk sedar lain) atau keadaan orang (yang pada gilirannya dia mengambil bahagian yang tepat dari orang). Kerana tidak ada orang yang menjadi bagian dari orang lain, alam semesta itu sendiri tidak dapat dianggap sebagai pembawa asas nilai intrinsik. Oleh itu, seseorang boleh mengatakan tentang alam semesta bahawa ia baik secara intrinsik atau buruk secara intrinsik hanya jika seseorang bermaksud dengan ini sama ada mengenai nilai rata-rata bahagian-bahagian alam semesta atau dengan jumlah keseluruhannya. (Pandangan ini dipertahankan dalam "The Individualism of Value", dicetak ulang dalam Kajian Falsafah.) McTaggart memilih pandangan yang terakhir, dan untuk alasan ini, McTaggart menerima kesimpulan yang menjijikkan, iaitu bahawa alam semesta yang mengandungi berjuta-juta orang yang hidupnya nyaris hidup layak mungkin lebih baik daripada dunia yang mengandungi lebih sedikit orang,masing-masing hidup dengan nilai yang luar biasa. McTaggart menyatakan bahawa kesimpulan ini akan menjijikkan kepada para moralis tertentu, tetapi tidak melihat alasan untuk berfikir 'menjijikkan dalam kes ini adalah betul.' (Lihat bahagian 870 jilid kedua dari Alam Kehadiran.)

Walaupun orang atau negara orang adalah pembawa nilai intrinsik, mereka mempunyai nilai kerana memiliki harta lain. McTaggart adalah seorang pluralis yang beretika, memberikan banyak sifat yang boleh menyumbang kepada nilai keadaan seseorang. Keseronokan dan kesakitan keduanya berharga secara intrinsik (yang terakhir mempunyai nilai negatif, tentu saja), dan keduanya hadir dalam realiti abadi. Kesakitan selalu teruk secara tidak langsung, tanpa mengira sama ada penerima kesakitan itu layak mengalami kesakitan. Berdasarkan tuntutan ini, McTaggart berhujah menentang kewajaran hukuman pendendam. (Lihat Beberapa Dogma Agama, bahagian 133, serta "Teori Hukuman Hegel", yang mengembangkan lagi pandangan ini; bab lima Pengajian dalam Kosmologi Hegelian dikhaskan untuk perbincangan mengenai hukuman.) Dan sayangnya,persepsi khayalan, yang mana kita terdedah, secara intrinsik buruk. Atas sebab ini, McTaggart menyimpulkan bahawa realiti mutlak tidak bebas dari penurunan nilai intrinsik. (Walaupun rasa sakit itu khayalan, ilusi bahawa ada rasa sakit itu nyata, dan itu sendiri buruk. Lihat Pengajiannya dalam Dialogik Hegelian, halaman 155.) Atas sebab ini, percubaan Hegel untuk membuktikan bahawa yang mutlak itu sempurna ditakdirkan untuk gagal.[39]

Cinta adalah inti dalam teori kebaikan McTaggart. Cinta tidak boleh dikenali dengan kebaikan, yang tidak dianggap oleh McTaggart sebagai emosi melainkan sebagai keinginan untuk berbuat baik untuk orang lain. Tambahan lagi, cinta tidak boleh dikenali dengan rasa simpati atau keinginan seksual, tetapi mungkin menimbulkan keduanya. Cinta tidak selalu disebabkan oleh kesenangan dan tidak selalu menimbulkan kesenangan. Kita mungkin disebabkan untuk mencintai seseorang kerana sifat orang itu, tetapi kita tidak menyukai sifat orang itu melainkan orang itu sendiri. Kita boleh mengasihi orang yang kita tidak percaya baik.

Menurut McTaggart, cinta itu "luar biasa" baik. Dengan ini, McTaggart tidak bermaksud bahawa cinta jauh lebih baik daripada semua barang lain; seandainya, kenaikan cinta terkecil akan lebih besar daripada kenaikan lain dalam hal berharga lain. Namun, cinta adalah yang tertinggi dengan cara berikut: ada sejumlah cinta sehingga jumlah cinta tertentu lebih besar dari nilai intrinsik daripada jumlah kebaikan lain. Pada pandangan McTaggart, kebaikan barang-barang lain secara asimtotik mendekati kebaikan jumlah cinta itu, sedangkan kebaikan cinta tidak ada batasnya. (Lihat bahagian 850–853 jilid kedua dari Alam Kehadiran.)

Kesimpulan yang optimis tentang Alam Kehadiran adalah bahawa realiti abadi terdiri daripada orang-orang yang mengalami cinta yang luar biasa antara satu sama lain. Kuantiti cinta cukup berharga untuk mengerdilkan segala kejahatan yang masih ada. McTaggart berpendapat bahawa nilai kuantiti cinta ini mungkin tidak terbatas.

Bibliografi

Teks Utama

  • “Perubahan Kaedah dalam Dialektik I Hegel”, 1892. Pikiran, 1 (1): 56–71.
  • "Perubahan Kaedah dalam Dialektik II Hegel", 1892. Pikiran, 1 (2): 188-205.
  • "Masa dan Dialektik Hegelian", 1893. Pikiran, 2 (8): 490–504.
  • Kajian dalam Dialog Hegelian, 1896/1922. Cambridge: Cambridge University Press.
  • "Perlakuan Hegel terhadap Kategori Pengertian Subjektif", 1897. Pikiran, 6 (23): 342–358.
  • "Perlakuan Hegel terhadap Kategori Pengertian Objektif", 1899. Pikiran, 8 (29): 35–62.
  • “Perlakuan Hegel terhadap Kategori Idea”, 1900. Pikiran, 9 (34): 145–183.
  • Kajian dalam Hegelian Cosmology, 1901/1918. Cambridge: Cambridge University Press.
  • "Perlakuan Hegel terhadap Kategori Kualiti", 1902. Pikiran, 11 (44): 503–526.
  • Beberapa Dogma Agama, 1906 [1930]. London: Edward Arnold Press.
  • "Ketidakadilan Masa", 1908. Pikiran, 17 (68): 457–474.
  • Komen mengenai Logik Hegel, 1910. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Keabadian Manusia dan Pra-Kewujudan, 1916. London: Edward Arnold Press.
  • The Nature of Existence (Jilid I), 1921. Cambridge: Cambridge University Press.
  • The Nature of Existence (Jilid II), 1927. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kajian Falsafah, 1934. SV Keeling (ed.), London: Edward Arnold Press.
  • "McTaggart's Nature of Existence, Volume I: Comments and Amendments", 1938, diedit dan disampaikan oleh SV Keeling, Mind, 47 (188): 547–550.

Sumber Sekunder Terpilih

  • Baldwin, Thomas, 1996. “Cambridge Philosophers V: GE Moore”, Falsafah, 71 (276): 275–285.
  • Broad, CD, 1921. "Ulasan Alam Semula Jadi, vol. I.”. Fikiran, 30 (119): 317–332.
  • –––, 1927. “John McTaggart Ellis McTaggart, 1866–1925”, Prosiding Akademi British, 13: 307–334.
  • –––, 1933/1938. Satu Pemeriksaan Falsafah McTaggart (dua jilid), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Candlish, Stewart dan Pierfrancesco Basile, 2009. “FH Bradley”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2009 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
  • Dickinson, G. Lowes, 1931. J. McT. E. McTaggart, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Geach, Peter, 1995. “Cambridge Philosophers III: McTaggart”, Philosophy, 70 (274): 567–579.
  • –––, 1979. Kebenaran, Cinta dan Keabadian: Pengenalan kepada Falsafah McTaggart, Berkeley: University of California Press.
  • Haldar, Hiralal, 1927. Neo-Hegelianism, London: Heath Cranton Ltd.
  • Ingthorsson, RD, 2016. McTaggart's Paradox, New York: Routledge.
  • Keeling, SV, 1929. “Ulasan John McTaggart Ellis McTaggart, 1866–1925”, Journal of Philosophical Studies, 4 (13): 122–124.
  • King-Farlow, John, 1974. “The McTaggart Positif pada Masa”, Falsafah, 49 (188): 169–178.
  • Kreines, J., 2008. "Logik Kehidupan: Hegel's Philosophical Defence of Teleological Explanation in Biology", dalam The Cambridge Companion to Hegel (edisi kedua), F. Beiser (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 344– 377.
  • Levy, Paul, 1981. GE Moore and the Cambridge Apostles, Oxford: Oxford University Press.
  • Mander, WJ, 1996. “On McTaggart on Love”, Sejarah Falsafah Suku Tahunan, 13 (1): 133–147.
  • Mellor, DH, 1981, Real Time, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1998, Real Time II, London dan New York: Routledge.
  • Monk, Ray, 1999. “Cambridge Philosophers IX: Russell”, Falsafah, 74 (287): 105–117.
  • Moore, PRU, 1925. "Kematian Dr. McTaggart", Pikiran, 34 (134): 269-271.
  • –––, 1942. “Autobiografi”, dalam The Philosophy of GE Moore, Paul Schilpp (ed.), Syarikat Penerbitan Tudor.
  • Nathan, NML, 1991. "McTaggart's Immaterialism", Philosophical Quarterly, 41 (165): 442-456 (membincangkan penentuan korespondensi, dan argumen baru untuk idealisme).
  • Oakeley, Hilda, 1930. "Masa dan Diri dalam Sistem McTaggart", Pikiran, 39 (154): 175–193 (mengkritik pandangan McTaggart mengenai realiti diri, dan berpendapat terhadap 'masa depan keseluruhan').
  • Patterson, Robert Leet, 1931. “Sumbangan McTaggart untuk Falsafah Agama”, Falsafah, 6 (23): 323–335.
  • Redpath, Theo, 1997. “Cambridge Philosophers VIII: CD Broad”, Falsafah, 72 (282): 571–494.
  • Rochelle, Gerald, 1991. Kehidupan dan Falsafah John McTaggart Ellis McTaggart, 1866–1925, Edward Mellon Press.
  • Russell, Bertrand, 1951. Autobiografi Bertrand Russell (1872–1914), London: Allen dan Unwin Press.
  • Saunders, Joe, 2018. “Mengambil Cinta dengan Serius: McTaggart, Realiti Mutlak, dan Kimia”, British Journal for the History of Philosophy, 26 (4): 719–737.
  • Sharma, Ramesh, 2015. JME McTaggart: Zat, Diri, dan Keabadian, London: Lexington Books.
  • Stern, R., 1994. “Hegelianisme British: Pandangan Bukan Metafizik?”, Jurnal Falsafah Eropah, 2: 293–321.
  • Kebijaksanaan, John, 1928. "McTaggart's Menentukan Kesesuaian Bahan: Suatu Sangkalan", Pikiran, 37 (148): 414-438.

Alat Akademik

ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Cara memetik entri ini.
ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Pratonton versi PDF entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Projek Ontologi Falsafah Internet (InPhO).
ikon kertas phil
ikon kertas phil
Bibliografi yang dipertingkatkan untuk entri ini di PhilPapers, dengan pautan ke pangkalan data.

Sumber Internet Lain

  • Pustaka McTaggart, oleh Pablo Stafforini.
  • Thomas, Emily, "John McTaggart," Oxford Biblographies Online (memerlukan langganan untuk melihat bibliografi penuh).

Disyorkan: