William James

Isi kandungan:

William James
William James

Video: William James

Video: William James
Video: The Philosophy of William James 2024, Mac
Anonim

Navigasi Masuk

  • Kandungan Penyertaan
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratonton PDF Rakan
  • Maklumat Pengarang dan Petikan
  • Kembali ke atas
Foto William James
Foto William James

(sekitar 1895, dalam The Letters of William James, ed. oleh Henry James, Boston, 1920)

William James

Pertama kali diterbitkan pada 7 Sep 2000; semakan substantif Jum 20 Okt 2017

William James adalah seorang pemikir yang asli di dalam dan antara disiplin ilmu fisiologi, psikologi dan falsafah. Karya besarnya yang berjumlah dua belas ratus halaman, Prinsip-Prinsip Psikologi (1890), adalah gabungan fisiologi, psikologi, falsafah, dan refleksi peribadi yang telah memberi kita idea-idea seperti "aliran pemikiran" dan kesan bayi terhadap dunia " sebagai satu kebingungan yang mekar dan megah”(PP 462). Ini berisi benih pragmatisme dan fenomenologi, dan mempengaruhi generasi pemikir di Eropah dan Amerika, termasuk Edmund Husserl, Bertrand Russell, John Dewey, dan Ludwig Wittgenstein. James belajar di Harvard's Lawrence Scientific School dan School of Medicine, tetapi tulisannya dari awal sama filosofisnya dengan ilmiah."Beberapa Catatan tentang Pengertian Pikiran Spencer sebagai Koresponden" (1878) dan "Sentimen Rasionalitas" (1879, 1882) memperlihatkan pragmatisme dan pluralisme masa depannya, dan mengandung pernyataan pertama dari pandangannya bahawa teori-teori filosofis adalah refleksi dari perangai seorang filsuf.

James mengisyaratkan keprihatinan agamanya dalam karangan terawal dan dalam Prinsipnya, tetapi mereka menjadi lebih jelas dalam The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy (1897), Human Immortality: Two Supposed Objections to the Doctrine (1898), The Varieties Pengalaman Keagamaan (1902) dan Alam Semesta Pluralistik (1909). James bergegas antara berfikir bahawa "kajian mengenai sifat manusia" seperti Varieti dapat menyumbang kepada "Sains Agama" dan kepercayaan bahawa pengalaman beragama melibatkan domain supranatural sama sekali, entah bagaimana tidak dapat diakses oleh sains tetapi dapat diakses oleh subjek individu manusia.

James memberikan beberapa sumbangan falsafah terpentingnya dalam dekad terakhir hidupnya. Dalam ledakan penulisan pada tahun 1904–5 (dikumpulkan dalam Essays in Radical Empiricism (1912)) dia mengemukakan pandangan metafizik yang paling sering dikenal sebagai “monisme netral,” yang menurutnya ada satu “barang” yang mendasar yang bukan material maupun mental. Dalam "A Pluralistic Universe" dia mempertahankan pandangan mistik dan anti-pragmatik bahawa konsep-konsep memutarbelitkan daripada mengungkapkan realiti, dan dalam Pragmatisme yang berpengaruh (1907), dia mengemukakan secara sistematik satu set pandangan tentang kebenaran, pengetahuan, realiti, agama, dan falsafah yang meresap tulisannya dari akhir tahun 1870-an dan seterusnya.

  • 1. Kronologi Kehidupan James
  • 2. Karangan Awal

    • "Catatan mengenai Definisi Minda Spencer sebagai Korespondensi" (1878)
    • "Sentimen Rasionaliti" (1879, 1882)
  • 3. Prinsip Psikologi
  • 4. Esei dalam Falsafah Popular
  • 5. Kepelbagaian Pengalaman Agama
  • 6. Karangan Akhir

    • Pragmatisme (1907)
    • Alam Semesta Pluralistik (1909)
    • Esei dalam Empirisisme Radikal (1912)
  • Bibliografi

    • Kesusasteraan Utama: Karya oleh William James
    • Kesusasteraan Menengah
  • Alat Akademik
  • Sumber Internet Lain
  • Penyertaan Berkaitan

1. Kronologi Kehidupan James

  • 1842. Dilahirkan di New York City, anak pertama Henry James dan Mary Walsh. James. Dididik oleh tutor dan di sekolah swasta di New York.
  • 1843. Saudara Henry dilahirkan.
  • 1848. Kakak Alice dilahirkan.
  • 1855-8. Keluarga berpindah ke Eropah. William bersekolah di Geneva, Paris, dan Boulogne-sur-Mer; mengembangkan minat dalam seni lukis dan sains.
  • 1858. Keluarga menetap di Newport, Pulau Rhode, di mana James belajar melukis dengan William Hunt.
  • 1859–60. Keluarga menetap di Geneva, di mana William belajar sains di Geneva Academy; kemudian kembali ke Newport ketika William memutuskan dia ingin melanjutkan pelajarannya dalam bidang lukisan.
  • 1861. William meninggalkan lukisan dan memasuki Lawrence Scientific School di Harvard.
  • 1864. Memasuki Sekolah Perubatan Harvard.
  • 1865. Bergabung dengan ekspedisi gurunya di Amazon, Louis Agassiz, melakukan kontrak cacar, memulihkan dan mengembara ke Amazon, mengumpulkan spesimen untuk muzium zoologi Agassiz di Harvard.
  • 1866. Kembali ke sekolah perubatan. Mengalami ketegangan mata, masalah belakang, dan kemurungan bunuh diri pada musim gugur.
  • 1867-8. Perjalanan ke Eropah untuk kesihatan dan pendidikan: Dresden, Bad Teplitz, Berlin, Geneva, Paris. Mempelajari fisiologi di Universiti Berlin, membaca falsafah, psikologi dan fisiologi (Wundt, Kant, Lessing, Goethe, Schiller, Renan, Renouvier).
  • 1869. Menerima ijazah MD, tetapi tidak pernah berlatih. Kemurungan teruk pada musim gugur.
  • 1870–1. Kemurungan dan kesihatan yang buruk berterusan.
  • 1872. Menerima tawaran dari Presiden Eliot dari Harvard untuk mengajar kursus sarjana dalam perbandingan fisiologi.
  • 1873. Menerima janji untuk mengajar anatomi dan fisiologi sepanjang tahun, tetapi menangguhkan pengajaran selama setahun untuk melancong di Eropah.
  • 1874–5. Mula mengajar psikologi; menubuhkan makmal psikologi Amerika pertama.
  • 1878. Mengahwini Alice Howe Gibbens. Menerbitkan “Catatan mengenai Definisi Minda Spencer sebagai Koresponden” dalam Jurnal Falsafah Spekulatif.
  • 1879. Menerbitkan "Sentimen Rasionaliti" dalam Minda.
  • 1880. Dilantik sebagai Penolong Profesor Falsafah di Harvard. Terus mengajar psikologi.
  • 1882. Melancong ke Eropah. Bertemu dengan Ewald Hering, Carl Stumpf, Ernst Mach, Wilhelm Wundt, Joseph Delboeuf, Jean Charcot, George Croom Robertson, Shadworth Hodgson, Leslie Stephen.
  • 1884. Kuliah mengenai "Dilema Determinisme" dan menerbitkan "Tentang Beberapa Kelalaian Psikologi Introspektif" di Pikiran.
  • 1885–92. Mengajar psikologi dan falsafah di Harvard: logik, etika, falsafah empirikal Inggeris, penyelidikan psikologi.
  • 1890. Menerbitkan Prinsip-prinsip Psikologi dengan Henry Holt dari Boston, dua belas tahun setelah bersetuju untuk menulisnya.
  • 1892. Menerbitkan Psikologi: Kursus Briefer dengan Henry Holt.
  • 1897. Menerbitkan Kemahuan untuk Percaya dan Esei Lain dalam Falsafah Popular, dengan Kuliah Longmans, Green & Co. mengenai "Keabadian Manusia" (diterbitkan pada tahun 1898).
  • 1898. Mengenal dirinya sebagai pragmatis dalam "Konsep Falsafah dan Hasil Praktikal," yang diberikan di University of California, Berkeley. Mengalami masalah jantung.
  • 1899. Menerbitkan Ceramah kepada Guru tentang Psikologi: dan kepada Pelajar mengenai Beberapa Idea Kehidupan (termasuk "Mengenai Kebutaan Tentu pada Manusia" dan "Apa yang Membuat Kehidupan Layak Hidup?") Dengan Henry Holt. Menjadi ahli aktif Liga Anti-Imperialis, menentang dasar AS di Filipina.
  • 1901–2. Menyampaikan kuliah Gifford mengenai "Varieti of Experience Experience" di Edinburgh (diterbitkan pada tahun 1902).
  • 1904–5 Menerbitkan “Adakah 'Kesadaran' Ada ?," "Dunia Pengalaman Murni," "Bagaimana Dua Minda Bisa Mengetahui Perkara Yang Sama," "Adakah Empirisme Radikal Solipsistik?" dan "Tempat Fakta Berkaitan dalam Dunia Pengalaman Murni" dalam Jurnal Falsafah, Psikologi dan Kaedah Ilmiah. Semua dicetak semula dalam Essays in Radical Empiricism (1912).
  • 1907. Meletak jawatan profesor Harvard. Menerbitkan Pragmatisme: Nama Baru untuk Beberapa Cara Berfikir Lama dengan Longmans, Green & Co., berdasarkan ceramah yang diberikan di Boston dan di Columbia.
  • 1909. Menerbitkan Universe Pluralistik dengan Longmans, Green & Co., berdasarkan Hibbert Lectures yang disampaikan di England dan di Harvard pada tahun sebelumnya.
  • 1910. Menerbitkan "A Pluralistic Mystic" dalam Hibbert Journal. Pengabaian berusaha menyelesaikan "sistem" falsafah. (Manuskripnya yang telah disiapkan sebahagiannya diterbitkan secara anumerta sebagai Beberapa Masalah Falsafah). Meninggal akibat kegagalan jantung di rumah musim panas di Chocorua, New Hampshire.

2. Karangan Awal

"Catatan mengenai Definisi Minda Spencer sebagai Korespondensi" (1878)

Walaupun dia secara rasmi menjadi profesor psikologi ketika menerbitkannya, perbincangan James mengenai Herbert Spencer membahas tema-tema khas filsafatnya: pentingnya agama dan nafsu, pelbagai tanggapan manusia terhadap kehidupan, dan idea yang kita bantu untuk "membuat "Kebenaran yang kita" daftarkan "(E 21). Mengikut pandangan Spencer bahawa penyesuaian organisme ke persekitaran adalah ciri asas evolusi mental, James menuduh bahawa Spencer memproyeksikan visi sendiri mengenai apa yang seharusnya terjadi pada fenomena yang dia nyatakan untuk digambarkan. Survival, James menegaskan, hanyalah salah satu dari banyak minat yang dimiliki oleh manusia: “Perasaan sosial, semua bentuk permainan, keasyikan seni yang mendebarkan, keseronokan perenungan falsafah, emosi keagamaan yang lain, kegembiraan diri yang bermoral -kelulusan,daya tarikan mewah dan kecerdasan-beberapa atau semua ini benar-benar diperlukan untuk menjadikan konsep kewujudan boleh diterima;…”(E 13). Kita semua adalah makhluk teleologi, James memegang, masing-masing dengan satu set nilai dan kategori apriori. Spencer "hanya mengambil bahagian dengan telos yang dia lebih suka" (E 18).

Empirisisme ciri James muncul dalam tuntutannya bahawa nilai dan kategori memeranginya selama pengalaman manusia, dan bahawa konflik mereka "hanya dapat diselesaikan ambulando, dan bukan dengan definisi apriori." "Formula yang terbukti mempunyai takdir yang paling besar," dia menyimpulkan, "akan menjadi yang benar" (E 17). Namun James ingin mempertahankan pengertiannya bahawa setiap rumusan semacam itu akan ditentukan oleh akal manusia yang bertindak bebas seperti oleh dunia, suatu kedudukan yang kemudiannya (dalam Pragmatisme) sebut "humanisme": "ada kepunyaan akal, sejak lahir ke atas, spontaniti, suara. Itu dalam permainan, dan bukan sekadar melihat-lihat; dan penilaiannya yang seharusnya, cita-citanya, tidak dapat dikupas dari badan kogitandum seolah-olah itu adalah ekskresensi…”(E 21).

"Sentimen Rasionaliti" (1879, 1882)

Inti karangan ini pertama kali diterbitkan dalam Mind pada tahun 1879 dan dalam Princeton Review pada tahun 1882, dan kemudian diterbitkan semula dalam The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy pada tahun 1897. Walaupun dia tidak pernah mengatakan bahawa rasionaliti adalah sentimen, James berpendapat bahawa sentimen-benar-benar sekumpulan sentimen-adalah "tanda" rasionaliti. Ahli falsafah, James menulis, akan mengenali rasional konsepsi “ketika dia mengenali segala yang lain, dengan tanda subjektif tertentu yang mempengaruhi dirinya. Apabila dia mendapat markah, dia mungkin tahu bahawa dia mendapat rasional. " Tanda-tanda ini merangkumi "perasaan senang, damai, istirahat" yang kuat (WB 57), dan "perasaan kecukupan saat ini, dari kemurniannya" (WB 58). Ada juga "hasrat untuk parsimony" (WB 58) yang dirasakan dalam memahami penyatuan teori,serta semangat untuk membezakan, "kesetiaan terhadap kejelasan dan integritas persepsi, tidak menyukai garis besar kabur, pengenalan yang kabur" (WB 59). Ahli falsafah yang ideal, James berpendapat, menggabungkan dua nafsu rasionalitas ini, dan bahkan beberapa ahli falsafah hebat melangkah terlalu jauh dalam satu arah atau yang lain: Kesatuan Spinoza dari semua perkara dalam satu zat adalah "mandul," seperti halnya "kelonggaran dan keterpisahan" Hume semuanya…”(WB 60).

Sentimen rasionaliti beroperasi bukan hanya dalam logik atau sains, tetapi dalam kehidupan biasa. Ketika pertama kali bergerak ke sebuah ruangan, misalnya, "kita tidak tahu draf apa yang meletup di punggung kita, pintu apa yang boleh dibuka, bentuk apa yang boleh masuk, benda menarik apa yang dapat dijumpai di almari dan sudut." Ketidakpastian kecil ini bertindak sebagai "kerengsaan mental", yang hilang ketika kita mengetahui jalan kita di sekitar bilik, untuk "merasa di rumah" di sana (WB 67-8).

James memulakan bahagian kedua karangannya dengan mempertimbangkan kes ketika "dua konsepsi [sama] sesuai untuk memenuhi permintaan logik" untuk kelancaran atau penyatuan. Pada titik ini, dia berpendapat, seseorang mesti mempertimbangkan komponen praktikal "rasional". Konsep yang "membangkitkan dorongan aktif, atau memenuhi tuntutan estetika yang lebih baik daripada yang lain, akan dianggap konsepsi yang lebih rasional, dan wajar berlaku" (WB 66). James meletakkan intinya baik sebagai psikologi-ramalan tentang apa yang akan terjadi-dan sebagai penilaian, kerana dia berpendapat bahawa itu akan berlaku "wajar."

Seperti dalam karangannya tentang Spencer, James meneroka hubungan antara temperamen dan teori falsafah. Idealisme, menurutnya, "akan dipilih oleh lelaki yang mempunyai satu perlembagaan emosi, materialisme oleh yang lain." Idealisme menawarkan rasa keakraban dengan alam semesta, perasaan yang akhirnya saya "semua". Tetapi materialis mendapati dalam idealisme "udara sempit, dekat, ruang sakit," dan lebih suka membayangkan alam semesta yang tidak pasti, berbahaya dan liar yang "tidak menghormati ego kita." Biarkan "arus mengalir," pemikiran materialis, "walaupun mereka mengalir di atas kita" (WB 76). James bersimpati terhadap idea bahawa alam semesta adalah sesuatu yang dapat kita intim dan dengan idea bahawa alam semesta itu liar dan tidak dapat diramalkan. Sekiranya dia mengkritik idealisme untuk "udara bilik sakit,""Dia mengkritik bentuk materialisme yang reduktif kerana menyangkal" kekuatan paling intim kita … semua relevan dalam urusan sejagat "(WB 71). Keintiman dan keanehan yang digambarkan dalam falsafah yang bertentangan ini menjawab kecenderungan, nafsu, dan kekuatan dalam diri manusia, dan "perselisihan" kedua-dua bentuk "kemarahan mental ini," ramalan James, akan selalu dilihat dalam falsafah (WB 76). Tentunya ia selalu dilihat dalam falsafah William James.

3. Prinsip Psikologi

Pada tahun 1878, James bersetuju untuk menulis buku teks psikologi untuk penerbit Amerika Henry Holt, tetapi dia memerlukan dua belas tahun untuk menghasilkan naskah itu, dan ketika dia melakukannya, dia menggambarkannya kepada Holt sebagai "massa yang menjijikkan, menjengkelkan, membengkak, kembung, dropikal, memberi kesaksian kepada dua fakta: 1, bahawa tidak ada ilmu psikologi, dan ke-2, bahawa WJ tidak mampu”(The Letters of William James, ed. Henry James. (Boston: Little, Brown, 1926, hlm. 393–4). Walaupun begitu, jilid beribu-ribu halaman psikologi, fisiologi dan falsafah telah terbukti menjadi karya besar James, yang berisi pernyataan awal idea-idea falsafah utamanya dalam bab-bab yang sangat kaya tentang "Aliran Pemikiran," "The Kesedaran tentang Diri, " Emosi, " Kehendak ", dan banyak topik lain.

James memberitahu kita bahawa dia akan mengikuti kaedah psikologi introspeksi dalam The Principles, yang dia definisikan sebagai "melihat ke dalam pikiran kita sendiri dan melaporkan apa yang kita temukan di sana" (PP 185). Sebenarnya dia mengambil beberapa pendekatan metodologi dalam buku ini. Pada awalnya, ia merangkumi bab-bab tentang "Fungsi Otak" dan "Pada Beberapa Kondisi Umum Aktivitas Otak" yang mencerminkan tahun-tahunnya sebagai pensyarah anatomi dan fisiologi di Harvard, dan dia berpendapat untuk tesis reduktif dan materialis bahawa kebiasaan adalah "Asasnya prinsip fizikal" (PP 110). Ketika buku itu bergerak maju, dia melibatkan dirinya dalam perbincangan dengan ahli falsafah-misalnya dengan Hume dan Kant dalam bab beratus halaman mengenai dirinya, dan dia mendapati dirinya membuat tuntutan metafizik yang menjangkakan pragmatisme kemudiannya, seperti ketika dia menulis:"Tidak ada harta yang sangat penting untuk satu perkara. Harta yang sama yang menjadi inti dari suatu perkara pada satu kesempatan menjadi ciri yang sangat tidak penting pada yang lain”(PP 959).

Malah "introspeksi" merangkumi pelbagai laporan. James membincangkan eksperimen yang dilakukan oleh rakan sezamannya Wundt, Stumpf dan Fechner di makmal mereka, yang membawa mereka ke hasil seperti "bunyi tidak didiskriminasikan dalam intensiti daripada cahaya" (PP 513). Tetapi banyak pemerhatian introspektif James yang paling penting dan tidak dapat dilupakan berasal dari kehidupannya sendiri. Sebagai contoh:

Irama perkataan yang hilang mungkin ada tanpa suara untuk mengenakannya…. Setiap orang mesti mengetahui kesan menggoda dari irama kosong dari beberapa ayat yang dilupakan, menari tanpa henti di dalam fikiran seseorang, berusaha untuk dipenuhi dengan kata-kata (PP 244).

Ayah dan ibu kita, isteri dan bayi kita, adalah tulang dari tulang dan daging daging kita. Apabila mereka mati, sebahagian dari diri kita hilang. Sekiranya mereka melakukan sesuatu yang salah, itu memalukan kita. Sekiranya mereka dihina, kemarahan kita akan muncul seakan-akan kita berdiri di tempat mereka. (PP 280).

Terdapat kegembiraan semasa menangis yang tidak boleh dilakukan tanpa keseronokan tertentu; tetapi memerlukan kejujuran untuk kegembiraan untuk menemui sedikit kualiti penebusan dalam perasaan kesedihan yang kering dan mengecil (PP 1061).

"Adakah anda akan atau tidak? "Adalah soalan paling tepat yang pernah kita tanyakan; kami ditanya setiap jam dalam sehari, dan mengenai perkara terbesar dan terkecil, paling teori dan juga perkara yang paling praktikal. Kami menjawab dengan persetujuan atau bukan persetujuan dan bukan dengan kata-kata. Sungguh menghairankan bahawa tindak balas bodoh ini seharusnya menjadi organ komunikasi terdalam kita dengan sifat! (PP, hlm. 1182).

Dalam petikan terakhir ini, James menangani masalah falsafah dari perspektif psikologi. Walaupun dia enggan menjawab pertanyaan apakah "tanggapan" ini sebenarnya merupakan organ komunikasi yang mendalam dengan sifat pelaporan hal-hal yang sepertinya mereka nampak seperti dalam tulisannya yang kemudian, seperti Varietas Pengalaman Keagamaan dan A Pluralistik Universe, dia mengaku, dan sampai tahap tertentu mempertahankan, kepercayaannya bahawa soalan itu harus dijawab dengan tegas.

Dalam bab yang sangat terkenal mengenai "Aliran Pemikiran" James menganggap dirinya menawarkan pengalaman yang lebih kaya daripada pengalaman empiris tradisional seperti Hume. Dia percaya hubungan, pinggiran yang tidak jelas, dan kecenderungan dialami secara langsung (pandangan yang nantinya akan dia pertahankan sebagai bagian dari "empirisisme radikalnya.") James mendapati kesedaran menjadi aliran dan bukannya penggantian "idea". Perairannya berbaur, dan kesadaran individu kita-atau, ketika dia lebih suka menyebutnya kadang-kadang, "kesal" kita - adalah "merendam dan dicelup" di perairan kesal atau pemikiran yang mengelilinginya. Kehidupan psikik kita mempunyai irama: ia adalah rangkaian peralihan dan tempat berehat, dari "penerbangan dan tempat bertengger" (PP 236). Kami berehat apabila mengingati nama yang kami cari; dan kita tidak aktif lagi apabila kita mendengar suara yang mungkin bayi bangun dari tidurnya.

Minat-dan saudara dekatnya, perhatian-adalah komponen utama bukan sahaja psikologi James, tetapi epistemologi dan metafizik yang masuk ke dalam perbincangannya. Satu perkara, James menyatakan dalam "Aliran Pemikiran," adalah sekumpulan kualiti "yang berlaku secara praktikal atau estetik untuk menarik minat kita, yang oleh itu kita memberikan nama-nama yang substansial …". (PP 274). Dan realiti "bermaksud hanya hubungan dengan kehidupan emosi dan aktif kita … apa sahaja yang menggembirakan dan merangsang minat kita adalah nyata" (PP 924). Kapasiti kita untuk memperhatikan satu perkara daripada yang lain adalah untuk James tanda "elemen aktif dalam semua kesadaran, … sesuatu yang rohani … yang tampaknya keluar untuk memenuhi kualiti dan kandungan ini, sementara mereka seolah-olah masuk untuk diterima olehnya. " (PP 285). Menghadapi ketegangan antara determinisme ilmiah dan kepercayaan kita terhadap kebebasan atau autonomi kita sendiri, James-berbicara bukan sebagai psikologi tetapi sebagai ahli falsafah yang dia katakan-berpendapat bahawa sains "harus selalu diingatkan bahawa tujuannya bukan satu-satunya tujuan, dan bahawa perintah penyebab yang seragam yang dia gunakan, dan oleh itu tepat dalam mendalilkan, dapat disusun dalam urutan yang lebih luas, di mana dia tidak memiliki tuntutan sama sekali”(PP 1179).

Dalam perbincangannya mengenai kesedaran, James muncul dalam beberapa waktu sebagai materialis reduktif, dualis, proto-fenomenologis, dan psikologi berkecuali yang tidak berani mempertimbangkan persoalan falsafah. Salah satu lapisan Prinsip yang paling asli terletak pada usaha James untuk menerangkan "pemikiran murni" mengenai aliran pemikiran yang tidak mengandaikannya sebagai mental atau material, usaha yang tidak hanya mengantisipasi "empirisisme radikal," kemudiannya. tetapi fenomenologi Husserl. Dalam babnya tentang "Sensasi," misalnya, James dengan susah payah menyangkal bahawa sensasi "ada di dalam pikiran" dan kemudian "oleh tindakan khas dari pihak kita 'diekstradisi' atau 'diproyeksikan' sehingga kelihatan terletak di luar dunia”(PP 678). Dia berpendapat bahawa pengalaman asal kami adalah objektif,bahawa "hanya apabila refleksi dikembangkan, kita akan menyedari dunia dalaman sama sekali" (PP 679). Walau bagaimanapun, dunia objektif yang awalnya dialami bukanlah dunia hubungan ruang yang kita fikirkan:

Tentunya anak yang baru dilahirkan di Boston, yang mendapat sensasi dari nyalaan lilin yang menyinari bilik tidur, atau dari pin lampinnya [yang] tidak merasakan mana-mana objek ini berada di garis bujur 71 W. dan garis lintang 42 N …… Api memenuhi tempatnya sendiri, kesakitan memenuhi tempatnya sendiri; tetapi sampai sekarang tempat-tempat ini tidak dikenali, atau tidak didiskriminasikan, dari tempat-tempat lain. Itu datang kemudian. Untuk tempat-tempat yang pertama kali dikenali adalah unsur-unsur dunia ruang kanak-kanak yang tetap bersamanya sepanjang hidupnya. (PP 681-2)

Bab James mengenai "Kebiasaan," awal buku ini, dimulai dengan kebiasaan sebagai masalah fizikal tetapi berakhir dengan mempertimbangkan implikasi etika. James berpendapat bahawa undang-undang alam adalah kebiasaan mereka sendiri, "tidak lain adalah kebiasaan yang tidak dapat diubah yang berbagai unsur dasar mengikuti dalam tindakan dan reaksi mereka satu sama lain" (PP 109). Dalam otak kita, kebiasaan adalah jalan tenaga saraf, kerana sungai dan sungai adalah jalan aliran air. Pada tingkat kulit, bahkan bekas luka adalah sejenis kebiasaan, "lebih cenderung terkikis, meradang, menderita sakit dan sejuk, daripada bahagian yang berdekatan" (PP 111). Pada tahap psikologi juga, "setiap urutan tindakan mental yang sering diulang, cenderung mengabadikan dirinya …" (PP 116). Kebiasaan berguna dalam mengurangi perhatian yang harus kita curahkan untuk tindakan kita,dengan itu membolehkan kita mengembangkan "kekuatan akal kita yang lebih tinggi" (PP 126). Di tingkat sosial, kebiasaan adalah “roda roda masyarakat yang sangat besar, agen konservatifnya yang paling berharga. Hanya itu yang membuat kita semua berada dalam batasan ketetapan, dan menyelamatkan anak-anak nasib dari pemberontakan orang-orang miskin yang iri hati”(PP 125). "Implikasi etika dari hukum kebiasaan," (PP 124) seperti yang dilihat oleh James, mengenai kebiasaan mana yang kita pilih untuk dikembangkan, dan kapan. Banyak kebiasaan mesti bermula di awal kehidupan: "Hampir tidak ada bahasa yang dipelajari setelah dua puluh diucapkan tanpa loghat asing" (PP 126). Kita harus berusaha menjadikan "sistem saraf kita sebagai sekutu kita dan bukannya musuh kita" dengan membentuk sebanyak mungkin kebiasaan yang baik, seawal yang kita dapat. Walaupun di kemudian hari,kita harus menjaga kemampuan kita untuk menyelesaikan setiap hari atau dua hari melakukan "sesuatu tanpa alasan lain daripada itu anda lebih suka tidak melakukannya" (PP 130).

Dua bab penting dalam Prinsip adalah "The Emotions" dan "Will." Yang pertama mengemukakan teori-yang juga dinyatakan oleh ahli fisiologi Denmark Carl Lange-bahawa emosi mengikuti, dan bukan menyebabkan, ekspresi tubuhnya: "akal sehat mengatakan, kita kehilangan kekayaan kita, minta maaf dan menangis; kita bertemu dengan seekor beruang, ketakutan dan berlari; kita dihina oleh saingan, marah dan menyerang. Hipotesis di sini yang harus dipertahankan mengatakan bahawa urutan urutan ini tidak betul … bahawa kita merasa menyesal kerana kita menangis, marah kerana kita menyerang, takut kerana kita gemetar … "(PP 1065-6). Kepentingan pandangan ini, menurut James, adalah bahawa emosi kita terikat dengan ekspresi tubuh kita. Apa, dia bertanya, akan kesedihan "tanpa air mata, tangisannya, jantungnya tercekik, sakit di tulang dada?" Bukan emosi, James menjawab,kerana "emosi manusia yang sepenuhnya tanpa tubuh adalah ketiadaan" (PP 1068).

Dalam babnya tentang "Kehendak" James menentang teori Wilhelm Wundt kontemporari bahawa ada satu perasaan istimewa - "perasaan terpendam" - yang hadir dalam semua tindakan yang disengajakan. Dalam tinjauannya terhadap sejumlah kes, James mendapati bahawa beberapa tindakan melibatkan tindakan penyelesaian atau tenaga saraf yang keluar, tetapi yang lain tidak. Sebagai contoh:

Saya duduk di meja selepas makan malam dan mendapati diri saya dari semasa ke semasa mengambil kacang atau kismis dari pinggan dan memakannya. Makan malam saya dengan betul sudah berakhir, dan dalam perbincangan yang panas, saya hampir tidak mengetahui apa yang saya lakukan; tetapi persepsi tentang buah, dan anggapan singkat bahawa saya mungkin memakannya, nampaknya membawa maut. Tentunya tidak ada fiat ekspres di sini;… (PP 1131).

Bab tentang "Kehendak" juga memuat petikan-petikan yang mengantisipasi keprihatinan The Varieties of Religious Experience: tentang suasana hati, "perubahan hati," dan "kebangkitan hati nurani." Ini, menurut James, dapat mempengaruhi "skala keseluruhan nilai motif dan dorongan kita" (PP 1140).

4. Esei dalam Falsafah Popular

James yang popular dan berpengaruh, The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy, yang diterbitkan pada tahun 1897, mengumpulkan esei yang pernah diterbitkan dari sembilan belas tahun sebelumnya, termasuk "The Sentiment of Rationality" (dibahas di atas), "The Dilemma of Determinism," " Lelaki Hebat dan Persekitarannya "dan" Ahli Falsafah Moral dan Kehidupan Moral. " Karangan tajuk yang diterbitkan hanya dua tahun sebelumnya-terbukti kontroversial kerana seolah-olah mengesyorkan kepercayaan yang tidak bertanggungjawab atau tidak rasional. James kemudian menulis bahawa dia seharusnya menyebut esai itu "hak untuk percaya," untuk menunjukkan niatnya untuk membenarkan memegang kepercayaan tertentu dalam keadaan tertentu, bukan untuk mendakwa bahawa kita dapat (atau seharusnya) mempercayai sesuatu hanya dengan tindakan kehendak.

Dalam sains, James mencatat, kita mampu menunggu hasil penyiasatan sebelum percaya, tetapi dalam kes lain kita "dipaksa," kerana kita harus percaya kepada mereka walaupun semua bukti yang relevan tidak masuk. Saya berada di jalan gunung yang terpencil, berhadapan dengan tebing es untuk menyeberang, dan tidak tahu sama ada saya boleh membuatnya, saya mungkin terpaksa mempertimbangkan persoalan sama ada saya boleh atau harus percaya bahawa saya boleh menyeberangi tebing. Soalan ini tidak hanya dipaksa, tetapi juga "penting": jika saya salah, saya mungkin akan mati, dan jika saya percaya dengan betul bahawa saya dapat melintasi langkan, pegangan kepercayaan itu sendiri dapat menyumbang kepada kejayaan saya. Dalam kes seperti itu, James menegaskan, saya mempunyai "hak untuk mempercayai" - lebih tepatnya kerana kepercayaan seperti itu dapat membantu mewujudkan fakta yang dipercayai. Ini adalah kes "di mana fakta tidak dapat datang sama sekali kecuali iman awal ada pada kedatangannya" (WB, 25).

James menerapkan analisisnya untuk kepercayaan agama, terutama pada kemungkinan kasus di mana keselamatan seseorang bergantung pada percaya kepada Tuhan terlebih dahulu atas bukti bahawa Tuhan ada. Dalam kes seperti itu, kepercayaan itu dapat dibenarkan oleh hasil yang membawa kepercayaan itu. Dia memperluas analisisnya di luar bidang keagamaan, bagaimanapun, ke berbagai kehidupan manusia sekular:

Organisme sosial apa pun adalah kerana setiap anggota menjalankan tugasnya sendiri dengan kepercayaan bahawa anggota lain akan melakukan tugas mereka secara serentak…. Kerajaan, tentera, sistem komersil, kapal, kolej, pasukan atletik, semuanya ada dalam keadaan ini, tanpa itu tidak hanya apa-apa yang dicapai, tetapi tidak ada yang dicuba (WB 24).

Soalan moral juga penting dan tidak mungkin disokong oleh "bukti yang masuk akal." Itu bukan soal sains tetapi “apa yang Pascal sebut sebagai hati kita” (WB 22). James mempertahankan hak kita untuk mempercayai jawapan tertentu untuk soalan-soalan ini.

Esai lain dalam koleksi, "Reflex Action and Theism," mencuba penyatuan sains dan agama. Ekspresi James "tindakan refleks" merujuk kepada gambaran biologi organisme sebagai tindak balas terhadap sensasi dengan serangkaian tindakan. Di haiwan yang lebih tinggi, tahap teori atau pemikiran mengganggu antara sensasi dan tindakan, dan di sinilah, pada manusia, pemikiran Tuhan timbul. James berpendapat bahawa pemikiran ini adalah tindak balas manusia semula jadi terhadap alam semesta, tidak bergantung kepada bukti bahawa Tuhan ada, dan dia meramalkan bahawa Tuhan akan menjadi "pusat graviti semua usaha untuk menyelesaikan teka-teki kehidupan" (WB, 116). Dia mengakhiri esei dengan menganjurkan "teisme" yang menunjukkan "keburukan utama dalam sesuatu, dimensi makhluk yang melarikan diri dari kawalan teori kita" (WB 143).

The Will to Believe juga memuat kisah moralitas James yang paling maju, "The Moral Philosopher and the Moral Life." Akhlak bagi James bergantung pada perasaan-tanpanya tidak ada tuntutan moral dan tidak ada tanggungjawab moral. Tetapi setelah ada perasaan, tuntutan dibuat, dan moralitas mendapat "pijakan di alam semesta" (WB 198). Walaupun James menegaskan bahawa tidak ada intipati umum untuk moral, dia menemukan prinsip panduan untuk falsafah etika dalam prinsip yang kita "memuaskan setiap saat sebanyak tuntutan yang kita dapat" (WB 205). Kepuasan ini harus dicapai dengan berusaha menuju "alam semesta yang lebih kaya … kebaikan yang nampaknya paling teratur, paling sesuai untuk bergabung dalam kombinasi yang kompleks, paling cenderung menjadi anggota keseluruhan yang lebih inklusif" (WB 210). Karya ini diteruskan oleh satu siri eksperimen,dengan cara yang mana kita telah belajar hidup (sebahagian besarnya) tanpa "poligami dan perbudakan, peperangan persendirian dan kebebasan untuk membunuh, penyiksaan kehakiman dan kuasa kerajaan yang sewenang-wenangnya." (WB 205). Namun, James berpendapat bahawa "tidak ada yang final dalam keseimbangan cita-cita manusia yang sebenarnya diberikan, [sehingga] kerana undang-undang dan adat istiadat kita sekarang telah berperang dan menaklukkan yang lalu yang lain, sehingga pada gilirannya mereka akan digulingkan oleh perintah yang baru ditemui yang akan menyembunyikan keluhan yang masih ditimbulkannya, tanpa mengeluarkan suara yang lebih keras lagi”(WB 206).[sehingga] sebagai undang-undang dan adat istiadat kita sekarang telah berperang dan menaklukkan yang lalu yang lain, sehingga mereka pada gilirannya akan digulingkan oleh perintah yang baru ditemukan yang akan menyembunyikan keluhan yang masih mereka sampaikan, tanpa membuat orang lain lebih keras lagi” (WB 206).[sehingga] sebagai undang-undang dan adat istiadat kita sekarang telah berperang dan menaklukkan yang lalu yang lain, sehingga mereka pada gilirannya akan digulingkan oleh perintah yang baru ditemukan yang akan menyembunyikan keluhan yang masih mereka sampaikan, tanpa membuat orang lain lebih keras lagi” (WB 206).

Esei James "Tentang Buta Tertentu dalam Makhluk Manusia," yang diterbitkan dalam Ceramahnya kepada Guru-guru tentang Psikologi dan Pelajar mengenai Beberapa Idea Kehidupan pada tahun 1899, menggambarkan elemen penting lain dari pandangan moral James. Rasa buta yang menarik perhatian James adalah salah satu manusia dengan yang lain, kebutaan yang dia gambarkan dengan kisah dari kehidupannya sendiri. Dengan menunggang di pergunungan North Carolina, dia menemui pemandangan yang hancur, tanpa pohon, bekas luka di bumi, di sana-sini sebatang jagung tumbuh di bawah sinar matahari. Tetapi setelah berbicara dengan peneroka yang telah membersihkan hutan untuk memberi ruang bagi ladang mereka, James melihatnya dengan cara mereka (sekurang-kurangnya sementara): bukan sebagai kehancuran tetapi sebagai perwujudan "tugas, perjuangan, dan kejayaan." James menyimpulkan:"Saya begitu buta terhadap keunikan keadaan mereka kerana mereka juga pasti akan idealisme saya, sekiranya mereka mengintip cara hidup akademik saya yang aneh di Cambridge" (TT 233–4). James menggambarkan sebilangan besar pandangan dalam esei yang mana ia melampirkan metafizik / epistemologi dan etika yang penting. Pluraliti ini, dia menulis:

memerintahkan kita untuk bertolak ansur, menghormati, dan memanjakan orang-orang yang kita lihat tidak berminat dan senang dengan cara mereka sendiri, namun tidak dapat difahami oleh mereka. Hands off: baik keseluruhan kebenaran atau keseluruhan kebaikan diungkapkan kepada mana-mana pemerhati tunggal, walaupun setiap pemerhati memperoleh keunggulan separa wawasan dari kedudukan aneh di mana dia berdiri. Malah penjara dan bilik sakit mempunyai wahyu khas mereka (TT 264).

Walaupun "Tentang Buta Tertentu" adalah mengenai toleransi dan penghargaan dari sudut pandang yang berbeza, James menunjukkan sudut pandang romantisnya sendiri dalam memilih wira dalam esai: Wordsworth dan Shelley, Emerson, dan WH Hudson, yang semuanya dikatakan mempunyai rasa "kepentingan tak terbatas dalam hal semula jadi" (TT 244). Bahkan di kota, ada "makna dan kepentingan yang tidak dapat diduga" (TT 254) dalam peristiwa harian jalan-jalan, sungai, dan keramaian orang. James memuji Walt Whitman, "roti yang serak," kerana mengetahui bagaimana mendapat keuntungan dengan peluang hidup: setelah menulis pagi dan mandi, Whitman menaiki omnibus menyusuri Broadway dari jalan 23 ke Bowling Green dan kembali, hanya untuk keseronokan dan tontonan daripadanya. "[W] ho tahu lebih banyak kebenaran," tanya James, "Whitman di puncak omnibus,penuh dengan kegembiraan batin yang menjadi tontonan yang memberi inspirasi kepadanya, atau anda, penuh dengan penghinaan yang menggembirakan sia-sia pekerjaannya? " (TT 252). Minat James terhadap kehidupan dalaman orang lain, dan pada penulis seperti Tolstoy yang berkongsi pemahamannya mengenai "surut dan aliran misteri" mereka (TT 255), membawanya ke kajian pengalaman agama manusia yang berpanjangan yang dikemukakannya sebagai Kuliah Gifford pada tahun 1901 –2, diterbitkan sebagai The Varieties of Religious Experience pada tahun 1902.diterbitkan sebagai The Varieties of Religious Experience pada tahun 1902.diterbitkan sebagai The Varieties of Religious Experience pada tahun 1902.

5. Kepelbagaian Pengalaman Agama

Seperti Prinsip Psikologi, Varieti adalah "Suatu Kajian di Alam Manusia," seperti yang dinyatakan oleh sari kata. Tetapi pada kira-kira lima ratus halaman, panjangnya hanya separuh dari Prinsip Psikologi, sesuai dengan ruang lingkupnya yang lebih terhad, jika masih besar. Bagi James mengkaji bahawa bahagian sifat manusia yang, atau berkaitan dengan, pengalaman agama. Minatnya bukan pada institusi keagamaan, ritual, atau, bahkan untuk sebagian besar, ide-ide keagamaan, tetapi pada “perasaan, tindakan, dan pengalaman individu lelaki dalam kesendirian mereka, sejauh mereka menganggap diri mereka berdiri dalam kaitannya dengan apa pun mereka mungkin menganggap ketuhanan”(ayat 31).

James menetapkan perbezaan utama buku ini dalam bab-bab awal mengenai "Agama Sehat-Mindedness" dan "The Sick Soul." Orang yang beragama sihat-Walt Whitman adalah salah satu contoh utama James-memiliki rasa mendalam tentang "kebaikan hidup," (V 79) dan jiwa "langit biru-biru" (V 80). Fikiran yang sihat boleh menjadi sukarela, wajar bagi seseorang, tetapi sering kali datang dalam bentuk yang lebih disengajakan. Contohnya, agama Kristian Liberal, mewakili kemenangan pengabdian yang tegas terhadap pemikiran yang sihat atas "teologi api neraka lama" yang tidak stabil (V 91). James juga mengutip "gerakan penawar minda" Mary Baker Eddy, yang mana "kejahatan itu hanyalah dusta, dan siapa pun yang menyebutnya adalah pembohong" (V 107). Untuk “The Sick Soul,” sebaliknya, “kejahatan radikal mendapat inning” (V 163). Tidak kira betapa selamatnya seseorang,jiwa yang sakit mendapati bahawa "[u] curiga dari dasar setiap mata air kesenangan, seperti kata penyair lama, sesuatu yang pahit muncul: sentuhan mual, jatuh kegembiraan, bau kepedihan…." Keadaan ini bukan sekadar sensasi yang tidak menyenangkan, kerana ia membawa "perasaan datang dari wilayah yang lebih dalam dan sering memiliki keyakinan yang mengerikan" (V 136). Contoh utama James adalah "Pengakuan Saya" dari Leo Tolstoy, otobiografi John Bunyan, dan laporan "menakutkan" yang menakutkan -sebenarnya dari koresponden Perancis tetapi sebenarnya dari James sendiri. Beberapa jiwa yang sakit tidak pernah sembuh, sementara yang lain pulih atau bahkan menang: ini adalah "kelahiran dua kali." Dalam bab tentang "Diri Terpisah, dan Proses Penyatuannya" dan "Penukaran," James membincangkan St. Augustine, Henry Alline, Bunyan, Tolstoy, dan sejumlah penginjil terkenal,memusatkan perhatian pada apa yang disebutnya "keadaan jaminan" (V 247) yang mereka capai. Inti dari keadaan ini adalah "hilangnya semua kekhawatiran, rasa bahwa semua akhirnya baik dengan satu, kedamaian, keharmonian, kesediaan untuk menjadi, walaupun keadaan luar harus tetap sama" (V 248).

Bab klasik Varieti mengenai "Mistisisme" menawarkan "empat tanda yang, apabila suatu pengalaman memilikinya, mungkin membenarkan kita menyebutnya sebagai mistik …" (V 380). Yang pertama adalah ketidakupayaan: "ia menentang ekspresi … kualitinya mesti dialami secara langsung; ia tidak boleh disampaikan atau dipindahkan kepada orang lain. " Kedua adalah "kualiti noetik": keadaan mistik menampilkan diri sebagai keadaan pengetahuan. Ketiga, keadaan mistik bersifat sementara; dan, keempat, mata pelajaran pasif sehubungan dengan mereka: mereka tidak dapat mengawal kedatangan dan perjalanan mereka. Adakah keadaan ini, James mengakhiri bab ini dengan bertanya, "jendela di mana akal memandang ke arah dunia yang lebih luas dan inklusif [?]" (V 428).

Dalam bab yang bertajuk "Falsafah" - sebagian besar diturunkan menjadi pragmatisme - dan "Kesimpulan," James mendapati bahawa pengalaman keagamaan pada keseluruhannya berguna, bahkan "di antara fungsi biologi manusia yang paling penting," tetapi dia mengakui bahawa ini tidak membuat itu benar. Walaupun begitu, James mengemukakan kepercayaannya sendiri - yang tidak diklaimnya untuk membuktikan - bahawa pengalaman beragama menghubungkan kita dengan realiti yang lebih besar atau lebih jauh yang tidak dapat dicapai dalam hubungan kognitif normal kita dengan dunia: "Batasan lebih jauh dari kita terjun, ia menurut saya, menjadi dimensi keberadaan yang sama sekali lain dari dunia yang masuk akal dan hanya 'difahami' (V 515).

6. Karangan Akhir

Pragmatisme (1907)

James pertama kali mengumumkan komitmennya untuk pragmatisme dalam kuliah di Berkeley pada tahun 1898, yang berjudul "Konsep Falsafah dan Hasil Praktikal." Sumber kemudian untuk Pragmatisme adalah kuliah di Wellesley College pada tahun 1905, dan di Lowell Institute dan Columbia University pada tahun 1906 dan 1907. Pragmatisme muncul dalam buku James sebagai enam perkara: perangai falsafah, teori kebenaran, teori makna, holistik catatan pengetahuan, pandangan metafizik, dan kaedah menyelesaikan pertikaian falsafah.

Perangai pragmatik muncul dalam bab pembukaan buku, di mana (mengikuti metode yang pertama kali dia tetapkan dalam "Catatan tentang Definisi Minda Spencer sebagai Korespondensi") James mengklasifikasikan ahli falsafah mengikut temperamen mereka: dalam hal ini "berpikiran keras" atau "lembut -fikiran. " Pragmatis adalah pengantara antara perkara-perkara ekstrem ini, seseorang, seperti James sendiri, dengan "kesetiaan ilmiah terhadap fakta," tetapi juga "kepercayaan lama terhadap nilai-nilai kemanusiaan dan spontaniti yang dihasilkan, sama ada dari jenis agama atau romantis" (P 17). Kaedah menyelesaikan perselisihan dan teori makna dipamerkan dalam perbincangan James mengenai argumen mengenai sama ada seorang lelaki mengejar tupai di sekitar pokok juga mengelilingi tupai. Mengambil makna sebagai "kesan praktikal dari jenis praktikal yang mungkin melibatkan objek,"Ahli falsafah pragmatik mendapati bahawa dua makna" praktikal "" berkeliling "sedang bermain: sama ada lelaki itu pergi ke tupai Utara, Timur, Selatan, dan Barat, atau dia menghadap pertama kepala tupai, kemudian salah satu sisinya, kemudian ekornya, kemudian bahagiannya yang lain. "Buat perbezaan," tulis James, "dan tidak ada kesempatan untuk perselisihan lebih lanjut."

Teori kebenaran pragmatik adalah subjek bab keenam (dan hingga tahap kedua) buku ini. Kebenaran, menurut James, adalah "spesies yang baik," seperti kesihatan. Kebenaran adalah barang kerana kita dapat "menungganginya" ke masa depan tanpa terkejut. Mereka "membawa kita ke sudut verbal dan konseptual yang berguna serta langsung ke istilah yang berguna. Mereka membawa kepada konsistensi, kestabilan dan hubungan seksual yang mengalir. Mereka menjauhkan diri dari eksentrik dan pengasingan, dari pemikiran yang digagalkan dan tandus”(103). Walaupun James berpendapat bahawa kebenaran "dibuat" (104) dalam perjalanan pengalaman manusia, dan bahawa untuk sebagian besar mereka hidup "berdasarkan sistem kredit" kerana saat ini mereka tidak diverifikasi, dia juga berpendapat pandangan empiris bahawa " kepercayaan yang disahkan secara konkrit oleh seseorang adalah jawatan keseluruhan struktur atas”(Hlm. 100).

Bab James mengenai "Pragmatisme dan Humanisme" mengetengahkan epistemologi sukarela. "Kami mengukir segalanya," kata James, "sama seperti kita mengerjakan rasi bintang, untuk melayani tujuan manusia kita" (P, 100). Walaupun begitu, dia mengakui "faktor penentangan dalam setiap pengalaman membuat kebenaran" (Hlm. 117), termasuk tidak hanya sensasi atau pengalaman kita sekarang tetapi juga seluruh kepercayaan kita sebelumnya. James berpendapat bahawa kita tidak membuat kebenaran kita tanpa apa-apa, dan kebenaran itu sama sekali tidak bergantung kepada kemanusiaan. Dia menerapkan "prinsip humanistik: anda tidak dapat menyingkirkan sumbangan manusia" (P, 122). Dia juga merangkumi metafizik proses dalam klaim bahawa "untuk pragmatisme [kenyataan] masih dalam pembuatannya," sedangkan untuk "rasionalisme realiti sudah siap dan lengkap dari selamanya" (Hlm. 123). Bab terakhir Pragmatisme mengenai "Pragmatisme dan Agama" mengikuti garis James dalam Varieti dalam menyerang "absolutisme transendental" karena kisahnya tentang Tuhan yang tidak dapat disahkan, dan dalam mempertahankan "agama pluralistik dan moralistik" (144) berdasarkan pengalaman manusia. "Pada prinsip pragmatistik," tulis James, "jika hipotesis Tuhan berfungsi dengan memuaskan dalam pengertian seluas-luasnya kata itu, itu benar" (143).

Alam Semesta Pluralistik (1909)

Awalnya disampaikan di Oxford sebagai satu set kuliah "Tentang Situasi Sekarang dalam Falsafah," James memulakan bukunya, ketika ia memulai Pragmatisme, dengan perbincangan mengenai penentuan temperamen teori-teori filosofis, yang, menurut James, "begitu banyak visi, cara merasakan keseluruhan dorongan… dipaksa oleh satu-satu oleh watak dan pengalaman seseorang secara keseluruhan, dan pada keseluruhannya lebih disukai - tidak ada kata lain yang jujur - sebagai sikap kerja terbaik seseorang”(PU 15). Mengekalkan bahawa "visi" seorang filsuf adalah "hal penting" tentang dirinya (PU 3), James mengutuk "keterlaluan teknikal dan kelewatan murid muda di universiti Amerika kita …" (PU 13).

James menyampaikan dari perbincangan kritikal mengenai idealisme Josiah Royce dan "intelektualisme keji" Hegel kepada ahli falsafah yang visi yang dia kagumi: Gustav Fechner dan Henri Bergson. Dia memuji Fechner kerana berpendapat bahawa "seluruh alam semesta dalam rentang dan panjang gelombang, pengecualian dan perkembangannya yang berlainan, ada di mana-mana hidup dan sedar" (PU, 70), dan dia berusaha untuk memperbaiki dan membenarkan idea Fechner yang memisahkan manusia, binatang dan kesedaran sayur-sayuran bertemu atau bergabung dalam "kesedaran ruang lingkup yang lebih luas" (72). James menggunakan kritikan Henri Bergson terhadap "intelektualisme" untuk berpendapat bahawa "denyut pengalaman konkrit muncul tanpa had yang pasti kerana pengganti konsep kita dibatasi oleh. Mereka saling bertemu terus menerus dan nampaknya saling berpasangan”(PU 127). James menyimpulkan dengan merangkul posisi yang dia tentukan secara lebih tentatif dalam The Varieties of Religious Experience: bahawa pengalaman beragama "menunjukkan kemungkinan yang wajar untuk kelangsungan kesadaran kita dengan persekitaran rohani yang lebih luas dari mana manusia biasa yang bijaksana (satu-satunya manusia bahawa psikologi saintifik, yang disebut, menyedari) dimatikan”(PU 135). Sedangkan dalam Pragmatisme James menganut agama dalam pragmatik (sebagai cara lain untuk berjaya melalui dunia), dalam A Pluralistic Universe dia menunjukkan bahawa agama itu menawarkan hubungan yang unggul dengan alam semesta.bahawa pengalaman keagamaan "menunjukkan kemungkinan yang berkesinambungan untuk kesinambungan kesadaran kita dengan persekitaran kerohanian yang lebih luas dari mana manusia biasa yang bijaksana (satu-satunya manusia yang psikologi saintifik, yang disebut, mengambil pengetahuan) dimatikan" (PU 135). Sedangkan dalam Pragmatisme James menganut agama dalam pragmatik (sebagai cara lain untuk berjaya melalui dunia), dalam A Pluralistic Universe dia menunjukkan bahawa agama itu menawarkan hubungan yang unggul dengan alam semesta.bahawa pengalaman keagamaan "menunjukkan kemungkinan yang berkesinambungan untuk kesinambungan kesadaran kita dengan persekitaran kerohanian yang lebih luas dari mana manusia biasa yang bijaksana (satu-satunya manusia yang psikologi saintifik, yang disebut, mengambil pengetahuan) dimatikan" (PU 135). Sedangkan dalam Pragmatisme James menganut agama dalam pragmatik (sebagai cara lain untuk berjaya melalui dunia), dalam A Pluralistic Universe dia menunjukkan bahawa agama itu menawarkan hubungan yang unggul dengan alam semesta.dalam A Pluralistic Universe dia menunjukkan bahawa agama menawarkan hubungan yang unggul dengan alam semesta.dalam A Pluralistic Universe dia menunjukkan bahawa agama menawarkan hubungan yang unggul dengan alam semesta.

Esei dalam Empirisisme Radikal (1912)

Koleksi anumerta ini merangkumi karangan terobosan James tentang "pengalaman murni," yang mula-mula diterbitkan pada tahun 1904-5. Idea asas James adalah bahawa minda dan materi adalah kedua-dua aspek, atau struktur yang terbentuk dari, suatu perkara yang lebih mendasar-pengalaman murni-yang (walaupun disebut "pengalaman") bukan mental dan fizikal. Pengalaman murni, James menjelaskan, adalah "arus kehidupan yang segera yang memberikan bahan untuk refleksi kita nanti dengan kategori konseptualnya … sesuatu yang belum pasti apa," siap untuk menjadi segala macam … "(ERE 46). Pengalaman murni "apa" itu adalah fikiran dan badan, manusia dan objek material, tetapi ini tidak bergantung pada perbezaan ontologi asas di antara "pengalaman murni" ini, tetapi pada hubungan di mana mereka masuk. Urutan pengalaman murni tertentu merupakan objek fizikal, dan lain-lain merupakan orang; tetapi satu pengalaman murni (katakan persepsi kerusi) mungkin merupakan sebahagian daripada urutan yang membentuk kerusi dan urutan yang membentuk seseorang. Sesungguhnya, satu pengalaman murni mungkin merupakan bagian dari dua fikiran yang berbeza, seperti yang dijelaskan oleh James dalam bab yang berjudul "Bagaimana Dua Minda Dapat Mengetahui Satu Perkara."

"Empirisisme radikal" James berbeza dengan metafizik "pengalaman murni". Ia tidak pernah dijelaskan dengan tepat dalam Esei, dan dijelaskan dengan lebih baik dengan petikan dari The Meaning of Truth di mana James menyatakan bahawa empirisisme radikal terdiri daripada postulat, pernyataan fakta, dan kesimpulan. Postulatnya adalah bahawa "satu-satunya perkara yang boleh diperdebatkan di kalangan ahli falsafah adalah hal-hal yang dapat ditentukan dari segi pengalaman," kenyataannya adalah bahawa hubungan sama dialami secara langsung dengan hal-hal yang berkaitan dengannya, dan kesimpulannya adalah bahawa "bahagian-bahagian dari pengalaman disatukan dari sebelah ke depan dengan hubungan yang merupakan bahagian pengalaman”(MT, 6–7).

James masih mengusahakan keberatan terhadap doktrin "pengalaman murni" nya, menjawab kritik Pragmatisme, dan menulis pengantar masalah falsafah ketika dia meninggal pada tahun 1910. Warisannya meliputi psikologi dan kajian agama, dan dalam filsafat tidak hanya di seluruh tradisi pragmatik yang diasaskannya (bersama dengan Charles Peirce), tetapi menjadi falsafah fenomenologi dan analitik. Edmund Husserl memasukkan pengertian James tentang "pinggiran" dan "halo" ke dalam fenomenologinya (Moran, hlm. 276-80), Bertrand Russell's The Analysis of Mind berhutang dengan doktrin James tentang "pengalaman murni," (Russell, 1921, hlm.. 22–6), Ludwig Wittgenstein belajar tentang "ketiadaan kehendak bertindak" dari James's Psychology (Goodman, Wittgenstein dan William James, hal. 81), dan versi "neopragmatisme" yang dinyatakan oleh Nelson Goodman,Richard Rorty dan Hilary Putnam tepu dengan idea James. James adalah salah satu ahli falsafah yang paling menarik dan menawan: kerana visinya tentang alam semesta "liar", "terbuka" yang tetap dibentuk oleh kekuatan manusia dan jawapan kepada beberapa keperluan terdalam kita, tetapi juga, seperti yang diperhatikan oleh Russell dalam bukunya berita kematian, kerana "toleransi besar dan … kemanusiaan" yang dengannya dia menetapkan visi itu. (Bangsa (3 September 1910: 793–4).

Bibliografi

Kesusasteraan Utama: Karya oleh William James

  • Karya William James, Cambridge, MA dan London: Harvard University Press, 17 jilid, 1975–.
  • William James: Tulisan 1878–1899. New York: Perpustakaan Amerika, 1992.
  • William James: Tulisan 1902–1910. New York: Perpustakaan Amerika, 1987
  • "Catatan mengenai Definisi Minda Spencer sebagai Koresponden," pertama kali diterbitkan dalam The Journal of Speculative Philosophy, 1878. Terkandung dalam Essays in Philosophy, hlm. 7–22.
  • The Principles of Psychology, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1981. Asalnya diterbitkan pada tahun 1890 [PP].
  • Wasiat untuk Percaya dan Esei Lain dalam Falsafah Popular, Cambridge, MA dan London: Harvard University Press, 1979; pertama kali diterbitkan pada tahun 1897 [WB].
  • “Konsep Falsafah dan Hasil Praktikal,” 1898. Terkandung dalam Pragmatisme, dalam The Works of William James, hlm. 255–70.
  • Perbincangan dengan Guru mengenai Psikologi dan Pelajar mengenai Beberapa Idea Kehidupan. New York: Henry Holt, 1899 [TT].
  • The Varieties of Religious Experience, New York: Longmans, Green, 1916. Asalnya diterbitkan pada tahun 1902 [V].
  • Pragmatisme. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1979. Awalnya diterbitkan pada tahun 1907 [P].
  • Alam Semesta Pluralistik. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1977. Awalnya diterbitkan pada tahun 1909 [PU].
  • Makna Kebenaran, Cambridge, MA dan London: Harvard University Press, 1979 [MT]. Pada asalnya diterbitkan pada tahun 1909.
  • Esei dalam Falsafah. Cambridge, MA dan London: Harvard University Press, 1978 [E].
  • Beberapa Masalah Falsafah. Cambridge, MA dan London: Harvard University Press, 1979. Awalnya diterbitkan pada tahun 1911.
  • Surat-surat William James, ed. Henry James, Boston: Little Brown, 1926.
  • Surat-menyurat William James, ed. Ignas K. Skrupskelis dan Elizabeth M. Berkeley, 12 jilid. Charlottesville dan London, University Press of Virginia, 1992–.
  • Surat Terpilih William dan Henry James, Charlottesville dan London, University Press of Virginia, 1997.

Kesusasteraan Menengah

  • Baghramian, Maria dan Sarin Marchetti (eds.), 2017, Pragmatisme dan Tradisi Eropah: Pertemuan dengan Falsafah Analisis dan Fenomenologi Sebelum Perpecahan Besar, New York dan London: Routledge.
  • Barzun, Jacques, 1983, Berjalan dengan William James New York: Harper and Row.
  • Benoist, Jocelyn, 2005, "Fenomenologi atau Pragmatisme?" dalam Pragmatisme, Konsep Kritikal dalam Falsafah, vol. 2, Russell B. Goodman (ed.), London dan New York: Routledge, hlm. 89–112.
  • Bernstein, Richard, 2010, The Pragmatic Turn, Cambridge, UK dan Malden, MA: Polity Press.
  • Bird, Graham, 1986, William James (The Argumen of the Philosophers). London: Routledge dan Kegan Paul.
  • Carrette, Jeremy, 2013, Imajinasi Agama Tersembunyi William James: A Universe of Relations, New York: Routledge
  • Edie, James, 1987, William James dan Phenomenology, Indianapolis: Indiana University Press.
  • Feinstein, Howard M., 1984, Menjadi William James, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Gale, Richard M., 1999, Divided Self of William James, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2004, Falsafah William James: Pengantar, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Girel, Mathias, 2004, “Les Angles de l'acte. Penggunaan d'Emerson dans la Philosophie de William James,”Cahier Charles V, XXXVII (Oktober): 207–245.
  • Goodman, Russell B., 1990, Falsafah Amerika dan Tradisi Romantik, Cambridge: Cambridge University Press, Bab 3.
  • –––, 2002, Wittgenstein dan William James, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2004, “James on the Nonconceptual,” Midwest Studies in Philosophy, XXVIII: 137–148.
  • –––, 2008, “Emerson, Romanticism, and Classical American Pragmatism,” dalam The Oxford Handbook of American Philosophy, ed. Cheryl Misak, Oxford: Oxford University Press, hlm. 19–37.
  • –––, 2010, “Pluralisme William James,” Revue Internationale de Philosophie, 2: 155–76.
  • Jackman, Henry, 2008, “William James,” dalam The Oxford Handbook of American Philosophy, Cheryl Misak (ed.), Oxford: Oxford University Press, hlm. 60–86.
  • Klein, Alexander, 2009, “On Hume on Space: Green's Attack, James's Empirical Response,” dalam Journal of the History of Philosophy, 47 (3): 415–49.
  • Levinson, Henry S., 1981, Penyiasatan Keagamaan William James, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
  • Madelrieux, Stéphane, 2008, William James, l'attitude empiriste, Paris: Presses Universitaires de France.
  • Marchetti, Sarin, 2015, Etika dan Kritikan Falsafah di William James, New York: Palmgrave Macmillan.
  • Matthiessen, FO, 1947, The James Family, New York: Knopf.
  • McDermott, John, 1986, Aliran Pengalaman: Refleksi Sejarah dan Falsafah Budaya Amerika, Amherst: University of Massachusetts Press.
  • Misak, Cheryl, 2013, The American Pragmatists, Oxford: Oxford University Press.
  • Moore, GE, 1922, "William James" Pragmatisme ", dalam Kajian Falsafah, London: Routledge & Kegan Paul, hlm. 138.
  • Moran, Dermot, 2017, “Fenomenologi dan Pragmatisme: Dua Interaksi. Dari Horizontal Intentionality to Practical Coping,”dalam Baghramian dan Marchetti 2017, hlm. 272–93.
  • Myers, Gerald, 1986, William James: Kehidupan dan Pemikirannya, New Haven: Yale University Press.
  • Pawelski, James O., 2007, The Dynamic Individualism of William James, Albany, NY: State University of New York Press.
  • Perry, Ralph Barton, 1935, Pemikiran dan Perwatakan William James, Boston: Little, Brown, 2 jilid.
  • Pihlström, Sami, 2008, Jejak Ular Manusia melampaui Segala-galanya: Perspektif James tentang Minda, Dunia, dan Agama, Lanham, MD: University Press of America.
  • Poirier, Richard, 1992, Puisi dan Pragmatisme, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Proudfoot, Wayne, ed., 2004, William James dan Sains Agama, New York: Columbia University Press.
  • Putnam, Hilary, 1987, The Many Faces of Realism, La Salle, IL: Mahkamah terbuka.
  • ––– (dengan Ruth Anna Putnam), 1990, “Idea William James,” dalam Putnam, Hilary, Realisme dengan Wajah Manusia (Cambridge, MA: Harvard University Press, hlm. 217–231.
  • Putnam, Ruth Anna, 1997, The Cambridge Companion to William James, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Richardson, Robert D., 2006, William James: Dalam Maelstrom Modernisme Amerika, Boston: Houghton Mifflin.
  • Russell, Bertrand, 1921, The Analysis of Mind, London: George Allen dan Unwin.
  • –––, 1986, The Collected Papers of Bertrand Russell (Volume 6), London: George Allen dan Unwin, hlm. 257–306.
  • Simon, Linda, 1998, Realiti Sebenar: kehidupan William James, New York: Harcourt Brace.
  • Seigfried, Charlene Haddock, 1990, Radical Reconstruction of Philosophy William James, Albany: State University of New York Press.
  • Skillen, Anthony, 1996, "William James, 'Kebutaan Tertentu' dan Pluralisme Tidak Tentu," dalam Falsafah dan Pluralisme, ed. David Archard. Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 33-45.
  • Slater, Michael R., 2009, William James mengenai Etika dan Kepercayaan, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Sprigge, TLS, 1993, James dan Bradley: Kebenaran Amerika dan Realiti British, Chicago: Mahkamah terbuka.
  • Suckiel, Ellen Kappy, 1982, Falsafah Pragmatik William James, Notre Dame, IN dan London: University of Notre Dame Press.
  • –––, 1996, Juara Syurga, Notre Dame, IN dan London: University of Notre Dame Press.
  • Tarver, Erin C. dan Shannon Sullivan (ed.), 2015, Tafsiran Feminis William James, University Park, PA: The Pennsylvania State University Press.
  • Taylor, Eugene, 1996, William James on Consciousness Beyond the Fringe, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Wilshire, Bruce, 1979, William James dan Fenomenologi: Kajian mengenai "Prinsip-Prinsip Psikologi", New York: AMS Press, 1979.

Alat Akademik

ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Cara memetik entri ini.
ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Pratonton versi PDF entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Projek Ontologi Falsafah Internet (InPhO).
ikon kertas phil
ikon kertas phil
Bibliografi yang dipertingkatkan untuk entri ini di PhilPapers, dengan pautan ke pangkalan data.

Sumber Internet Lain

  • William James, laman web oleh Frank Pajares.
  • Pragmatisme Cybrary

Disyorkan: