Hujah Ontologi

Isi kandungan:

Hujah Ontologi
Hujah Ontologi

Video: Hujah Ontologi

Video: Hujah Ontologi
Video: ONTOLOGI: DUALISME RENE DESCARTES (1) 2024, Mac
Anonim

Navigasi Masuk

  • Kandungan Penyertaan
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratonton PDF Rakan
  • Maklumat Pengarang dan Petikan
  • Kembali ke atas

Hujah Ontologi

Pertama kali diterbitkan pada 8 Februari 1996; semakan substantif Rabu 6 Februari 2019

Argumen ontologi adalah hujah, untuk kesimpulan bahawa Tuhan ada, dari premis yang seharusnya berasal dari beberapa sumber selain dari pengamatan dunia-misalnya, dari akal semata-mata. Dengan kata lain, argumen ontologi adalah hujah dari apa yang biasanya diduga tidak lain daripada analitik, apriori dan premis yang diperlukan untuk membuat kesimpulan bahawa Tuhan itu wujud.

Argumen ontologi pertama, dan paling terkenal, dikemukakan oleh St. Anselm dari Canterbury pada abad ke-11 Masehi Dalam Proslogionya, St. Anselm mengaku memperoleh kewujudan Tuhan dari konsep makhluk yang tidak lebih besar dapat difahami. St. Anselm beralasan bahawa, jika makhluk itu tidak ada, maka makhluk yang lebih besar-iaitu makhluk yang tidak dapat dibayangkan, dan yang ada-dapat difahami. Tetapi ini tidak masuk akal: tidak ada yang lebih besar daripada makhluk yang tidak lebih besar yang dapat dibayangkan. Jadi makhluk yang tidak ada yang lebih besar dapat dipahami-yaitu, Tuhan-wujud.

Pada abad ketujuh belas, René Descartes mempertahankan keluarga yang mempunyai hujah yang serupa. Contohnya, dalam Meditasi Kelima, Descartes mengaku memberikan bukti yang menunjukkan adanya Tuhan dari idea makhluk yang sangat sempurna. Descartes berpendapat bahawa tidak ada kontradiksi dalam memahami makhluk yang sangat sempurna yang tidak memiliki kewujudan daripada konsep segitiga yang sudut dalamannya tidak berjumlah 180 darjah. Oleh itu, menurutnya, kerana kita mempunyai makhluk yang sangat sempurna-kita mempunyai idea tentang makhluk yang sangat sempurna-kita mesti menyimpulkan bahawa wujud yang sangat sempurna.

Pada awal abad kelapan belas, Gottfried Leibniz berusaha mengisi apa yang dianggapnya sebagai kekurangan dalam pandangan Descartes. Menurut Leibniz, hujah Descartes gagal melainkan jika seseorang pertama kali menunjukkan bahawa idea tentang makhluk yang sangat sempurna adalah koheren, atau mungkin ada makhluk yang sangat sempurna. Leibniz berpendapat bahawa, kerana kesempurnaan tidak dapat dianalisis, mustahil untuk menunjukkan bahawa kesempurnaan tidak sesuai-dan dia menyimpulkan dari ini bahawa semua kesempurnaan dapat wujud bersama dalam satu entiti.

Sejak kebelakangan ini, Kurt Gödel, Charles Hartshorne, Norman Malcolm dan Alvin Plantinga semuanya telah mengemukakan hujah-hujah ontologi yang banyak dibincangkan yang mempunyai kaitan yang menarik dengan hujah-hujah sebelumnya dari St. Anselm, Descartes dan Leibniz. Daripada jumlah tersebut, yang paling menarik adalah Gödel dan Plantinga; dalam kes-kes ini, bagaimanapun, tidak jelas apakah kita harus benar-benar mengatakan bahawa pengarang-pengarang ini mendakwa bahawa hujah-hujah tersebut adalah bukti keberadaan Tuhan.

Kritikan hujah ontologi bermula dengan Gaunilo, kontemporari St. Anselm. Mungkin kritikan yang paling terkenal terhadap hujah ontologi adalah kerana Immanuel Kant, dalam Critique of Pure Reason. Yang paling terkenal, Kant mendakwa bahawa argumen ontologi disahkan oleh pergantungan mereka pada anggapan tersirat bahawa "kewujudan" adalah predikat sebenar. Namun, seperti yang diperhatikan oleh Bertrand Russell, lebih mudah untuk diyakinkan bahawa hujah ontologi tidak baik daripada mengatakan apa yang salah dengan mereka. Ini membantu menjelaskan mengapa hujah ontologi menarik minat ahli falsafah selama hampir seribu tahun.

Dalam pelbagai cara, akaun yang diberikan hingga saat ini kasar, dan mudah diperbaiki. Bahagian 1-6 di bawah ini memberikan beberapa hiasan yang diperlukan, walaupun - seperti biasanya dalam filosofi - ada banyak masalah yang dibahas di sini yang dapat ditangani dengan lebih panjang. Bahagian 7-9 merangkumi beberapa persoalan utama pada tahap perbincangan yang sedikit lebih canggih. Bahagian 10 adalah gambaran ringkas mengenai karya terbaru mengenai hujah ontologi:

  • 1. Sejarah Hujah Ontologi
  • 2. Taksonomi Argumen Ontologi
  • 3. Pencirian Hujah Ontologi
  • 4. Penggunaan Hujah Ontologi
  • 5. Bantahan terhadap Hujah Ontologi
  • 6. Parodi Hujah Ontologi
  • 7. Hujah Ontologi Gödel
  • 8. Hujah Ontologi yang Berjaya?
  • 9. Hujah Ontologi St. Anselm
  • 10. Hujah Ontologi pada Abad ke-21
  • Bibliografi

    • Teks Utama
    • Teks lain
  • Alat Akademik
  • Sumber Internet Lain
  • Penyertaan Berkaitan

1. Sejarah Hujah Ontologi

1078: St. Anselm, Proslogion. Diikuti tidak lama kemudian oleh kritikan Gaunilo In Behalf of the Fool.
1264: St Thomas Aquinas, Summa. Mengkritik hujah yang entah bagaimana turun dari St. Anselm.
1637: Descartes, Wacana Mengenai Kaedah. Hujah Wacana 4 dihuraikan lebih lanjut dalam Meditasi. Bantahan -terutama Caterus dan Gassendi-dan Balasan mengandungi perbincangan yang sangat berharga mengenai argumen Cartesian.
c1680: Spinoza, Etika. Intimasi hujah ontologi mereologis yang dapat dipertahankan, walaupun yang kesimpulannya tidak (jelas) dikurniakan kepentingan agama.
1709: Leibniz, Esei Baru Mengenai Pemahaman Manusia. Mengandungi percubaan Leibniz untuk menyelesaikan hujah Cartesian dengan menunjukkan bahawa konsepsi Cartesian mengenai Tuhan tidak konsisten.
1776: Hume, Dialog Mengenai Agama Alam. Bahagian IX adalah serangan umum terhadap argumen priori (baik analitik dan sintetik). Termasuk demonstrasi kononnya bahawa tidak ada hujah seperti itu yang bermanfaat.
1787: Kant, Kritikan Sebab Murni. Mengandungi serangan terkenal terhadap hujah teistik tradisional Tiga keberatan terhadap "argumen ontologi", termasuk penolakan terkenal berdasarkan diktum bahawa kewujudan bukanlah predikat.
1831: Hegel, Kuliah tahun 1831. Dalam kuliah ini, Hegel mengatakan bahawa "hujah ontologi" berjaya. Namun, dia tidak menjelaskan apa yang dia anggap sebagai "argumen ontologi"; dan juga tidak menjelaskan apa yang akan menjadi "argumen ontologi" berjaya. Sebilangan sarjana telah mendakwa bahawa keseluruhan Hegelian corpus merupakan hujah ontologi.
1884: Frege, Asas Aritmetik. Kehadiran adalah predikat urutan kedua. Tuntutan kewujudan pesanan pertama tidak bermakna. Jadi hujah ontologi-yang kesimpulannya adalah tuntutan kewujudan orde pertama-ditakdirkan.
1941: Hartshorne, Penglihatan Tuhan tentang Manusia. Pertahanan hujah ontologi modal, yang diduga berasal dari Proslogion 3.
1970: Lewis, "Anselm dan Realiti". Kritikan utama hujah ontologi. Semua hujah ontologi tidak sah atau menimbulkan persoalan; lebih-lebih lagi, dalam banyak kes, mereka mempunyai dua bacaan yang berkait rapat, salah satunya termasuk dalam setiap kategori di atas.
1974: Plantinga, Sifat Keperluan. Hujah ontologi modal Plantinga yang "menang".
1995: Gödel, Karya Terkumpul Jilid III. Hujah ontologi Gödel.
2004: Sobel, Logik dan Teisme. Kritikan terperinci mengenai hujah ontologi. Lihat, terutamanya, bab 2–4, hlm. 29–167.

Untuk perbincangan berguna mengenai sejarah hujah ontologi pada zaman moden, lihat Harrelson 2009.

2. Taksonomi Argumen Ontologi

Menurut pengubahsuaian taksonomi Oppy 1995, terdapat lapan jenis argumen ontologi utama, iaitu:

  1. hujah ontologi definisi;
  2. hujah ontologi konseptual (atau hiperintensi);
  3. hujah ontologi modal;
  4. Hujah ontologi Meinongian;
  5. hujah ontologi pengalaman;
  6. hujah ontologi semata-mata;
  7. hujah ontologi yang lebih tinggi; dan
  8. Hujah ontologi 'Hegelian'

Contoh semua tetapi ikutan terakhir. Ini adalah contoh mainan. Tetapi ia berfungsi untuk menunjukkan kekurangan yang turut dikongsi oleh contoh yang lebih kompleks.

Catatan: Tidak ada contoh yang diberikan mengenai hujah ontologi 'Hegelian'. Tidak ada perbincangan yang menyatakan dengan jelas keseluruhan premis hujah ontologi 'Hegelian'. (Lihat Redding dan Bubbio 2014 untuk perbincangan mengenai perkara ini baru-baru ini.)

  1. Tuhan adalah makhluk yang mempunyai setiap kesempurnaan. (Ini adalah benar dari segi definisi.) Kehadiran adalah suatu kesempurnaan. Oleh itu Tuhan ada.
  2. Saya membayangkan wujud daripada yang tidak lebih besar dapat difahami. Sekiranya makhluk yang tidak ada yang lebih besar dapat dipahami tidak ada, maka saya dapat membayangkan makhluk yang lebih besar daripada makhluk yang tidak ada yang lebih besar yang dapat dipahami-yaitu, makhluk yang tidak lebih besar dapat dipahami yang ada. Saya tidak dapat memahami wujud yang lebih besar daripada makhluk daripada yang tidak lebih besar dapat dipahami. Oleh itu, wujud yang tidak ada yang lebih besar dapat difahami ada.
  3. Ada kemungkinan bahawa Tuhan itu wujud. Tuhan bukan makhluk luar biasa, iaitu, tidak mungkin Tuhan wujud, atau perlu Tuhan wujud. Oleh itu, perlu ada Tuhan. Oleh itu, Tuhan ada. (Lihat Malcolm 1960, Hartshorne 1965, dan Plantinga 1974 untuk argumen yang berkait rapat.)
  4. [Analitis, perlu dan apriori] Setiap contoh skema "The FG is F" menyatakan kebenaran. Oleh itu kalimat "Makhluk sempurna yang ada itu ada" menyatakan kebenaran. Oleh itu, wujud sempurna yang wujud. Oleh itu, Tuhan itu ada, iaitu Tuhan itu ada. (Langkah terakhir dibenarkan oleh pengamatan bahawa, sebagai definisi, jika ada satu makhluk sempurna yang wujud, maka makhluk itu adalah Tuhan.)
  5. Kata 'Tuhan' mempunyai makna yang dinyatakan dalam pengalaman beragama. Perkataan 'Tuhan' mempunyai makna hanya jika Tuhan ada. Oleh itu, Tuhan ada. (Lihat Rescher 1959 untuk versi langsung hujah ini.)
  6. Saya wujud. Oleh itu ada sesuatu. Apabila terdapat banyak perkara, jumlah mereologinya juga ada. Oleh itu jumlah semua perkara ada. Oleh itu Tuhan - jumlah semua perkara - ada.
  7. Katakan bahawa harta Tuhan adalah harta yang dimiliki oleh Tuhan di semua dan hanya dunia di mana Tuhan ada. Tidak semua harta itu milik Allah. Apa-apa harta yang dimiliki oleh kumpulan harta-harta Tuhan itu sendiri adalah milik Tuhan. Sifat-sifat Tuhan merangkumi kewujudan yang diperlukan, mahakuasa yang diperlukan, maha mengetahui yang perlu, dan kebaikan yang sempurna. Oleh itu, ada semestinya ada, semestinya mahakuasa, semestinya maha mengetahui, dan semestinya makhluk yang baik (iaitu, Tuhan).

Sudah tentu, taksonomi ini tidak eksklusif: argumen boleh tergolong dalam beberapa kategori sekaligus. Lebih-lebih lagi, argumen dapat menjadi tidak jelas antara berbagai pembacaan, masing-masing termasuk dalam kategori yang berbeza. Fakta terakhir ini dapat membantu menjelaskan sebahagian daripada daya tarik argumen ontologi yang ingin tahu. Akhirnya, taksonomi dapat dikhususkan lebih jauh: ada, misalnya, sekurang-kurangnya empat jenis argumen ontologi modal yang harus dibezakan. (Lihat, misalnya, Ross 1969 untuk jenis argumen ontologi modal yang agak berbeza.)

3. Pencirian Hujah Ontologi

Tidak mudah untuk memberikan ciri baik hujah ontologi. Pencirian tradisional melibatkan penggunaan pengertian bermasalah-analitik, keperluan, dan keutamaan -dan juga gagal diterapkan pada banyak argumen yang mana para pembela telah melekatkan label "ontologi". (Pertimbangkan, sebagai contoh, klaim yang saya bayangkan tentang makhluk yang tidak lebih besar dapat difahami. Tuntutan ini jelas tidak analitik (kebenarannya tidak langsung muncul dari makna kata-kata yang digunakan untuk menyatakannya), dan juga tidak perlu (Saya mungkin tidak pernah melayan konsep itu), atau apriori (kecuali mungkin dalam kes saya sendiri, walaupun walaupun ini tidak jelas-bahkan mungkin saya tidak tahu secara bebas dari pengalaman yang saya miliki konsep ini.)) Namun, tidak jelas bagaimana ciri tradisional itu perlu diperbaiki.

Mungkin seseorang boleh memutuskan untuk menggunakan label "argumen ontologi" untuk sebarang argumen yang diklasifikasikan sebagai "argumen ontologi" oleh penyokongnya. Prosedur ini akan masuk akal jika seseorang berpendapat bahawa ada argumen ontologi jenis semula jadi - yang praktik kita buat, tetapi yang sukar untuk menentukan syarat-syarat yang menentukan. Lebih-lebih lagi, prosedur ini dapat diadaptasi sebagai jeda penghentian pro: apabila ada definisi yang lebih baik untuk ditangani, definisi tersebut akan digunakan sebagai gantinya. Sebaliknya, nampaknya bermanfaat untuk mencuba definisi yang lebih bermaklumat.

Fokus pada kes hujah ontologi untuk kesimpulan bahawa Tuhan wujud. Salah satu ciri khas dari hujah-hujah ini adalah penggunaan yang mereka buat dari "perbendaharaan kata rujukan" -nama, keterangan yang pasti, keterangan yang tidak pasti, frasa nama yang dihitung, dan lain-lain-yang komitmen ontologinya-untuk berlakunya kosa kata ini dalam "posisi referensi" -bukan- teist tidak menerima.

Teis dan non-teis (boleh) bersetuju bahawa ada struktur spatio-temporal, atau kausal, atau nomik, atau modal ke dunia (asas untuk argumen kosmologi); dan bahawa terdapat beberapa jenis kerumitan organisasi, struktur dan fungsi di dunia (asas untuk hujah teleologi); dan sebagainya. Tetapi teis dan non-teis berselisih mengenai apakah ada makhluk yang sempurna, atau makhluk yang tidak lebih besar yang dapat difahami, atau…; oleh itu, para teis dan non-teis berselisih mengenai perkara tidak langsung dari premis hujah ontologi.

Sudah tentu, asas hujah ontologi selalunya tidak berhubungan langsung dengan makhluk sempurna, makhluk yang tidak lebih besar dapat difahami, dll.; sebaliknya, mereka menguraikan perihalan, atau idea, atau konsep, atau kemungkinan adanya, perkara-perkara ini. Walau bagaimanapun, intinya tetap ada: argumen ontologi memerlukan penggunaan perbendaharaan kata yang semestinya orang bukan teistik bermasalah apabila digunakan dalam konteks yang melakukan ontologis (iaitu tidak berada dalam ruang lingkup pengendali profilaksis-seperti "menurut cerita" atau " oleh lampu-lampu theists "atau" menurut definisi "-yang boleh diambil untuk memberi perlindungan terhadap komitmen yang tidak diingini).

Perhatikan bahawa pencirian ini tidak menimbulkan persoalan mengenai kemungkinan pembinaan argumen ontologi yang berjaya-iaitu, ia tidak langsung membawa kepada kesimpulan bahawa semua argumen ontologi menimbulkan persoalan (berdasarkan kosa kata ontologis yang mereka gunakan). Kerana mungkin perbendaharaan kata yang dimaksudkan hanya digunakan di tempat di bawah perlindungan pengendali profilaksis (yang menangkal komitmen yang tidak diinginkan.) Sudah tentu, akan ada pertanyaan mengenai apakah argumen yang dihasilkan mungkin sah-bagaimana komitmen muncul dalam kesimpulan jika mereka tidak ada di tempat itu? -tapi itu adalah pertanyaan lebih lanjut, yang masih harus ditangani.

4. Penggunaan Hujah Ontologi

Sebelum kita beralih kepada penilaian argumen ontologi, kita perlu menjelaskan tentang apa tujuan dalil ontologis yang tepat. Anggaplah kita menganggap argumen mempunyai penyokong dan sasaran: apabila peguam bela menyampaikan argumen kepada sasaran, tujuan peguam bela adalah untuk membawa beberapa perubahan pada sasaran. Apa yang mungkin menjadi sasaran argumen ontologi, dan apa perubahan yang ingin dicapai oleh penyokong argumen-argumen ini?

Berikut adalah beberapa cadangan; sudah pasti pembaca dapat memikirkan orang lain:

  1. Sasarannya mungkin ateis, dan tujuannya adalah menjadikannya ateis.
  2. Sasarannya mungkin bersifat agnostik, dan tujuannya mungkin untuk menjadikannya ahli teistik.
  3. Sasarannya mungkin theists, dan tujuannya mungkin untuk memperbaiki kedudukan doxastic theists.
  4. Sasarannya mungkin ahli falsafah profesional, dan tujuannya adalah untuk memajukan pemahaman tentang konsekuensi dari menerapkan peraturan logik tertentu, atau memperlakukan kewujudan sebagai predikat sebenar, atau membiarkan definisi memiliki import eksistensial, atau sejenisnya.
  5. Sasarannya mungkin pelajar falsafah sarjana, dan tujuannya adalah untuk memberi mereka beberapa contoh yang cukup mengecewakan untuk memotong gigi kritikal mereka.

Dalam perbincangan yang akan datang, seharusnya sasarannya adalah ateis dan agnostik, dan tujuannya adalah menjadikannya teistik. Andaikan bahawa peguam bela menyampaikan hujah ontologi kepada sasaran. Apakah syarat yang mesti dipenuhi oleh hujah-hujah itu jika sesuai untuk tujuan yang dimaksudkan? Saran yang masuk akal adalah bahawa, minimum, ia harus membuat sasaran mengenali bahawa mereka mempunyai alasan yang baik untuk menerima kesimpulan hujah bahawa mereka tidak menyedari bahawa mereka mempunyai sebelum penyampaian argumen. Mengadopsi cadangan yang masuk akal ini memberikan kriteria berikut: argumen ontologi yang berjaya adalah yang harus membuat ateis dan agnostik menyedari bahawa mereka mempunyai alasan yang baik untuk mempercayai bahawa Tuhan wujud bahawa mereka tidak menyedari bahawa mereka mempunyai sebelum penyampaian argumen. Perhatikan bahawa kriteria ini mempunyai dimensi normatif: ia sesuai dengan apa yang harus dilakukan oleh ateis dan agnostik ketika disajikan dengan argumen.

Terdapat perbincangan penting yang harus dilakukan mengenai apakah kita harus menganggap bahawa sasaran argumen ontologi adalah ateis dan agnostik, dan tujuannya adalah untuk menjadikannya teistik. Walau bagaimanapun, hanya di luar ruang lingkup entri ini untuk meneruskan perbincangan itu di sini.

5. Bantahan terhadap Hujah Ontologi

Bantahan terhadap hujah ontologi mengambil banyak bentuk. Beberapa keberatan bertujuan untuk hanya berlaku pada argumen ontologi tertentu, atau bentuk argumen ontologi tertentu; bantahan lain bertujuan untuk diterapkan pada semua hujah ontologi. Ini adalah persoalan kontroversial sama ada terdapat keberatan umum yang berjaya terhadap hujah ontologi.

Salah satu kritikan umum terhadap argumen ontologi yang muncul hingga sekarang adalah: tidak ada yang meyakinkan, iaitu, tidak ada yang memberikan mereka yang belum menerima kesimpulan bahawa Tuhan ada - dan yang masuk akal, reflektif, berpengetahuan, dll. -dengan alasan pro tanto atau alasan semua perkara untuk menerima kesimpulan itu. Sebarang pembacaan mengenai hujah ontologi yang telah dihasilkan sejauh ini yang dinyatakan dengan jelas untuk mengakui penilaian menghasilkan hasil yang tidak sah, atau memiliki satu set premis yang jelas sebelumnya bahawa tidak ada yang munasabah, reflektif, bermaklumat, dan lain-lain, bukan teistis akan menerima, atau mempunyai kesimpulan jinak yang tidak mempunyai kepentingan agama, atau menjadi mangsa lebih daripada salah satu kegagalan di atas.

Untuk setiap keluarga argumen yang diperkenalkan dalam taksonomi sebelumnya, kita dapat memberikan alasan umum mengapa argumen keluarga tersebut berada di bawah kritikan umum. Dalam apa yang berikut, kami akan menerapkan pertimbangan umum ini pada argumen teladan yang diperkenalkan di bahagian 2.

(1) Argumen definisi: Ini adalah argumen di mana perbendaharaan kata yang melakukan ontologis diperkenalkan hanya melalui definisi. Masalah yang jelas adalah bahawa tuntutan yang melibatkan perbendaharaan kata itu tidak boleh terlepas dari ruang lingkup definisi itu. (Kesimpulan dari 'Menurut definisi, Tuhan adalah makhluk yang ada' kepada 'Tuhan yang ada' adalah tidak sah; sementara kesimpulan untuk 'Menurut definisi, Tuhan ada' adalah sah, tetapi tidak menarik. Dalam contoh yang diberikan sebelumnya, premis memberi lesen mendakwa bahawa, sebagai definisi, Tuhan memiliki kesempurnaan kewujudan. Tetapi, seperti yang baru disebutkan, tidak ada kesimpulan yang sah dari tuntutan ini kepada tuntutan selanjutnya bahawa Tuhan itu wujud.)

(2) Argumen konseptual: Ini adalah argumen di mana perbendaharaan kata yang dilakukan secara ontologis diperkenalkan semata-mata dalam ruang lingkup pengendali hiperintensi (misalnya 'percaya bahawa', 'mengandung', dll.). Selalunya, pengendali ini mempunyai dua bacaan, salah satunya boleh membatalkan komitmen ontologi, dan yang lain tidak dapat. Mengenai pembacaan yang dapat menyebabkan pembatalan (seperti dalam pembacaan 'John percaya pada Santa Claus'), kesimpulan kesimpulan di mana komitmen ontologi tidak dibatalkan tidak akan berlaku. Mengenai pembacaan yang tidak dapat membatalkan komitmen ontologi (seperti dalam pembacaan 'Yohanes berfikir tentang Tuhan' yang hanya boleh berlaku jika ada Tuhan yang perlu dipikirkan), premis itu menimbulkan pertanyaan: mereka menanggung komitmen ontologi yang bukan teistis menolak. Dalam hujah sampel kami, tuntutan itu,bahawa saya membayangkan wujud yang ada daripada yang tidak ada makhluk yang lebih besar yang dapat difahami, mengakui dua jenis bacaan yang hanya dibezakan. Di satu pihak, pada pembacaan yang memberikan pembatalan, kesimpulan kepada kesimpulan bahawa ada makhluk daripada yang tidak dapat difahami lebih besar jelas tidak sah. Sebaliknya, pada pembacaan di mana tidak ada pembatalan, jelas bahawa tuntutan ini adalah salah satu yang tidak masuk akal, dan lain-lain yang tidak akan teka-teki akan menerima: jika anda meragukan bahawa ada makhluk yang tidak lebih besar dapat difahami, tentu saja, anda meragukan sama ada anda boleh berfikir tentang makhluk seperti itu.kesimpulan dari kesimpulan bahawa ada makhluk yang tidak lebih besar dapat difahami adalah tidak sah. Sebaliknya, pada pembacaan di mana tidak ada pembatalan, jelas bahawa tuntutan ini adalah salah satu yang tidak masuk akal, dan lain-lain yang tidak akan teka-teki akan menerima: jika anda meragukan bahawa ada makhluk yang tidak lebih besar dapat difahami, tentu saja, anda meragukan sama ada anda boleh berfikir tentang makhluk seperti itu.kesimpulan dari kesimpulan bahawa ada makhluk yang tidak lebih besar dapat difahami adalah tidak sah. Sebaliknya, pada pembacaan di mana tidak ada pembatalan, jelas bahawa tuntutan ini adalah salah satu yang tidak masuk akal, dan lain-lain yang tidak akan teka-teki akan menerima: jika anda meragukan bahawa ada makhluk yang tidak lebih besar dapat difahami, tentu saja, anda meragukan sama ada anda boleh berfikir tentang makhluk seperti itu.

(3) Argumen modal: Ini adalah argumen dengan premis yang menyangkut tuntutan modal tentang Tuhan, iaitu, tuntutan tentang kemungkinan atau keperluan sifat dan keberadaan Tuhan. Anggaplah bahawa kita setuju untuk memikirkan kemungkinan dan keperluan dari segi kemungkinan dunia: tuntutan mungkin benar sekiranya berlaku di sekurang-kurangnya satu dunia yang mungkin; tuntutan semestinya benar sekiranya berlaku di setiap kemungkinan dunia; dan tuntutan bergantung kepada sekiranya berlaku di beberapa kemungkinan dunia dan palsu di dunia lain. Sebilangan ahli teori berpendapat bahawa Tuhan adalah wujud yang semestinya ada, iaitu bahawa Tuhan wujud di setiap kemungkinan dunia; semua non-teis menolak tuntutan bahawa Tuhan wujud di dunia yang sebenarnya. Hujah sampel terdiri daripada dua premis:

  • Tuhan wujud dalam sekurang-kurangnya satu dunia yang mungkin.
  • Tuhan wujud di semua kemungkinan dunia jika Tuhan wujud di dunia.

Seorang non-teistis yang tidak rasional tidak dapat menerima kedua-dua premis ini - mereka bermaksud bahawa Tuhan wujud di setiap dunia yang mungkin sedangkan non-teis yang rasional minimal berpendapat bahawa ada sekurang-kurangnya satu dunia yang mungkin di mana Tuhan tidak wujud. Memandangkan non-teistis yang rasional minimal mengatakan bahawa ada sekurang-kurangnya satu dunia yang mungkin di mana Tuhan tidak wujud, non-theist seperti itu dapat menawarkan argumen selari dengan dua premis berikut:

  • Tuhan gagal wujud dalam sekurang-kurangnya satu dunia yang mungkin.
  • Tuhan wujud di semua kemungkinan dunia jika Tuhan wujud di dunia.

Premis ini menunjukkan bahawa Tuhan tidak ada di dunia yang mungkin, dan oleh itu Tuhan tidak wujud di dunia yang sebenarnya. Jika dilihat secara bersama, hujah dan hujah yang disebutkan dengan jelas tidak memberikan alasan kepada siapa pun untuk memilih teisme daripada non-teisme, dan juga tidak memberi alasan kepada siapa pun untuk memilih non-teisme daripada teisme. Oleh itu, hujah sampel tidak berjaya: ia tidak memberikan alasan yang difikirkan oleh semua perkara untuk memilih teisme daripada non-teisme (sama seperti hujah balas tidak memberikan alasan yang difikirkan semua perkara untuk memilih bukan teisme daripada teisme).

(4) Argumen Meinong: Ini adalah hujah yang bergantung pada entah bagaimana atau lain dari teori objek Meinong. Pertimbangkan skema 'The FG is F'. Orang Naif Meinong akan menganggap bahawa jika F disertakan dengan harta benda, maka hasilnya benar (dan, kemungkinan besar, perlu, analitik dan apriori). Jadi, sebagai contoh, segi empat sama bulat; Raja Perancis yang botak sekarang botak; dan sebagainya. Walau bagaimanapun, orang Meinong yang lebih canggih akan menegaskan bahawa mesti ada beberapa sekatan pada contoh penggantian untuk F, untuk membolehkan seseorang membuat perbezaan ontologi yang jelas dan penting antara dua kumpulan berikut: {Bill Clinton, matahari, Menara Eiffel} dan {Santa Claus, Mickey Mouse, dataran bulat}. Pilihan perbendaharaan kata di sini kontroversial:Mari kita anggap (sebagai contoh) bahawa perkara yang betul adalah bahawa perkara-perkara terdahulu ada dan yang terakhir tidak ada. Dengan anggapan ini, 'wujud' tidak akan menjadi contoh penggantian yang sesuai untuk F-jelas, kerana kita semua setuju bahawa tidak ada segi empat sama yang ada. Sudah tentu, tidak ada yang bergantung pada pilihan 'wujud' sebagai bahagian penting kosa kata. Maksudnya adalah bahawa orang bukan teistik tidak bersedia untuk memasukkan tuhan dalam kumpulan objek yang terdahulu-dan oleh itu akan tidak dikuasai oleh sebarang hujah yang cuba menggunakan kosa kata apa pun yang digunakan untuk membeza-bezakan antara dua kelas sebagai asas untuk berpendapat bahawa tuhan tergolong dalam kumpulan terdahulu. (Cognoscenti akan menyedari bahawa titik pentingnya adalah bahawa argumen ontologi Meinong gagal menghormati perbezaan antara nuklear (boleh diandaikan,mencirikan) sifat dan sifat bukan nuklear (tidak boleh dianggap, tidak mencirikan). Sudah tentu, perlu diperhatikan bahawa baik Meinong, atau mana-mana penyokong modennya yang terkenal-seperti Terence Parsons, Richard Sylvan-pernah menyokong hujah ontologi Meinongia; dan juga harus diperhatikan bahawa kebanyakan memotivasi perbezaan antara sifat nuklear dan bukan nuklear sebahagiannya oleh keperluan untuk mengelakkan hujah ontologi Meinongian. Alasan untuk memanggil argumen ini "Meinongian" adalah kerana mereka bergantung pada kuantifikasi lebih atau merujuk kepada objek yang tidak ada; tidak ada maksud pejoratif dalam penggunaan label ini.)Richard Sylvan-pernah menyokong hujah ontologi Meinongia; dan juga harus diperhatikan bahawa kebanyakan memotivasi perbezaan antara sifat nuklear dan bukan nuklear sebahagiannya oleh keperluan untuk mengelakkan hujah ontologi Meinongian. Alasan untuk memanggil argumen ini "Meinongian" adalah kerana mereka bergantung pada kuantifikasi lebih atau merujuk kepada objek yang tidak ada; tidak ada maksud pejoratif dalam penggunaan label ini.)Richard Sylvan-pernah menyokong hujah ontologi Meinongia; dan juga harus diperhatikan bahawa kebanyakan memotivasi perbezaan antara sifat nuklear dan bukan nuklear sebahagiannya oleh keperluan untuk mengelakkan hujah ontologi Meinongian. Alasan untuk memanggil argumen ini "Meinongian" adalah kerana mereka bergantung pada kuantifikasi lebih atau merujuk kepada objek yang tidak ada; tidak ada maksud pejoratif dalam penggunaan label ini.)

(5) Argumen pengalaman: Ini adalah argumen yang cuba memanfaatkan akaun kandungan 'eksternalis' atau 'melibatkan objek'. Ia tidak menghairankan bahawa mereka gagal. Lagipun, akaun kandungan tersebut perlu mempunyai pernyataan mengenai ungkapan yang gagal dirujuk ('Santa Claus', 'phlogiston', dll.). Tetapi, bagaimanapun kisahnya, non-teis akan menegaskan bahawa ungkapan-ungkapan yang dimaksudkan untuk merujuk kepada tuhan harus diberikan jenis perlakuan yang sama.

(6) Hujah Mereologi: Mereka yang tidak suka mereologi tidak akan terkesan dengan hujah-hujah ini. Namun, bahkan mereka yang menerima prinsip komposisi yang tidak terhad - iaitu, yang menerima prinsip yang menyatakan, misalnya, bahawa, apabila ada beberapa perkara, ada sesuatu yang merupakan jumlah atau gabungan semua perkara itu - tidak perlu diganggu oleh mereka: kerana masuk akal untuk berfikir bahawa kesimpulan dari hujah-hujah ini tidak mempunyai arti keagamaan apa pun-mereka hanyalah hujah untuk, misalnya, adanya alam semesta fizikal.

(7) Argumen Arahan Tinggi: Kunci argumen ini adalah pemerhatian bahawa sebarang koleksi harta tanah, yang (a) tidak termasuk semua harta tanah dan (b) ditutup di bawah entailment, mungkin bersama-sama diperlihatkan. Sekiranya tidak mungkin Tuhan wujud - seperti semua orang yang menyangkal bahawa Tuhan ada, anggaplah, dengan anggapan lebih jauh bahawa, jika Tuhan itu wujud, Tuhan pasti ada keperluan - maka tidak boleh benar bahawa sifat-sifat Tuhan itu ditutup di bawah pengawasan dan bahawa ada sifat yang bukan sifat Tuhan. Mereka yang menganggap diri mereka mempunyai alasan berdikari yang baik untuk menyangkal bahawa ada tuhan-tuhan akan menganggap diri mereka mempunyai alasan bebas yang baik untuk menyangkal bahawa ada sifat-sifat Tuhan yang membentuk koleksi tidak remeh yang ditutup di bawah usaha.

Walaupun analisis yang dilakukan betul, penting untuk diperhatikan bahawa tidak ada argumen yang diberikan untuk membuat kesimpulan bahawa tidak ada argumen ontologi yang dapat berjaya. Sekalipun semua jenis hujah yang dihasilkan hingga kini tidak dapat diselesaikan dengan jelas - iaitu, tidak semestinya memberi alasan kepada non-teis untuk menerima kesimpulan bahawa Tuhan itu wujud - tetap menjadi persoalan terbuka sama ada terdapat jenis lain yang masih belum ditemui hujah ontologi yang berjaya. (Mungkin perlu ditambahkan di sini bahawa terdapat konsensus yang cukup meluas, bahkan di kalangan para teistis, bahawa tidak ada hujah ontologi yang diketahui untuk kewujudan Tuhan yang meyakinkan. Sebilangan besar kategori argumen ontologi mempunyai beberapa pembela yang sebenarnya; tetapi tidak ada yang mempunyai pengikut yang besar.)

Banyak bantahan lain terhadap (beberapa) hujah ontologi telah dikemukakan. Semua perkara berikut didakwa sebagai kunci penjelasan mengenai kegagalan (sekurang-kurangnya beberapa) argumen ontologi: (1) kewujudan bukanlah predikat (lihat, misalnya, Kant, Smart 1955, Alston 1960); (2) konsep tuhan tidak bermakna / tidak konsisten / tidak konsisten (lihat, misalnya, Findlay 1949); (3) argumen ontologi dikesampingkan oleh "argumen penjelasan yang hilang" (lihat Johnston 1992; (4) argumen ontologi semua perdagangan mengenai penggunaan istilah tunggal yang salah (lihat, misalnya, Barnes 1972; (5) keberadaan bukanlah kesempurnaan (lihat hampir semua buku teks dalam falsafah agama); (6) hujah ontologi mengandaikan pendekatan Meinong untuk ontologi (lihat, misalnya, Dummett 1993); dan (7) hujah ontologi menimbulkan persoalan, iaitu, mengandaikan apa yang mereka tetapkan untuk membuktikan (lihat, contohnya,Rowe 1989). Terdapat banyak perkara yang perlu diperkatakan mengenai penolakan ini: perkara yang paling penting adalah bahawa hampir semua itu memerlukan andaian yang jauh lebih kontroversial daripada yang diperlukan oleh bukan teis untuk dapat menolak hujah ontologi dengan hati nurani yang baik. Mencuba untuk menyokong sebahagian besar tuntutan ini hanya untuk mengalahkan hujah ontologi adalah seperti menggunakan alat pengukus untuk memecahkan kacang (dalam keadaan di mana seseorang tidak pasti bahawa seseorang dapat membuat mesin pengukus bergerak!). Mencuba untuk menyokong sebahagian besar tuntutan ini hanya untuk mengalahkan hujah ontologi adalah seperti menggunakan alat pengukus untuk memecahkan kacang (dalam keadaan di mana seseorang tidak pasti bahawa seseorang dapat membuat mesin pengukus bergerak!). Mencuba untuk menyokong sebahagian besar tuntutan ini hanya untuk mengalahkan hujah ontologi adalah seperti menggunakan alat pengukus untuk memecahkan kacang (dalam keadaan di mana seseorang tidak pasti bahawa seseorang dapat membuat mesin pengukus bergerak!).

Sudah tentu, semua perbincangan di atas hanya ditujukan kepada tuntutan bahawa hujah ontologi tidak berkhasiat secara dialektik-iaitu, mereka memberikan alasan bukan teistis yang munasabah untuk mengubah pandangan mereka. Mungkin tertanya-tanya apakah ada penggunaan lain yang ada argumen ontologis - misalnya, seperti yang dikatakan oleh Plantinga, dalam membuktikan kewajaran teisme. Ini nampaknya tidak mungkin. Bagaimanapun, paling tidak hujah-hujah ini menunjukkan bahawa kumpulan ayat tertentu (kepercayaan, dll.) Tidak konsisten-seseorang tidak boleh menolak kesimpulan hujah-hujah ini semasa menerima premisnya. Tetapi hujah-hujah itu sendiri tidak mengatakan apa-apa mengenai kewajaran untuk menerima premis tersebut. Oleh itu, hujah-hujah itu sendiri tidak mengatakan apa-apa mengenai kewajaran (tanpa syarat) untuk menerima kesimpulan dari hujah-hujah ini. Mereka yang cenderung berfikir bahawa teisme itu tidak rasional tidak perlu mencari apa-apa dalam hujah ontologi untuk membuat mereka berubah fikiran (dan mereka yang cenderung untuk berfikir bahawa teisme itu benar juga tidak boleh menghiburkan mereka).

6. Parodi Hujah Ontologi

Hujah ontologi positif-iaitu, hujah-hujah untuk kewujudan dewa-dewa-selalu mengakui pelbagai jenis parodi, iaitu, argumen selari yang nampaknya sama-sama dapat diterima oleh orang-orang bukan teistik, tetapi yang membuat kesimpulan yang tidak masuk akal atau bertentangan. Bagi banyak hujah ontologi positif, terdapat parodi yang bermaksud membuktikan bahawa tidak wujud tuhan; dan bagi banyak hujah ontologi positif terdapat banyak (biasanya tak terhingga besar) argumen serupa yang bertujuan untuk membuktikan kewujudan banyak (biasanya tak terhingga besar) makhluk yang serupa dengan tuhan. Berikut adalah beberapa contoh sederhana:

(1) Secara definisi, Tuhan adalah makhluk yang tidak ada yang mempunyai setiap kesempurnaan (yang lain). Oleh itu Tuhan tidak wujud.

(2) Saya membayangkan makhluk dari yang tidak ada yang lebih besar yang dapat dipahami kecuali bahawa ia hanya menciptakan alam semesta. Sekiranya makhluk seperti itu tidak ada, maka kita dapat membayangkan makhluk yang lebih besar-yaitu, makhluk yang sama seperti yang ada. Tetapi saya tidak dapat memahami wujud yang lebih hebat dengan cara ini. Oleh itu, makhluk yang tidak ada yang lebih besar dapat difahami kecuali bahawa ia hanya menciptakan alam semesta yang ada.

(3) Ada kemungkinan bahawa Tuhan tidak wujud. Tuhan bukan makhluk luar biasa, iaitu, tidak mungkin Tuhan wujud, atau perlu Tuhan wujud. Oleh itu tidak mungkin Tuhan wujud. Oleh itu Tuhan tidak wujud.

(4) Analitik, perlu, dan apriori bahawa FG adalah F. Oleh itu, wujud sempurna yang mencipta alam semesta dengan tepat. Oleh itu makhluk sempurna yang mencipta alam semesta wujud.

Terdapat banyak jenis parodi Hujah Ontologi. Tujuannya adalah untuk membina hujah-hujah yang boleh dikatakan oleh non-teistis yang tidak mempunyai alasan untuk diterima daripada Argumen Ontologi yang asli. Sudah tentu, para teis mungkin dapat berpendapat bahawa aslinya adalah baik, dan parodi tidak-tetapi itu adalah masalah yang sama sekali tidak berkaitan. (Semua teistis-dan tidak ada non-teistis-harus menyatakan bahawa argumen berikut adalah baik, mengingat bahawa penghubung harus ditafsirkan secara klasik: "Entah 2 + 2 = 5, atau Tuhan ada. Bukan 2 + 2 = 5. Oleh itu Tuhan ada. "Argumen ini tidak memberikan apa-apa positif bagi mana-mana perkara untuk teisme, sama seperti hujah" Entah 2 + 2 = 5, atau Tuhan tidak ada. Bukan 2 + 2 = 5. Oleh itu Tuhan tidak wujud. " kes bukan teisme.)

Terdapat banyak perbincangan parodik mengenai Argumen Ontologi dalam literatur. Lihat, sebagai contoh, parodi yang diberikan oleh Raymond Smullyan (1984), di mana argumen tersebut dikaitkan dengan "teolog Belanda yang tidak dikenali van Dollard". Penambahan genre yang agak baru dijelaskan dalam Gray 2000, walaupun tarikh pembinaannya tidak dapat dipastikan. Ini adalah karya Douglas Gasking, sekali Profesor Falsafah di University of Melbourne (dengan pindaan oleh William Gray dan Denis Robinson):

  1. Penciptaan dunia adalah pencapaian paling luar biasa yang dapat dibayangkan.
  2. Kelebihan pencapaian adalah produk dari (a) kualiti intrinsiknya, dan (b) kemampuan penciptanya.
  3. Semakin besar kecacatan atau kecacatan pencipta, semakin mengagumkan pencapaiannya.
  4. Kekurangan yang paling hebat bagi pencipta adalah tidak wujud.
  5. Oleh itu, jika kita menganggap bahawa alam semesta adalah hasil dari pencipta yang ada, kita dapat membayangkan makhluk yang lebih besar - iaitu, yang menciptakan segala sesuatu walaupun tidak ada.
  6. Oleh itu, Tuhan yang ada tidak akan menjadi makhluk daripada yang lebih besar tidak dapat dipahami, kerana pencipta yang lebih hebat dan luar biasa akan menjadi Tuhan yang tidak ada.
  7. (Oleh itu) Tuhan tidak wujud.

Parodi ini - sekurang-kurangnya dalam keadaannya sekarang - lebih rendah daripada parodi lain dalam literatur, termasuk parodi awal Gaunilo dan Caterus. Untuk menyebutkan tetapi satu kesukaran, sementara kita mungkin menganggap bahawa akan menjadi pencapaian yang lebih besar untuk membuat sesuatu jika seseorang tidak wujud daripada jika seseorang itu wujud, maka tidak timbul dari ini bahawa pencipta yang tidak ada lebih besar (qua makhluk) daripada pencipta yang ada. Mungkin dapat dijawab bahawa keberatan ini tidak mengambil kira premis pertama: jika penciptaan dunia benar-benar adalah "pencapaian paling luar biasa yang dapat dibayangkan", maka pasti ada kemungkinan untuk menyatakan bahawa pencipta itu pasti bukan- ada (kerana itu akan menjadikan pencapaian lebih mengagumkan daripada yang sebaliknya). Tetapi apa alasan untuk percaya bahawa penciptaan dunia adalah "pencapaian paling luar biasa yang dapat dibayangkan", dalam arti yang diperlukan untuk argumen ini? Tentunya cukup mudah untuk membayangkan pencapaian yang lebih mengagumkan-misalnya, penciptaan banyak dunia sekurang-kurangnya sebaik yang ini! (Tentu saja, seseorang mungkin ingin mengatakan bahawa, sebenarnya, seseorang tidak dapat membayangkan makhluk yang tidak ada sebenarnya mencipta sesuatu: yang secara harfiah tidak dapat difahami. Dll.)

Chambers 2000 dan Siegwart 2014 memberikan perbincangan menarik mengenai parodi Gaunilo mengenai hujah Proslogion II.

7. Hujah Ontologi Gödel

Terdapat sebuah literatur kecil, tetapi terus berkembang, mengenai hujah-hujah ontologi yang dikembangkan oleh Gödel dalam buku catatannya, tetapi tidak muncul dalam bentuk cetakan sampai setelah kematiannya. Hujah-hujah ini telah dibahas, dijelaskan dan diubah oleh pelbagai ahli logika terkemuka: hasilnya adalah sekumpulan hujah dengan bukti logik yang sempurna. (Pembaca yang berminat dirujuk pada Sobel 1987, Anderson 1990, Adams 1995b, dan Hazen 1999 untuk sejarah hujah-hujah ini, dan untuk penjelasan dan perubahan ilmiah.) Di sini, kami memberikan persembahan ringkas mengenai versi argumen yang dikembangkan oleh Anderson, dan kemudian membuat beberapa komen mengenai versi itu. Perbincangan ini mengikuti pembentangan dan perbincangan dalam Oppy 1996, 2000.

Definisi 1: x adalah seperti Tuhan jika dan hanya jika x mempunyai sifat penting itu dan hanya sifat-sifat yang positif

Definisi 2: A adalah inti dari x jika dan hanya jika untuk setiap harta benda B, x mempunyai B semestinya jika dan hanya jika A memerlukan B

Definisi 3: x semestinya wujud jika dan hanya jika setiap inti dari x semestinya dicontohi

Aksioma 1: Sekiranya harta itu positif, maka penolakannya tidak positif.

Aksioma 2: Mana-mana harta yang disebabkan oleh - iaitu, harta yang disiratkan secara ketat oleh-positif adalah positif

Aksioma 3: Harta menjadi seperti Tuhan itu positif

Aksioma 4: Sekiranya sesuatu harta itu positif, maka itu mestilah positif

Aksioma 5: Kewujudan yang diperlukan adalah positif

Aksioma 6: Untuk sebarang harta P, jika P positif, maka tentu P positif.

Teorema 1: Sekiranya harta itu positif, maka ia konsisten, iaitu, mungkin dicontohkan.

Akibat 1: Hak milik seperti Tuhan adalah konsisten.

Teorema 2: Sekiranya sesuatu itu menyerupai Tuhan, maka sifat menjadi seperti Tuhan adalah inti dari perkara itu.

Teorema 3: Sudah tentu, sifat menjadi seperti Tuhan dicontohkan.

Memandangkan konsepsi sifat yang cukup murah hati, dan mengizinkan penerimaan logik modal yang mendasari, teorema yang disenaraikan mengikuti aksioma. (Perkara ini dibahaskan secara terperinci oleh Dana Scott, dalam nota kuliah yang beredar selama bertahun-tahun dan ditranskripsikan dalam Sobel 1987 dan diterbitkan dalam Sobel 2004. Hal ini juga dibuat oleh Sobel, Anderson, dan Adams.) Jadi, kritikan terhadap hujah pasti tertumpu pada aksioma, atau pada andaian lain yang diperlukan untuk membina bukti.

Sebilangan ahli falsafah menafikan penerimaan logik modal yang mendasari. Dan beberapa ahli falsafah telah menolak konsepsi sifat yang baik untuk konsepsi jarang yang hanya sebilangan predikat menyatakan sifat. Tetapi anggaplah bahawa kita tidak menggunakan jalan keluar dari kemungkinan kritikan terhadap bukti tersebut. Apa lagi yang boleh kita katakan terhadapnya?

Satu perkara penting yang perlu diperhatikan adalah bahawa tidak ada definisi mengenai konsep "harta positif" yang disertakan dengan bukti. Paling banyak, pelbagai aksioma yang melibatkan konsep ini dapat diambil untuk memberikan definisi separa tersirat. Sekiranya kita menganggap bahawa "sifat positif" membentuk satu set, maka aksioma memberi kita maklumat berikut mengenai set ini:

  1. Sekiranya harta milik kumpulan itu, maka penolakannya bukan milik set.
  2. Set ditutup dengan syarat.
  3. Harta mempunyai sifat-sifat penting hanya sifat-sifat yang ada di dalam himpunan itu sendiri adalah anggota kumpulan itu.
  4. Set ini mempunyai anggota yang sama persis di semua dunia yang mungkin.
  5. Harta kewujudan yang diperlukan ada dalam himpunan.
  6. Sekiranya harta tanah ada di dalam set, maka harta yang dimiliki harta itu semestinya juga ada di dalam set tersebut.

Mengenai andaian teoritis Gödel, kita dapat menunjukkan bahawa setiap set yang sesuai dengan (1) - (6) adalah sedemikian rupa sehingga sifat memiliki sifat penting hanya sifat-sifat yang ada dalam kumpulan itu dicontohkan. Gödel ingin kita menyimpulkan bahawa hanya ada satu kumpulan sifat intuitif dan menarik secara teologis yang sifatnya memiliki sifat penting sebagai sifat dalam set tersebut. Tetapi, di satu pihak, alasan apa yang harus kita fikirkan bahawa ada sekumpulan sifat teologis yang menarik yang sesuai dengan spesifikasi Gödelian? Dan, di sisi lain, alasan apa yang harus kita nafikan bahawa, jika ada satu set sifat yang menarik secara teologis yang sesuai dengan spesifikasi Gödelian,maka ada banyak kumpulan sifat yang mengancam secara teologi yang juga sesuai dengan spesifikasi itu?

Khususnya, ada beberapa alasan untuk berfikir bahawa hujah ontologi Gödelian berjalan dengan baik - atau sama buruknya - dengan set sifat lain (dan dengan cara yang merosakkan argumen asal). Anggaplah bahawa ada beberapa set sifat bebas {I, G 1, G 2,…} yang dapat digunakan untuk menghasilkan set sifat positif dengan menutup di bawah syarat dan "keperluan". ("Kemerdekaan" bermaksud: tidak ada satu pun sifat dalam set yang disertakan oleh semua yang lain. "Keperluan" bermaksud: jika P berada di dalam set, maka semestinya memiliki P. Saya adalah harta memiliki sifat penting sebagai sifat-sifat yang ada di dalam set. G 1, G 2,… Adalah sifat lebih lanjut, yang mana kita memerlukan sekurang-kurangnya dua.) Pertimbangkan mana-mana subset set yang betul {G 1, G 2,…} - {H 1, H 2,…}, katakan-dan tentukan set penjana baru {I *, H 1, H 2,…}, Di mana I * adalah harta yang mempunyai sifat penting seperti sifat-sifat yang ada dalam set yang baru dihasilkan. "Bukti" yang selari dengan yang ditawarkan oleh Gödel "menegaskan" bahawa ada makhluk yang memiliki sifat penting seperti sifat-sifat dalam kumpulan baru ini. Sekiranya terdapat hanya 7 sifat bebas dalam set penjana asal, maka kita akan dapat membuktikan kewujudan 720 makhluk "seperti Tuhan" yang berbeza dengan jenis hujah yang ditawarkan oleh Gödel. (Makhluk itu berbeza kerana masing-masing mempunyai set sifat penting yang berbeza.)

Walaupun pertimbangan di atas cukup untuk menimbulkan keraguan pada bukti bukti "bukti" Gödel, mereka tidak menunjukkan di mana "bukti" itu salah. Sekiranya kita menerima bahawa peranan Aksioma 1, 2, 4, dan 6 adalah benar-benar hanya untuk mengekang konsep "harta positif" dengan cara yang betul - atau, dengan kata lain, jika kita menganggap bahawa Aksioma 1, 2, 4, dan 6 adalah "kebenaran analitik" mengenai "sifat positif" - maka ada alasan yang baik bagi penentang "bukti" itu untuk ragu-ragu terhadap Aksioma 3 dan 5. Kant tidak akan senang dengan Aksioma 5; dan sekurang-kurangnya ada beberapa alasan untuk berfikir bahawa apakah sifat menjadi seperti Tuhan itu "positif" harus bergantung pada apakah ada makhluk yang serupa dengan Tuhan.

Untuk perbincangan terperinci terkini mengenai hujah Gödel, lihat Kovac (2003), Pruss (2009) (2018), dan Swietorzecka (2016).

8. Hujah Ontologi yang Berjaya?

Argumen ontologi modal "menang" dari Plantinga 1974 secara kasar adalah seperti berikut: Katakan bahawa entiti memiliki "keunggulan maksimal" jika dan hanya jika ia maha kuasa, maha mengetahui, dan sempurna secara moral. Katakanlah, selanjutnya, bahawa entiti memiliki "kehebatan maksimal" jika dan hanya jika ia memiliki kecemerlangan maksimum dalam setiap dunia yang mungkin - iaitu, jika dan hanya jika ia semestinya wujud dan semestinya sangat baik. Kemudian pertimbangkan hujah berikut:

  1. Ada kemungkinan dunia di mana ada entiti yang memiliki kehebatan maksimal.
  2. (Oleh itu) Ada entiti yang memiliki kehebatan maksimal.

Di bawah anggapan yang sesuai mengenai sifat hubungan aksesibilitas antara dunia yang mungkin, hujah ini sahih: dari itu mungkin bahawa perlu, seseorang dapat menyimpulkan bahawa perlu bahawa hal itu. Mengetepikan kemungkinan seseorang dapat mencabar prinsip modal yang diterima secara meluas ini, nampaknya penentang argumen tersebut pasti akan mencabar penerimaan premis tersebut.

Dan, tentu saja, mereka melakukannya. Mari kita jalankan hujah secara terbalik.

  1. Tidak ada entiti yang memiliki kehebatan maksimum.
  2. (Oleh itu) Tidak mungkin ada dunia di mana ada entiti yang memiliki kehebatan maksimal.

Cukup jelas, jika anda belum menerima tuntutan bahawa ada entiti yang memiliki kehebatan maksimum, maka anda tidak akan bersetuju bahawa hujah pertama ini lebih dapat diterima daripada yang kedua. Jadi, sebagai bukti kewujudan makhluk yang memiliki kehebatan maksimal, hujah Plantinga nampaknya bukan permulaan.

Mungkin agak mengejutkan, Plantinga sendiri bersetuju: argumen ontologi modal "menang" bukanlah bukti keberadaan makhluk yang memiliki kehebatan maksimal. Tetapi bagaimana, bagaimana ia "menang"? Plantinga menulis: “Keputusan kami mengenai versi argumen St. Anselm yang dirumuskan ini adalah sebagai berikut. Mungkin tidak dapat dikatakan untuk membuktikan atau menetapkan kesimpulan mereka. Tetapi kerana rasional untuk menerima premis utama mereka, mereka menunjukkan bahawa adalah rasional untuk menerima kesimpulan itu”(Plantinga 1974, 221).

Jelas bahawa hujah Plantinga tidak menunjukkan apa yang dia dakwa. Pertimbangkan sekali lagi, argumen: “Entah Tuhan ada, atau 2 + 2 = 5. Ia tidak berlaku bahawa 2 + 2 = 5. Jadi Tuhan ada. " Adalah kesalahan bagi seorang teist untuk mengatakan: "Oleh kerana premisnya benar (dan argumennya sah), argumen ini menunjukkan bahawa kesimpulan argumen itu benar", sama seperti adalah kesalahan bagi orang bukan teistis untuk mengatakan bahawa hujah "Entah Tuhan tidak ada, atau 2 + 2 = 5. Ia tidak berlaku bahawa 2 + 2 = 5. Jadi Tuhan tidak ada. " menunjukkan bahawa Tuhan tidak wujud. Begitu juga, adalah kesalahan bagi seorang teist untuk mengatakan: "Oleh kerana rasional untuk menerima premis (dan argumen itu sah), argumen ini menunjukkan bahawa adalah rasional untuk menerima tuntutan bahawa Tuhan itu ada", sama seperti kesilapan untuk orang bukan teistis mengatakan:"Oleh kerana rasional untuk menerima premis argumen non-teistik (dan hujah itu sahih), hujah non-teistik menunjukkan bahawa adalah rasional untuk menerima tuntutan bahawa Tuhan tidak wujud". Walaupun ada ruang untuk perselisihan tentang mengapa semua ini berlaku, adalah masuk akal untuk mengatakan bahawa, dalam setiap kes, mana-mana orang yang rasional bahkan minimum yang mempunyai keraguan mengenai status tuntutan kesimpulan argumen tersebut akan mempunyai keraguan yang sama mengenai status premis yang dituntut. Sekiranya, misalnya, saya meragui bahawa tidak wajar menerima tuntutan bahawa Tuhan itu wujud, maka anda boleh yakin bahawa saya akan meragui bahawa adalah rasional untuk menerima tuntutan bahawa sama ada 2 + 2 = 5 atau Tuhan wujud. Tetapi perkara yang sama dapat dibuat mengenai hujah Plantinga:sesiapa yang mempunyai rasionaliti minimum yang memahami premis dan kesimpulan hujah, dan yang mempunyai keraguan mengenai tuntutan bahawa dibenarkan secara rasional untuk mempercayai bahawa ada entiti yang memiliki kehebatan maksimum, akan mempunyai keraguan yang sama persis dengan tuntutan bahawa dibenarkan secara rasional untuk mempercayai bahawa ada kemungkinan dunia di mana ada entiti yang memiliki kehebatan maksimal.

Untuk perbincangan lebih lanjut mengenai argumen Plantinga, lihat-contoh-Adams 1988, Chandler 1993, Oppy 1995 (70–78, 248–259), Rasmussen (2018), Tooley 1981, dan van Inwagen 1977).

9. Hujah Ontologi St. Anselm

Terdapat literatur yang sangat besar mengenai bahan dalam Proslogion II-III. Sebilangan pengulas menafikan bahawa St. Anselm berusaha mengemukakan bukti-bukti tentang kewujudan Tuhan. Bahkan di kalangan pengulas yang bersetuju bahawa St. Anselm bertujuan membuktikan kewujudan Tuhan, ada perselisihan mengenai di mana buktinya berada. Sebilangan pengulas menyatakan bahawa bukti utama terdapat dalam Proslogion II, dan bahawa selebihnya hasil kajian menunjukkan bukti-bukti tersebut (lihat, misalnya, Charlesworth 1965). Pengulas lain mendakwa bahawa bukti utama ada di Prologion III, dan bukti di Proslogion II hanyalah percubaan pertama yang lebih rendah (lihat, misalnya, Malcolm 1960). Namun pengulas lain menyatakan bahawa ada satu bukti yang merangkumi sekurang-kurangnya Proslogion II-III, lihat, Campbell 1976 dan, mungkin, keseluruhan karya-lihat, misalnya, La Croix 1972. Dalam apa yang berikut,kita mengabaikan aspek kontroversi mengenai Proslogion ini. Sebaliknya, kita hanya memfokuskan pada persoalan analisis bahan dalam Proslogion II pada anggapan bahawa ada argumen bebas untuk keberadaan Tuhan yang diberikan di dalamnya.

Inilah salah satu terjemahan bahagian penting Proslogion II (kerana William Mann (1972, 260-1); terjemahan alternatif boleh didapati di Barnes 1972, Campbell 1976, Charlesworth 1965, dan di tempat lain):

Oleh itu, bahkan orang bodoh yakin bahawa sesuatu yang tidak dapat difahami lebih besar adalah dalam pengertian, kerana ketika dia mendengar ini, dia memahaminya; dan apa sahaja yang difahami adalah dalam pemahaman. Dan tentu saja yang lebih besar tidak dapat difahami tidak boleh hanya dalam pemahaman. Kerana jika hanya dalam pengertian saja, dapat dibayangkan untuk ada dalam kenyataan juga, yang lebih besar. Oleh itu, jika yang lebih besar tidak dapat dipahami adalah dalam pengertian saja, maka yang lebih besar tidak dapat dipahami adalah sendiri yang lebih besar dapat dipahami. Tetapi pasti ini tidak boleh berlaku. Oleh itu, tanpa keraguan ada sesuatu yang tidak dapat difahami yang lebih besar ada, baik dalam pengertian maupun kenyataan.

Telah ada banyak upaya cerdik untuk mencari argumen yang dapat dinyatakan dalam formalisme logik moden, yang secara logiknya valid, dan yang masuk akal dapat dikatakan sebagai argumen yang dinyatakan dalam petikan ini. Untuk mengambil beberapa contoh utama, Adams 1971, Barnes 1972 dan Oppenheimer dan Zalta 1991 semuanya telah menghasilkan analisis argumen yang sah secara formal dalam petikan ini. Kita mulakan dengan persembahan ringkas setiap analisis ini, didahului dengan penyampaian rumusan hujah yang diberikan oleh Plantinga 1967, dan termasuk pembentangan beberapa rumusan Lewis 1970. (Chambers 2000 bekerja dengan analisis Adams 1971.)

8.1 Rumusan 1

  1. Tuhan wujud dalam pengertian tetapi tidak dalam kenyataan. (Andaian untuk reduktio)
  2. Keberadaan dalam realiti lebih besar daripada keberadaan dalam pemahaman sahaja. (Premis)
  3. Makhluk yang memiliki semua sifat Tuhan dan kewujudan dalam kenyataan dapat dibayangkan. (Premis)
  4. Makhluk yang memiliki semua sifat Tuhan dan keberadaan dalam kenyataan lebih besar daripada Tuhan. (Dari (1) dan (2).)
  5. Makhluk yang lebih besar daripada Tuhan dapat dibayangkan. (Dari (3) dan (4).)
  6. Adalah salah bahawa makhluk yang lebih besar daripada Tuhan dapat dibayangkan. (Dari definisi "Tuhan".)
  7. Oleh itu, adalah salah bahawa Tuhan wujud dalam pemahaman tetapi tidak dalam kenyataan. (Dari (1), (5), (6).)
  8. Tuhan ada dalam pengertian. (Premis, yang bahkan si bodoh setuju.)
  9. Oleh itu Tuhan wujud dalam kenyataan. (Dari (7), (8).)

Lihat Plantinga 1967.

8.2 Rumusan 2

  1. Orang bodoh memahami ungkapan "makhluk yang tidak lebih besar dapat dibayangkan". (Premis)
  2. Sekiranya seseorang memahami ungkapan "b", maka b adalah dalam pemahaman orang itu. (Premis)
  3. Sekiranya sesuatu berada dalam pemahaman seseorang, maka orang itu dapat memahami bahawa perkara itu ada dalam kenyataan. (Premis)
  4. Setiap perkara yang wujud dalam kenyataan lebih besar daripada perkara yang ada hanya dalam pemahaman. (Premis)
  5. Sekiranya seseorang dapat memahami sesuatu, dan perkara itu melibatkan sesuatu yang lain, maka orang itu juga dapat memahami perkara lain itu. (Premis)
  6. Sekiranya seseorang dapat memahami bahawa objek tertentu mempunyai harta yang diberikan, maka orang itu dapat memahami bahawa sesuatu atau yang lain mempunyai harta itu. (Premis)
  7. Oleh itu wujud yang tidak dapat difahami lebih besar wujud dalam kenyataan. (Dari (1) - (6), oleh rangkaian langkah-langkah yang kompleks di sini yang dihilangkan.)

Lihat Barnes 1972.

8.3 Rumusan 3

  1. Terdapat perkara x, dan magnitud m, sehingga x wujud dalam pemahaman, m adalah besarnya x, dan tidak mungkin ada perkara y dan magnitud n sehingga n adalah besarnya y dan n> m. (Premis)
  2. Untuk apa-apa perkara x dan magnitud m, jika x ada dalam pemahaman, m adalah besarnya x, dan tidak mungkin ada perkara y dan besarnya n sehingga n adalah besarnya y dan n> m, maka ada kemungkinan x wujud dalam kenyataan. (Premis)
  3. Untuk apa-apa perkara x dan magnitud m, jika m adalah besarnya x, dan tidak mustahil ada benda y dan magnitud n sehingga n adalah besarnya y dan n> m, dan x tidak ada di realiti, maka tidak mustahil jika x wujud dalam kenyataan maka ada magnitud n sehingga n lebih besar daripada m dan n adalah besarnya x. (Premis)
  4. (Oleh itu) Ada perkara x dan magnitud m yang x ada dalam pemahaman, dan x wujud dalam kenyataan, dan m adalah besarnya x, dan tidak mungkin ada perkara y dan besarnya seperti itu bahawa n ialah magnitud y dan n> m. (Dari 1, 2, 3)

Lihat Adams 1971.

8.4 Rumusan 4

  1. Untuk mana-mana makhluk yang dapat difahami x, ada dunia w yang x wujud di w. (Premis)
  2. Untuk mana-mana makhluk yang dapat difahami x, dan untuk dunia w dan v mana pun, jika x wujud dalam w, tetapi x tidak wujud dalam v, maka kehebatan x dalam w melebihi kehebatan x dalam v. (Premis)
  3. Terdapat makhluk x yang dapat difahami sehingga tanpa dunia w dan menjadi y kehebatan y dalam w melebihi kehebatan x di dunia sebenarnya. (Premis)
  4. (Oleh itu) Terdapat makhluk x yang ada di dunia sebenar sehingga tanpa dunia w dan menjadi y kehebatan y dalam w melebihi kehebatan x di dunia sebenarnya. (Dari (1) - (3).)

Lihat Lewis 1970.

Lewis juga mencadangkan alternatif untuk (3) yang menghasilkan hujah yang sah:

(3 ') Ada makhluk yang dapat dimengerti x sedemikian rupa sehingga tanpa dunia v dan w dan menjadi y kehebatan y dalam w melebihi kehebatan x dalam v.

dan dua alternatif untuk (3) -tidak dikemukakan di sini-yang menghasilkan hujah yang tidak sah. (Sudah tentu, ada dua alternatif yang lebih penting untuk analisis keseluruhan Lewis mengenai petikan ini: pada dasarnya, Lewis menunjukkan bahawa Anselm menyamakan antara argumen yang tidak sah dengan premis yang masuk akal dan argumen yang sah dengan premis yang mengemukakan soalan. Sehubungan dengan itu, analisis Lewis agak berbeza dengan analisis lain yang sedang dibincangkan.)

8.5 Rumusan 5

  1. Ada (dalam pengertian) sesuatu yang tidak ada yang lebih besar. (Premis)
  2. (Oleh itu) Terdapat (dalam pemahaman) perkara yang unik daripada yang tidak ada yang lebih besar. (Dari (1), dengan anggapan bahawa hubungan "lebih besar daripada" dihubungkan.)
  3. (Oleh itu) Ada (dalam pengertian) sesuatu yang merupakan perkara daripada yang tidak ada yang lebih besar. (Dari (2), oleh teorema mengenai keterangan.)
  4. (Oleh itu) Tidak ada (dalam pengertian) apa-apa yang lebih besar daripada perkara daripada yang tidak ada yang lebih besar. (Dari (3), oleh teorema lain mengenai keterangan.)
  5. Sekiranya perkara yang tidak ada yang lebih besar tidak ada (dalam kenyataannya), maka ada (dalam pengertian) sesuatu yang lebih besar daripada perkara itu daripada yang tidak ada yang lebih besar. (Premis)
  6. (Oleh itu) Perkara yang tidak ada yang lebih besar (pada hakikatnya). (Dari (4) dan (5).)
  7. (Oleh itu) Tuhan wujud. (Dari (6).)

Lihat Oppenheimer dan Zalta 1991.

Oppenheimer dan Zalta 2011 memberikan versi "dipermudah" dari argumen ini, di mana jumlah anggapan kontroversial dikurangkan. Oleh kerana mereka juga memberikan alasan yang jelas untuk berfikir bahawa versi argumen baru ini tidak meyakinkan, maka tidak akan dipertimbangkan lebih jauh di sini.

8.6 Penilaian Kritikal

Dianggap sebagai penafsiran hujah yang dikemukakan dalam Proslogion, rumusan ini dikenakan berbagai macam kritikan.

Pertama, penafsiran modal Lewis 1970 dan Adams 1971 tidak sepadan dengan Proslogion yang lain: tuntutan bahawa "menjadi yang tidak lebih besar dapat difahami" harus dibaca sebagai "makhluk yang tidak mungkin lebih besar" ingin kita membuat tuntutan Proslogion 15 bahawa Tuhan adalah makhluk yang lebih besar daripada yang mungkin. Dan itu pasti adalah hasil yang buruk.

Kedua, penafsiran Meinongian mengenai Barnes 1972, Adams 1971 dan Oppenheimer dan Zalta 1991 menghasilkan hujah-hujah yang, dengan mempertimbangkan prinsip-prinsip yang terlibat, dapat dengan mudah disederhanakan, dan yang jelas rentan terhadap bantahan jenis Gaunilo.

Pertimbangkan, misalnya, kes Oppenheimer dan Zalta. Mereka mempunyai Anselm yang berkomitmen untuk menyatakan bahawa jika ada yang dapat memahami ungkapan "daripada yang F", maka ada sesuatu dalam pemahaman tersebut sehingga F (lihat nota kaki mereka 25); dan mereka juga memintanya untuk menyatakan bahawa jika ada sesuatu yang F -thing, maka F -thing-mempunyai harta F (lihat halaman 7). Meskipun begitu, jika Anselm benar-benar komited terhadap prinsip-prinsip ini, maka dia hampir tidak dapat berpegang pada prinsip-prinsip yang lebih umum: (1) jika ada yang dapat memahami ungkapan "a F", maka setidaknya ada satu F- pemahaman; dan (2) jika ada beberapa perkara yang merupakan F -things, maka mereka-iaitu, F -things-mesti mempunyai harta F. (Sudah tentu tidak masuk akal untuk mendakwa bahawa Anselm hanya berpegang pada prinsip-prinsip yang kurang umum:apa yang mungkin membenarkan pembatasan kes khas?)

Tetapi, kemudian, tandakan akibatnya. Kita semua memahami ungkapan "wujud sempurna yang ada". Oleh itu, dengan tuntutan pertama, sekurang-kurangnya ada satu makhluk sempurna yang ada dalam pemahaman. Dan, dengan tuntutan kedua, ada makhluk sempurna yang wujud. Oleh itu, dari kedua-dua tuntutan ini digabungkan, terdapat-dalam kenyataan-sekurang-kurangnya satu wujud sempurna yang wujud.

Hujah ini memberi Anselm semua yang dia mahukan, dan lebih ringkas lagi. (Proslogion terus berlanjut, berusaha untuk menentukan sifat-sifat yang tidak lebih besar yang dapat difahami. Betapa lebih mudah jika kita dapat secara eksplisit membangun semua sifat yang ingin "diturunkan" ke dalam keterangan awal.) Jadi, jika Anselm benar-benar komited pada prinsip-prinsip yang tampaknya dikaitkan dengan Oppenheimer dan Zalta kepadanya, sukar untuk memahami mengapa dia tidak memberikan argumen yang lebih sederhana. Dan, tentu saja, juga sukar untuk memahami mengapa dia tidak menerima kritikan Gaunilo. Bagaimanapun, apabila disusun dengan cara ini, jelas bahawa hujah itu membuktikan terlalu banyak.

Ketiga, beberapa hujah telah membuat Anselm berkomitmen untuk menuntut kehebatan yang sepertinya tidak sesuai dengan apa yang sebenarnya dia katakan. Bacaan semula jadi teks adalah bahawa, jika dua makhluk serupa kecuali satu hanya wujud dalam pemahaman dan yang lain ada dalam kenyataan juga, maka yang terakhir lebih besar daripada yang sebelumnya. Tetapi Barnes 1971, misalnya, telah membuat Anselm komited terhadap tuntutan yang lebih kuat bahawa apa-apa yang ada lebih besar daripada setiap perkara yang tidak ada.

Mengingat pertimbangan seperti ini, adalah wajar untuk bertanya-tanya apakah ada tafsiran Proslogion II yang lebih baik yang menurutnya bahawa hujah yang dimaksud TIDAK valid secara logik. Berikut adalah usaha sederhana untuk memberikan analisis seperti itu:

Kita mulakan dengan dakwaan bahawa Orang bodoh memahami ungkapan "makhluk yang tidak dapat dibayangkan yang lebih besar", iaitu, bahkan si Bodoh dapat menghayati idea atau memiliki konsep makhluk daripada yang tidak lebih besar dapat difahami. Sekarang, melayan idea ini atau memiliki konsep ini memerlukan penghibur atau pemilik untuk mengenali hubungan tertentu yang berlaku antara sifat yang diberikan dan idea atau konsep yang dimaksudkan. Sebagai contoh, memandangkan anda memiliki konsep, atau menghayati idea, seorang Martian terkecil yang benar-benar wujud, ini bermakna bahawa anda mesti mengenali beberapa jenis hubungan antara sifat menjadi seorang Martian, benar-benar wujud, dan menjadi lebih kecil daripada yang lain Martian yang ada, dan konsep atau idea yang dimaksudkan.

Mengikuti Anselm, kami mungkin mengatakan bahawa, kerana anda memahami ungkapan "Martian terkecil benar-benar ada", ada, dalam pemahaman anda, sekurang-kurangnya satu Martian terkecil benar-benar wujud. (Atau, nampaknya mengikuti Descartes, seseorang mungkin mengatakan bahawa keberadaan sebenarnya adalah "bahagian" -atau "terkandung dalam" - idea seorang Martian terkecil yang benar-benar ada.) Namun, dengan mengatakan ini, mesti difahami bahawa kita sebenarnya tidak meramalkan sifat apa-apa: kita tidak menganggap bahawa ada sesuatu yang memiliki sifat menjadi orang Marikh, benar-benar ada, dan tidak lebih besar daripada orang Marikh yang lain. (Lagipun, kita boleh anggap dengan selamat, kita tidak menyangka bahawa ada orang Martian yang benar-benar wujud.) Dengan kata lain, kita mesti dapat konsep, atau menghayati idea,seorang Martian terkecil yang benar-benar ada tanpa mempercayai bahawa memang ada Martian terkecil. Memang, lebih kuat lagi, kita mesti dapat menghayati konsep Martian terkecil yang benar-benar wujud-dan menyedari bahawa harta benda "benar-benar ada" adalah sebahagian daripada konsep ini-sementara tetap menyatakan bahawa tidak ada orang Martian terkecil yang ada.

Akan berguna untuk memperkenalkan perbendaharaan kata untuk menandakan titik yang sedang dibuat di sini. Sebagai contoh, kita dapat membedakan antara sifat-sifat yang dikodekan dalam ide atau konsep, dan sifat-sifat yang dikaitkan dengan kepercayaan atom positif yang mempunyai idea atau konsep itu sebagai bahan. Idea "Santa Claus yang benar-benar ada" menyandikan hak milik kewujudan yang sebenarnya; tetapi sangat mustahil untuk menghayati idea ini tanpa mengaitkan kewujudan sebenar kepada Santa Claus, iaitu, tanpa mempercayai bahawa Santa Claus benar-benar wujud.

Kita kemudian dapat menerapkan perbezaan ini pada hujah Anselm. Di satu pihak, idea "menjadi yang tidak lebih besar yang dapat dipahami" menyandikan hakikat keberadaan yang sebenarnya - inilah yang dibentuk oleh argumen reduktio (jika ia menetapkan apa-apa). Sebaliknya, sangat mungkin untuk menghayati idea tentang makhluk yang tidak lebih besar dapat difahami-dan untuk menyedari bahawa idea ini menyandikan hakikat keberadaan nyata-tanpa mengaitkan kewujudan nyata dengan makhluk daripada yang tidak ada yang lebih besar. dikandung, iaitu, tanpa mempercayai bahawa makhluk yang tidak lebih besar dapat dikandung benar-benar ada.

Sudah tentu, hujah yang sebenarnya dikemukakan oleh Anselm tidak memperhatikan perbezaan antara pengekodan dan pengamalan-iaitu, antara menghiburkan idea dan memegang kepercayaan-dan juga tidak memperhatikan pelbagai kebaikan lain. Kita mulai dari titik bahawa si bodoh melayan idea dari yang tidak ada yang lebih besar yang dapat dipahami (kerana si bodoh memahami kata-kata "apa yang tidak lebih besar dapat dipahami"). Dari ini, kita bergerak cepat ke dakwaan bahawa bahkan si Bodoh “yakin” -ie, percaya - bahawa yang tidak dapat difahami lebih besar memiliki harta yang ada dalam pemahaman. Dan kemudian argumen reduktio dihasilkan untuk membuktikan bahawa apa yang tidak dapat difahami yang lebih besar tidak dapat wujud hanya dalam pemahaman tetapi juga harus memiliki harta benda yang ada dalam realiti juga (dan semua penyebutan yang bodoh, dan apa itu Bodoh percaya, hilang).

Seperti sekarang, ini sangat bermasalah. Bagaimanakah kita seharusnya mengatur rujukan kepada Orang bodoh dalam hujah? Adakah hujah reduktio seharusnya memberitahu kita sesuatu tentang apa yang dipercayai oleh si Bodoh, atau yang patut dipercayai? Adakah rujukan yang lebih awal mengenai Fool seharusnya tidak penting dan dapat dihapuskan? Bagaimana kita dapat memahami tuntutan bahawa bahkan si bodoh percaya bahawa yang tidak dapat difahami lebih besar ada dalam pemahaman itu? Dan bagaimana kita mendapatkan dari pemahaman orang bodoh kata-kata "yang tidak lebih besar yang dapat dipahami" kepada dia yang percaya bahawa apa yang tidak lebih besar dapat dipahami memiliki harta yang ada dalam pemahaman itu?

Mengikut pemikiran yang terdahulu, nampaknya hujahnya seperti ini:

  1. (Genap) si bodoh mempunyai konsep yang tidak dapat difahami lebih besar.
  2. (Oleh itu) (Genap) si bodoh percaya bahawa yang tidak dapat difahami lebih besar ada dalam pemahaman.
  3. Tidak ada orang yang percaya bahawa apa yang lebih besar tidak dapat difahami ada dalam pengertian yang dapat mempercayai secara munasabah bahawa apa yang tidak lebih besar dapat difahami hanya ada dalam pemahaman.
  4. (Oleh itu) (Genap) Orang bodoh tidak boleh menafikan bahawa perkara yang tidak dapat difahami ada yang nyata dalam kenyataan
  5. (Oleh itu) Perkara yang tidak dapat difahami lebih besar ada dalam kenyataan.

Walaupun ini bukan argumen yang baik, ini mungkin tampak menarik bagi orang yang gagal membedakan antara idea-idea menghiburkan dan kepercayaan dan yang agak kabur pada perbezaan antara kepercayaan dan isi kandungannya. Ketika si bodoh menghayati konsep dari yang tidak lebih besar yang dapat dibayangkan, dia menyedari bahawa dia menghiburkan konsep ini (yakni, dia percaya bahawa dia menghiburkan konsep dari yang tidak ada yang lebih besar dapat dipahami-atau, seperti yang kita katakan, bahawa konsep itu ada dalam pemahamannya). Menggabungkan konsep dengan objektifnya, ini memberi kita kepercayaan bahawa daripada yang tidak ada yang lebih besar dapat dipahami memiliki harta yang ada dalam pemahaman. Sekarang, anggap hipotesis untuk reduktio,bahawa kita boleh percaya bahawa apa yang tidak lebih besar dapat difahami memiliki harta yang ada hanya dalam pemahaman. Mengabaikan perbezaan antara idea-idea menghibur dan kepercayaan, ini bermakna bahawa apabila kita menghayati idea yang tidak dapat difahami yang lebih besar, kita menghayati idea wujud yang hanya wujud dalam pemahaman. Tetapi itu tidak masuk akal: ketika kita menghayati idea yang tidak dapat difahami yang lebih besar, idea kita menyandikan harta benda yang ada dalam kenyataan. Oleh itu, ada percanggahan, dan kita dapat menyimpulkan bahawa, agar dapat masuk akal, kita harus percaya bahawa yang tidak dapat difahami lebih besar ada dalam kenyataan. Tetapi jika ada orang yang munasabah mesti percaya bahawa yang tidak dapat difahami lebih besar ada dalam kenyataan,maka pastinya perkara yang tidak dapat difahami lebih besar ada dalam kenyataan. Dan jadi kita selesai.

Tidak syak lagi cadangan ini mengenai tafsiran hujah Anselm kekurangan dalam pelbagai cara. Namun, maksud memasukkannya adalah ilustratif dan bukannya dogmatik. Dalam literatur, ada penentangan besar terhadap gagasan bahawa argumen yang diberikan oleh Anselm adalah hujah yang tidak akan teragak-agak oleh ahli logik moden untuk menyatakan tidak sah. Tetapi sangat sukar untuk melihat mengapa mesti ada tentangan ini. (Tentunya, itu bukan sesuatu yang ada banyak argumen dalam literatur.) Teks Proslogion sangat kasar, dan sangat memerlukan penggilap, sehingga kita tidak boleh terlalu cepat menolak cadangan bahawa argumen Anselm adalah lebih mirip dengan hujah yang digambarkan baru-baru ini daripada seperti demonstrasi yang logik yang diberikan oleh pengulas seperti Barnes, Adams, dan Oppenheimer dan Zalta.(Untuk analisis Proslogion II yang lebih kompleks yang menghasilkan hujah yang sah, lihat Hinst 2014.)

10. Hujah Ontologi pada Abad ke-21

Banyak perbincangan terkini mengenai hujah ontologi terdapat dalam ringkasan, sahabat, ensiklopedia, dan seumpamanya. Jadi, sebagai contoh, terdapat perbincangan tinjauan mengenai argumen ontologi di: Leftow 2005, Matthews 2005, Lowe 2007, Oppy 2007, dan Maydole 2009. Walaupun cita-cita perbincangan tinjauan ini berbeza-beza, banyak dari mereka dirancang untuk memperkenalkan neophytes kepada argumen dan sejarah mereka. Memandangkan ledakan semangat terkini untuk kompendium, sahabat, ensiklopedia, dan sejenisnya, dalam falsafah agama, kemungkinan banyak lagi perbincangan seperti itu akan muncul dalam waktu terdekat.

Beberapa perbincangan mengenai hujah ontologi baru-baru ini telah ditempatkan dalam perlakuan hujah yang lebih sinopik mengenai kewujudan Tuhan. Jadi, sebagai contoh, terdapat perbincangan panjang lebar mengenai hujah ontologi di Everitt 2004, Sobel 2004, dan Oppy 2006. Pemeriksaan Sobel terhadap hujah ontologi adalah teladan. Dia memberikan satu bab mengenai 'argumen ontologi klasik': Anselm, Descartes, Spinoza, dan kritikan Kant mengenai hujah ontologi; satu bab mengenai 'hujah ontologi modal moden': Hartshorne, Malcolm dan Plantinga; dan satu bab mengenai hujah ontologi Gödel. Analisisnya sangat teliti, dan banyak menggunakan alat logika falsafah moden.

Terdapat satu monograf baru-baru ini yang dikhaskan secara eksklusif untuk analisis argumen ontologi: Dombrowski 2006. Dombrowski adalah peminat Hartshorne: tujuan bukunya adalah untuk mempertahankan dakwaan bahawa argumen ontologi Hartshorne berjaya. Walaupun buku Dombrowski adalah tambahan berguna dalam literatur kerana ruang lingkup perbincangannya mengenai argumen ontologi-misalnya, ia memuat bab tentang Rorty mengenai argumen ontologi, dan bab lain mengenai John Taylor mengenai argumen ontologi-bahkan pengulas bersimpati untuk memproses teisme belum diyakinkan bahawa ia membuat kes yang kuat untuk tesis utamanya.

Szatkowski (2012) adalah koleksi makalah terbaru mengenai hujah ontologi. Sebilangan besar kertas dalam koleksi ini merangkumi persoalan teknikal mengenai logik yang menyokong derivasi ontologi. (Mereka yang berminat dengan soalan teknikal mungkin juga berminat dengan topik yang dibahas dalam Oppenheimer dan Zalta (2011) dan Gorbacz (2012).) Koleksi terbaru adalah Oppy (2018).

Akhirnya, terdapat beberapa aktiviti dalam jurnal. Yang paling penting dari kepingan ini adalah Millican 2004, artikel pertama mengenai argumen ontologi dalam ingatan baru-baru ini muncul di Mind. Millican berhujah untuk penafsiran novel hujah Anselm, dan untuk kritikan baru mengenai hujah ontologi yang berasal dari tafsiran ini. Tidak perlu dikatakan, kedua-dua tafsiran dan kritikan kontroversial, tetapi mereka juga patut diberi perhatian. Di antara artikel jurnal lain, mungkin yang paling menarik ialah Pruss 2010, yang memberikan pembelaan baru mengenai premis kemungkinan utama dalam argumen ontologi modal. Terdapat juga rangkaian makalah dalam Analisis yang dimulakan oleh Matthews dan Baker (2010)

Karya yang relatif baru mengenai hujah ontologi oleh wanita merangkumi: Anscombe (1993), Antognazza (2018), Crocker (1972), Diamond (1977), Ferreira (1983), Garcia (2008), [Haight dan] Haight (1970), [Matthews dan] Baker (2011), Wilson (1978) dan Zagzebski (1984).

Bibliografi

Teks Utama

  • Anselm, St., Proslogion, di St. Anselm's Proslogion, M. Charlesworth (ed.), Oxford: OUP, 1965

    [Terdapat dalam talian, dalam Buku Sumber Zaman Pertengahan Internet, Paul Halsall (ed.), Fordham University Center for Medieval Studies, terjemahan oleh David Burr].

  • Aquinas, T., Summa Theologica, 1272, diterjemahkan secara harfiah oleh Fathers of the English Dominican Province, London: Burn, Oates & Washbourne, 1920

    [Terdapat dalam talian, di Internet Sourceie abad pertengahan, Paul Halsall (ed.), Pusat Universiti Fordham untuk Kajian Zaman Pertengahan, terjemahan oleh David Burr].

  • Ayer, A., Language, Truth and Logic, edisi kedua, London: Gollancz, 1948.
  • Descartes, R., Discourse on Method and The Meditations, diterjemahkan dengan pengenalan oleh F. Sutcliffe, Harmondsworth: Penguin, 1968

    [Terjemahan The Meditations oleh John Veitch, LL. D. terdapat dalam talian].

  • Frege, G., Die Grundlagen der Arithmetik, Bresnau: Koebner, 1884; diterjemahkan sebagai The Foundations of Arithmetic, JL Austin (trans), Oxford: Blackwell, 1974, edisi rev 2;

    Teks bahasa Jerman asli tersedia dalam talian, (fail PDF 628 KB), dikendalikan oleh Alain Blachair, Académie de Nancy-Metz.

  • Gaunilo, “On Behalf of the Fool”, dalam Proslogion St. Anselm, M. Charlesworth (ed.), Oxford: OUP, 1965

    [Terdapat dalam talian dalam Buku Sumber Zaman Pertengahan Internet, Paul Halsall (ed.), Fordham University Center for Abad Pertengahan Kajian, terjemahan oleh David Burr].

  • Hegel, G., Bukti Ontologi Menurut Kuliah tahun 1831, dalam P. Hodgson (ed.), Kuliah mengenai Falsafah Agama, Vol. III Berkeley: University of California Press, 1985, hlm. 351–8.
  • Hume, D., Dialog Mengenai Agama Alam, 1779, disunting dengan pengenalan oleh H. Aiken, London: Macmillan, 1948.
  • Kant, I., Critique of Pure Reason, 1787, edisi kedua, diterjemahkan oleh N. Kemp-Smith, London: Macmillan, 1933.
  • Leibniz, G., Esei Baru Mengenai Pemahaman Manusia, 1709, diterjemahkan oleh A. Langley, New York: Macmillan, 1896.
  • Spinoza, B., The Ethics, 1677, terjemahan tahun 1883 oleh R. Elwes, New York: Dover, 1955

    [Tersedia dalam talian, yang disiapkan oleh R. Bombardi, untuk projek Filosofi Web Kerja, Universiti Tennessee Tengah].

Teks lain

  • Adams, R., 1971, "Struktur Logik Argumen Anselm", Kajian Filosofis, 80: 28-54.
  • –––, 1988, “Anggapan dan Kehadiran Tuhan yang Perlu”, No, 22: 19–34.
  • –––, 1995a, Leibniz: Determinist, Theist, Idealist, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1995b, “Catatan Pengantar kepada * 1970” dalam K. Gödel Collected Works Volume III: esei dan kuliah yang tidak diterbitkan, S. Feferman, et al. (eds.), New York: Oxford University Press, hlm. 388–402.
  • Alston, W., 1960, “The Ontological Argument Revisited” Philosophical Review, 69: 452–74.
  • Anderson, C., 1990, “Beberapa Emendasi pada Bukti Ontologi Gödel”, Iman dan Falsafah, 7: 291–303.
  • Anscombe, E., 1993, “Russelm atau Anselm”, Philosophical Quarterly, 43: 500–4.
  • Antognazza, M., 2018, “Leibniz”, dalam G. Oppy (ed.), Argumen Ontologi, Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 75–98.
  • Barnes, J., 1972, The Ontological Argument, London: Macmillan.
  • Campbell, R., 1976, Dari Kepercayaan ke Pengertian, Canberra: ANU Press.
  • Chambers, T., 2000, “On Behalf of the Devil: A Parody of St. Anselm Revisited”, Prosiding Persatuan Aristotelian (Siri Baru), 100: 93–113.
  • Chandler, H., 1993, “Beberapa Argumen Ontologi”, Iman dan Falsafah, 10: 18–32.
  • Charlesworth, M., 1965, Anselm's Proslogion, Oxford: Oxford University Press.
  • Crocker, S., 1972, “The Ontological Significance of Anselm's Proslogion”, Modern Schoolman, 50: 33–56.
  • Diamond, C., 1977, “Riddles and Anselm's Riddle”, Prosiding Persatuan Aristotelian (jilid tambahan), 51: 143–68.
  • Dombrowski, D., 2006, Memikirkan Kembali Argumen Ontologi: Tindak Balas Teistik Neoklasik, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Dummett, M., 1993, "Existence", dalam The Seas of Language, Oxford: Oxford University Press.
  • Everitt, N., 2004, The Non-Existence of God, London: Blackwell
  • Ferreira, J., 1983, "Kant's Postulat: Kemungkinan atau Keberadaan Tuhan", Kant Studien, 74: 75-80.
  • Findlay, J., 1949, “Mungkinkah Kehadiran Tuhan Tidak Disetujui?”, Pikiran, 57: 176–83
  • Garcia, L., 2008, “Argumen Ontologi untuk Kehadiran Tuhan”, dalam K. Clark (ed.), Bacaan dalam Falsafah Agama, Peterborough: Broadview, hlm. 16–28.
  • Gorbacz, P., 2012, “Penyederhanaan PROVER9 Dijelaskan Jauh”, Australasian Journal of Philosophy, 90: 585–96.
  • Gray, W., 2000, "Bukti Gasking", Analisis, 60: 368-370.
  • Haight, D. dan Haight, M., 1974, "Argumen Ontologi untuk Iblis", Monist, 54: 218–20.
  • Harrelson, K., 2009, The Ontological Argument dari Descartes ke Hegel, New York: Humanity Books.
  • Hartshorne, C., 1965, Penemuan Anselm: Pemeriksaan Semula Bukti Ontologi untuk Kehadiran Tuhan, La Salle, IL: Mahkamah terbuka.
  • Hazen, A., 1999, "On Gödel's Ontological Proof", Australasian Journal of Philosophy, 76: 361–377.
  • Henle, P., 1961, “Penggunaan Argumen Ontologi”, Kajian Filosofis, 70: 102–9.
  • Hinst, P., 2014, "Analisis Logik Argumen Utama dalam Bab 2 Proslogion oleh Anselm of Canterbury", Philosophiegeschichte Und Logische Analisis, 17: 22–44.
  • Johnston, M., 1992, “Penjelasan, Tanggapan-Tanggungan, dan Penghakiman-Ketergantungan”, dalam P. Menzies (ed.), Konsep Tanggapan-Tanggungan, Canberra: Kertas Kerja ANU / RSSS dalam Falsafah, 123–83.
  • Kovacs, S., 2003, “Beberapa Sistem Ontologi Gödelian yang Lemah”, Jurnal Filosofika Logik, 32: 565–88.
  • La Croix, R., 1972, Proslogion II dan III: Pentafsiran Ketiga mengenai Argumen Anselm, Leiden: Brill.
  • Leftow, B., 2005, “The Ontological Argument”, dalam The Oxford Handbook of Philosophy of Religion, W. Wainwright (ed.), Oxford: Oxford University Press, hlm. 80–115.
  • Lewis, D., 1970, “Anselm and Actuality”, Noûs, 4: 175–88.
  • Lowe, E., 2007, "The Ontological Argument", dalam The Routledge Companion to Philosophy of Religion, P. Copan dan C. Meister (eds.), London: Routledge.
  • Malcolm, N., 1960, “Argumen Ontologi Anselm”, Kajian Filosofis, 69: 41–62.
  • Mann, W., 1972, "The Ontological Presuppositions of the Ontological Argument", Ulasan Metafizik, 26: 260-77.
  • Matthews, G., 2005, “The Ontological Argument”, dalam The Blackwell Guide to the Philosophy of Religion, W. Mann (ed.), Oxford: Blackwell, hlm. 81–102.
  • Matthews, G., dan Baker, L., 2010 “The Ontological Argument Simplified”, Analisis, 70: 210–212.
  • Maydole, R., 2009, “The Ontological Argument”, dalam The Blackwell Companion to Natural Theology, W. Craig dan J. Moreland (ed.), Oxford: Blackwell, hlm. 553–592.
  • Millican, P., 2004, “Satu Kekurangan Fatal dalam Hujah Anselm”, Pikiran, 113: 437–76.
  • Oppenheimer, P., dan Zalta, E., 1991, “On the Logic of the Ontological Argument”, dalam J. Tomberlin (ed.) Perspektif Falsafah 5: Falsafah Agama, Atascadero: Ridgeview, hlm. 509–29 [Pra cetak tersedia dalam talian].
  • –––, 2011, “Penyederhanaan yang Dikemukan Secara Komputasi mengenai Argumen Ontologi”, Australasian Journal of Philosophy, 89: 333–349.
  • Oppy, G., 1995, Argumen Ontologi dan Kepercayaan kepada Tuhan, New York: Cambridge University Press.
  • –––, 1996, “Argumen Ontologi Gödelian”, Analisis, 56: 226–230.
  • –––, 2000, “Response to Gettings”, Analisis, 60: 363–367.
  • –––, 2006, Berdebat mengenai Dewa, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2007, “The Ontological Argument” dalam P. Copan dan C. Meister (eds.), Falsafah Agama: Isu Klasik dan Kontemporari, Oxford: Blackwell.
  • ––– (ed.), 2018, Argumen Ontologi, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Plantinga, A., 1967, God and Other Minds, Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 1974, The Nature of Necessity, Oxford: Oxford University Press.
  • Priest, G., 2018, "Keberadaan dan Keperluan", dalam G. Oppy (ed.), Argumen Ontologi, Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 250-69.
  • Pruss, A., 2009, “Sebuah Argumen Ontologi Gödelian Ditingkatkan”, Pengajian Agama, 45: 347–353.
  • –––, 2010, “Argumen Ontologi dan Pusat Motivasi Kehidupan”, Pengajian Agama, 46: 233–249.
  • –––, 2018, “Gödel”, dalam G. Oppy (ed.), Argumen Ontologi, Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 139–54.
  • Rasmussen, J., 2018, “Plantinga”, dalam G. Oppy (ed.), Argumen Ontologi, Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 276–94.
  • Redding, P. dan Bubbio, P., 2014 “Hegel dan Argumen Ontologi untuk Kehadiran Tuhan”, Pengajian Agama, 50: 465–86.
  • Rescher, N., 1959, “The Ontological Proof Revisited”, Australasian Journal of Philosophy, 37: 138–48.
  • Ross, J., 1969, Teologi Falsafah, New York: Bobbs-Merrill.
  • Rowe, W., 1989, “The Ontological Argument”, dalam J. Feinberg (ed.), Alasan dan Tanggungjawab, edisi ketujuh, Belmont, CA: Wadsworth, hlm. 8–17.
  • Salmon, N., 1987, “Existence”, dalam J. Tomberlin (ed.), Perspektif Falsafah 1: Metafizik, Atascadero, CA: Ridgeview: 49–108.
  • Siegwart, G., 2014, “Gaunilo Parodies Anselm: Pekerjaan Luar Biasa untuk Jurubahasa”, Philosophiegeschichte Und Logische Analisis, 17: 45–71.
  • Smart, J., 1955, "Keberadaan Tuhan", dalam A. Flew dan A. MacIntyre (ed.), Esei Baru dalam Teologi Falsafah, London: SCM Press: 500-509.
  • Sobel, J., 1987, “Bukti Ontologi Gödel”, dalam On Being and Saying: Essays for Richard Cartwright, J. Thomson (ed.), Cambridge, MA: MIT Press, hlm. 241–61.
  • Sobel, J., 2004, Logik dan Teisme, New York: Cambridge University Press.
  • Smullyan, R., 1984, 5000 SM dan Fantasi Falsafah Lain, New York: St. Martins Press.
  • Swietorzecka, K. (ed.), 2012, Argumen Ontologi Gödel: Sejarah, Pengubahsuaian, dan Kontroversi, Portland: Semper.
  • Szatkowski, M. (ed.), 2012, Bukti Ontologi Hari Ini, Frankfurt: Ontos Verlag.
  • Tooley, M., 1981, “Pertahanan Plantinga dari Argumen Ontologi”, Pikiran, 90: 422–7.
  • van Inwagen, P., 1977, “Argumen Ontologi”, Noûs, 11: 375–395.
  • Wilson, M., 1978, "Sifat Tidak Berubah dan Argumen Ontologi", di Descartes London: Routledge, 172–6.
  • Zagzebski, L., 1984, “Argumen Modal Baru Oakes untuk Keberadaan Tuhan”, Jurnal Antarabangsa untuk Falsafah Agama, 20: 159–64.

Alat Akademik

ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Cara memetik entri ini.
ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Pratonton versi PDF entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Projek Ontologi Falsafah Internet (InPhO).
ikon kertas phil
ikon kertas phil
Bibliografi yang dipertingkatkan untuk entri ini di PhilPapers, dengan pautan ke pangkalan data.

Sumber Internet Lain

  • Buku Sumber Abad Pertengahan: Kritikan Ahli Falsafah terhadap Argumen Ontologi Anslem untuk Makhluk Tuhan (Paul Halsell, Universiti Fordham)
  • Pemberian Ceramah mengenai Argumen Ontologi (JR Lucas, Universiti Oxford)
  • Hujah Ontologi Dikaji Semula oleh Dua Ulama Muslim Uthmaniyyah (Umit Dericioglu)
  • Hujah Ontologi (Kenneth Himma, Universiti Washington)
  • Hegel dan Kant pada Argumen Ontologi (Maria de Lourdes Borges, Universiti Persekutuan Santa Catarina)
  • Argumen Ontologi (pautan ke makalah mengenai hujah ontologi)
  • Makalah terbaru oleh C. Benzmüller dan W. Paleo mengenai analisis komputasi hujah ontologi Gödel:

    • "Formalisasi, Mekanisasi dan Otomatisasi Bukti Kehadiran Tuhan Gödel", naskah yang tidak diterbitkan.
    • "Mengautomasikan Bukti Ontologi Gödel tentang Kehadiran Tuhan dengan Penyedia Teorem Automatik Tertinggi", yang diterbitkan dalam ECAI 2014, T. Schaub et al. (eds.), IOS Press.

Disyorkan: