Hujah Pragmatik Dan Kepercayaan Kepada Tuhan

Isi kandungan:

Hujah Pragmatik Dan Kepercayaan Kepada Tuhan
Hujah Pragmatik Dan Kepercayaan Kepada Tuhan

Video: Hujah Pragmatik Dan Kepercayaan Kepada Tuhan

Video: Hujah Pragmatik Dan Kepercayaan Kepada Tuhan
Video: Pragmatik bahasa 2024, Mac
Anonim

Navigasi Masuk

  • Kandungan Penyertaan
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratonton PDF Rakan
  • Maklumat Pengarang dan Petikan
  • Kembali ke atas

Hujah Pragmatik dan Kepercayaan kepada Tuhan

Pertama kali diterbitkan pada 16 Ogos 2004; semakan substantif pada 15 Mac 2018

Hujah pragmatik sering digunakan untuk menyokong kepercayaan teistik. Hujah pragmatik teistik bukanlah hujah untuk dalil bahawa Tuhan wujud; mereka berpendapat bahawa mempercayai bahawa Tuhan wujud adalah rasional. Hujah pragmatik teistik yang paling terkenal adalah Pascal's Wager. Walaupun kita menyentuh hujah ini secara ringkas di bawah, entri ini memberi tumpuan terutamanya pada hujah pragmatik teistik yang terdapat dalam William James, JS Mill, dan James Beattie. Ia juga meneroka logik hujah pragmatik secara umum, dan penggunaan pragmatik hujah moral secara khusus. Akhirnya, entri ini melihat penolakan penting terhadap penggunaan argumen pragmatik dalam pembentukan kepercayaan-penolakan bahawa bukti saja harus mengatur kepercayaan.

  • 1. Hujah Pragmatik
  • 2. Hujah Moral sebagai Hujah Pragmatik
  • 3. Wasiat William James untuk Mempercayai Hujah
  • 4. Lesen JS Mill untuk Berharap
  • 5. Saguhati dan Hujah berdasarkan Keperluan
  • 6. Etika Kepercayaan
  • 7. Hujah dan Kepercayaan Pragmatik
  • 8. Hujah Pragmatik Atheistik
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Sumber Internet Lain
  • Penyertaan Berkaitan

1. Hujah Pragmatik

Seperti banyak dalam falsafah, pekerjaan pertama yang dicatatkan dari hujah pragmatik terdapat di Plato. Di Meno 86b-c, Socrates memberitahu Meno bahawa mempercayai nilai pertanyaan dibenarkan kerana kesan positif terhadap watak seseorang:

Meno: Entah bagaimana atau yang lain saya percaya anda betul.

Socrates: Saya rasa saya. Saya tidak mahu mengangkat sumpah pada keseluruhan cerita, tetapi satu perkara yang saya bersedia perjuangkan selagi boleh, dengan kata-kata dan tindakan-iaitu, kita akan menjadi lelaki yang lebih baik, lebih berani, dan lebih aktif jika kami percaya betul untuk mencari apa yang tidak kita ketahui daripada jika kita yakin tidak ada gunanya mencari kerana apa yang kita tidak tahu tidak akan dapat kita temui.

Meno: Di sana juga saya pasti anda. [1]

Secara parafrasa, maksud Socrates adalah jika menjadi lebih baik, lebih berani, dan lebih aktif adalah antara keinginan kita, dan jika mempercayai penyelidikan itu dibenarkan memudahkan kita menjadi lebih baik, lebih berani, dan lebih aktif, maka kita mempunyai alasan, alasan pragmatik, untuk mempercayai penyelidikan itu dibenarkan. Hujah Socrates adalah hujah untuk memperbolehkan kepercayaan tertentu, berdasarkan faedah mempercayai kepercayaan tertentu itu. Hujah pragmatik praktikal dalam orientasi, membenarkan tindakan yang difikirkan untuk memudahkan pencapaian tujuan kita, atau kepuasan keinginan kita. Sekiranya di antara tujuan anda adalah A, dan jika melakukan itu dan hasilnya dapat mencapai A anda, maka, semua yang lain sama, anda mempunyai alasan untuk melakukan itu dan seperti itu:

  1. Melakukan α membawa, atau menyumbang dalam mewujudkan, β, dan
  2. Adalah demi kepentingan anda bahawa β memperoleh. Jadi,
  3. anda mempunyai alasan untuk melakukan α.

Seperti yang dibentangkan ini adalah jenis argumen pragmatik tertentu, hujah berhemat. Hujah pragmatik prudensial didasarkan pada pilihan atau tujuan seseorang atau kepentingan diri. Seperti yang akan kita lihat, ada argumen pragmatik yang tidak berhemat secara sempit tetapi bersifat moral.

Hujah pragmatik relevan dengan pembentukan kepercayaan, kerana menanamkan kepercayaan adalah tindakan. Secara umum ada dua jenis hujah pragmatik yang berkaitan dengan pembentukan kepercayaan. Yang pertama adalah hujah yang mengesyorkan mengambil langkah untuk mempercayai suatu proposisi kerana, jika ternyata benar, faedah yang diperoleh daripada mempercayai proposisi itu akan sangat mengagumkan. Hujah pragmatik jenis pertama ini kita dapat memanggil argumen pragmatik "bergantung pada kebenaran", atau lebih mudah "argumen bersandar", kerana faedahnya hanya diperoleh jika keadaan yang berkaitan terjadi. Contoh utama argumen bersandar adalah argumen pragmatik yang menggunakan pengiraan utiliti yang diharapkan dan menggunakan Peraturan Harapan untuk mengesyorkan kepercayaan:

setiap kali kedua-dua nilai kebarangkalian dan utiliti diketahui, seseorang harus memilih untuk melakukan tindakan yang mempunyai utiliti yang diharapkan paling besar.

Di antara pelbagai versi argumen pertaruhannya, Pascal menggunakan Peraturan ini dalam versi yang menyatakan bahawa tidak kira seberapa kecil kemungkinan Tuhan wujud, selagi itu adalah kebarangkalian positif, tidak sifar, utiliti kepercayaan teistik yang diharapkan akan menguasai utiliti tidak percaya yang diharapkan. Memandangkan perbezaan antara (A) mempunyai alasan untuk berfikir suatu proposisi tertentu adalah benar, dan (B) mempunyai alasan untuk mendorong kepercayaan terhadap proposisi itu, mengambil langkah-langkah untuk menghasilkan kepercayaan terhadap suatu proposisi mungkin merupakan perkara yang rasional untuk dilakukan, walaupun itu proposisi tidak mempunyai sokongan bukti yang mencukupi. Manfaat mempercayai suatu proposisi dapat diutamakan secara rasional daripada kekuatan bukti yang dinikmati oleh suatu proposisi yang bertentangan; dan oleh itu, memandangkan utiliti yang diharapkan tidak terbatas,Pascal's Wager berpendapat bahawa membentuk kepercayaan bahawa Tuhan ada adalah perkara rasional yang harus dilakukan, tidak kira seberapa kecil kemungkinan bahawa Tuhan itu wujud.

Argumen pragmatik jenis kedua, yang dapat disebut sebagai argumen pragmatik "bebas kebenaran", atau lebih mudah, "argumen bebas", adalah yang mengesyorkan mengambil langkah untuk mempercayai proposisi tertentu hanya kerana faedah yang diperoleh dengan mempercayai itu, sama ada dalil yang dipercayai itu benar atau tidak. Ini adalah hujah yang menyarankan pemupukan kepercayaan kerana psikologi, atau moral, atau keagamaan, atau sosial, atau bahkan faedah berhemat yang diperoleh kerana mempercayainya. Dalam Dialog David Hume Mengenai Agama Alam, misalnya, Cleanthes menggunakan argumen bebas, "agama, walau pun rosak, tetap lebih baik daripada tidak ada agama sama sekali. Doktrin negara masa depan begitu kuat dan memerlukan keamanan terhadap moral sehingga kita tidak seharusnya meninggalkan atau mengabaikannya”(Hume 1776, 87). Mungkin contoh argumen bebas yang paling terkenal terdapat dalam karangan William Will yang terkenal "Will to Believe" di mana dia berpendapat bahawa, dalam keadaan tertentu, secara rasional dan moral dibenarkan untuk mempercayai suatu proposisi kerana faedah yang dihasilkannya.[2]

Tidak seperti hujah pragmatik bebas, yang bergantung, dalam arti penting, peka terhadap kebenaran. Sudah tentu, sebagai hujah pragmatik, hujah bergantung tidak peka terhadap kebenaran dalam pengertian bukti; namun demikian mereka bergantung pada kebenaran kerana faedahnya hanya dapat diperoleh jika kepercayaan yang disarankan itu benar. Sebaliknya, argumen pragmatik bebas, yang memberikan faedah sama ada kepercayaan yang disarankan itu benar atau tidak, tidak sensitif terhadap kebenaran. Argumen bebas, mungkin kita katakan, bergantung kepada kepercayaan dan tidak bergantung pada kebenaran.

2. Hujah Moral sebagai Hujah Pragmatik

Hujah pragmatik untuk menyokong kepercayaan teistik boleh didasarkan pada kehati-hatian atau moral. Dengan argumen pragmatik yang didasarkan pada moral, saya bermaksud argumen yang berpendapat bahawa moralitas, atau beberapa bahagian moral yang tepat, mengandaikan, atau difasilitasi oleh kepercayaan teistik. Dan jika moral, atau bahagian moral yang tepat, adalah rasional, demikian juga kepercayaan teistik. Secara umum: [3]

  1. Melakukan α membantu mewujudkan β, dan
  2. Secara moral adalah wajar bahawa β. Jadi,
  3. Prima facie secara moral wajar untuk melakukan α.

Oleh kerana (4) menentukan tindakan, kita harus memahami penerimaan proposisi teistik sebagai tindakan, bahkan jika mempercayai bukan tindakan (untuk lebih banyak lagi mengenai perbezaan antara penerimaan dan kepercayaan, lihat bagian, "Argumen dan Kepercayaan Pragmatik," di bawah).

Penting untuk mengenali perbezaan antara hujah moral teoritis untuk teisme (hujah yang bertujuan untuk menunjukkan bahawa Tuhan wujud), dan hujah moral pragmatik untuk rasionalitas kepercayaan teistik. George Mavrodes, misalnya, membina hujah moral teoretikal dengan berpendapat bahawa adalah sangat aneh bahawa kita mempunyai tanggungjawab moral yang dipenuhi yang mengakibatkan kerugian bersih kepada ejen. Dunia seperti ini kelihatan tidak masuk akal (Mavrodes, 1986). Argumennya dibina berdasarkan idea dunia Russellian, sebuah alam semesta di mana peristiwa mental adalah produk dari peristiwa bukan mental, dan di mana tidak ada kehidupan selepas kematian manusia, dan kepupusan adalah akhir akhir setiap spesies biologi. Dunia Russell menyiratkan ateisme. Ringkasnya, hujah Mavrodes adalah bahawa terdapat kewajipan moral yang nyata di dunia sebenarnya. Tetapi,tanggungjawab moral yang nyata tidak masuk akal dalam dunia Russellian, kerana memenuhi kewajiban moral sering menyebabkan kerugian bersih kepada agen moral dan tidak ada penjelasan mendalam mengenai kewajiban moral sebenar di dunia Russell (ciri-ciri mendalam dari dunia Russell akan menjadi seperti daya dan atom dan peluang). Tetapi, memenuhi kewajiban moral tidak masuk akal. Jadi, dalam hal ini, ada sebab untuk berfikir bahawa dunia sebenarnya bukan dunia Russell.ada sebab untuk berfikir bahawa dunia sebenarnya bukan dunia Russell.ada sebab untuk berfikir bahawa dunia sebenarnya bukan dunia Russell.

Dua contoh hujah moral pragmatik ialah Adams (1979) dan Zagzebski (1987). Adams membina hujahnya mengenai konsep demoralisasi-melemahkan motivasi moral-dan konsep susunan moral-secara kasar, idea bahawa untuk mencapai keseimbangan kebaikan dan kejahatan di alam semesta memerlukan sesuatu yang lebih daripada usaha manusia, namun usaha manusia dapat menambah atau mengurangkan nilai keseluruhan alam semesta. Walaupun kita tidak dapat melakukan semuanya sendiri, idenya adalah, kita dapat membuat perbezaan yang signifikan menjadi lebih baik atau lebih buruk. Pendek kata, hujah Adam adalah bahawa tidak demoralisasi untuk tidak mempercayai bahawa ada perintah moral di alam semesta, dan demoralisasi secara moral tidak diinginkan. Jadi, ada kelebihan moral dalam menerima bahawa ada perintah moral, dan teisme memberikan penjelasan terbaik mengapa itu berlaku. Oleh itu, terdapat kelebihan moral dalam menerima teisme.

Zagzebski membina hujahnya berdasarkan idea-idea keraguan moral dan keberkesanan moral, dan, walaupun dia tidak menggunakan istilah itu, ketertiban moral. Akhlak berkesan jika kita dapat memberikan sumbangan yang besar untuk menghasilkan kebaikan di alam semesta dan penghapusan kejahatan. Skeptisisme moral adalah meragukan kemampuan kita untuk memperoleh pengetahuan moral, dan keraguan keberkesanan moral. Zagzebski berpendapat bahawa adalah rasional untuk berusaha bersikap moral hanya jika rasional untuk mempercayai bahawa kemungkinan percubaan itu akan berjaya dan akan menghasilkan kebaikan tidak dikira oleh kebarangkalian seseorang harus mengorbankan barang semasa cubaan. Tetapi mengingat apa yang kita ketahui mengenai kemampuan dan sejarah manusia, tidaklah rasional untuk mempercayai bahawa usaha untuk menjadi bermoral kemungkinan akan berjaya jika tidak ada susunan moral. Oleh kerana rasional untuk berusaha bersikap bermoral, adalah rasional untuk mempercayai bahawa ada ketertiban moral di alam semesta, dan doktrin Kristiani, sebagian, merupakan kisah tentang adanya perintah moral di alam semesta. Jadi, menerima teisme Kristian adalah lebih rasional daripada menerima bahawa tidak ada susunan moral di alam semesta.

Hujah pragmatik moral teistik mungkin menghadapi penolakan yang serupa dengan keberatan banyak dewa terhadap taruhan Pascal. Keberatan dewa-dewa berpendapat bahawa pilihan pertaruhan taruhan tidak hanya terbatas pada agama Kristian dan ateisme sahaja, kerana seseorang dapat merumuskan Pascalian Taruhan untuk Islam, mazhab agama Buddha tertentu, atau untuk mana-mana sekte bersaing yang terdapat dalam agama Kristian itu sendiri. [4]Masalah yang serupa timbul untuk argumen pragmatik moral teistik, sekurang-kurangnya sejauh mana hujah-hujah tersebut bertujuan untuk memberikan sokongan yang kuat terhadap kepercayaan teistik. Katakan bahawa hujah pragmatik memberikan sokongan yang kuat untuk teisme sekiranya ia memberikan alasan untuk berfikir bahawa teisme itu sendiri memberikan manfaat; dan katakan bahawa hujah pragmatik memberikan sokongan yang lemah untuk teisme sekiranya ia memberi alasan untuk berfikir bahawa teisme adalah salah satu daripada beberapa alternatif dalam memberikan manfaat. Taruhan Pascal, misalnya, bertujuan untuk memberikan sokongan kuat terhadap teisme; sementara hujah James's Will to Believe bertujuan memberi sokongan yang lemah. Hujah moral yang pragmatik, jika mereka memberikan sokongan yang kuat terhadap teisme, mesti memberikan alasan untuk berfikir bahawa kepercayaan teistik semata-mata diperlukan untuk moral,atau bahawa kepercayaan teistik memudahkan amalan moral. Tetapi jauh dari jelas bahawa kepercayaan teistik melebihi pesaingnya dalam memfasilitasi amalan moral. Sehingga ada alasan untuk berfikir yang akan datang, adalah terlalu awal untuk berpendapat bahawa hujah pragmatik moral teistik memberikan sokongan yang kuat.

3. Wasiat William James untuk Mempercayai Hujah

Argumen yang dikemukakan oleh William James (1842–1910) dalam karangannya tahun 1896, “The Will to Believe”, melampaui masalah rasionalitas kepercayaan teistik untuk merangkumi berbagai isu filosofis (misalnya, apakah menganut determinisme atau ketidakpastian), dan juga masalah kehidupan praktikal. Argumen James, dalam serangannya ke atas agnostik (menahan kepercayaan setiap kali bukti tidak mencukupi), membuat titik epistemologi umum bahawa:

peraturan berfikir yang benar-benar akan menghalangi saya untuk mengakui jenis kebenaran tertentu jika kebenaran semacam itu benar-benar ada, akan menjadi peraturan yang tidak rasional. (James 1896, 28)

Kami mungkin memahami kehendak agnostik dengan lebih lengkap seperti berikut:

untuk semua orang S dan proposisi p, jika S percaya bahawa p sama besarnya dengan not, maka tidak boleh bagi S untuk mempercayai p atau tidak.

Sekiranya James betul, maka keharusan agnostik adalah salah.

Karya karangan James adalah WK Clifford (1845–79). Clifford berpendapat bahawa:

… jika saya membiarkan diri saya mempercayai apa-apa atas bukti yang tidak mencukupi, mungkin tidak ada bahaya besar yang dilakukan oleh kepercayaan semata-mata; mungkin benar, atau saya tidak pernah berkesempatan untuk mempamerkannya dalam tindakan luar. Tetapi saya tidak dapat menahan diri dari melakukan kesalahan besar terhadap Man, bahawa saya menjadikan diri saya boleh dipercayai. Bahaya bagi masyarakat bukan hanya untuk mempercayai perkara yang salah, walaupun itu cukup besar; tetapi ia harus menjadi dipercayai, dan kehilangan kebiasaan menguji sesuatu dan menanyakannya; kerana itu mesti tenggelam kembali ke dalam kebiadaban. (Clifford 1879, 185–6)

Clifford mengemukakan bukti yang terbukti sebagai aturan moral: “adalah salah selalu, di mana-mana, dan bagi siapa pun, mempercayai apa-apa atas bukti yang tidak mencukupi” (Clifford 1879, 186). Sekiranya Peraturan moral Clifford betul, maka siapa saja yang mempercayai proposisi yang tidak diambil olehnya lebih cenderung daripada tidak, dengan demikian, adalah tidak bermoral. Mungkin perlu diperhatikan bahawa hujah Clifford di sini adalah hujah pragmatik moral.

James mempunyai dua masalah utama dalam karangan "Will To Believe". Yang pertama adalah berpendapat bahawa Peraturan Clifford tidak rasional (James 1896: 28). Yang kedua adalah bahawa komitmen teistik dibenarkan. James berpendapat bahawa Peraturan Clifford hanyalah satu strategi intelektual yang terbuka untuk kita. Seorang penyokong Peraturan Clifford menasihati, pada hakikatnya, seseorang harus menghindari kesalahan dengan segala cara, dan dengan itu berisiko kehilangan kebenaran tertentu. Tetapi strategi lain adalah mencari kebenaran dengan cara apa pun yang ada, bahkan dengan risiko kesalahan. James memperjuangkan yang terakhir melalui hujah utama karangan “Will to Believe”. Untuk memudahkan perkara, lapan definisi yang digunakan oleh James diparafrasa:

  • Hipotesis: sesuatu yang boleh dipercayai.
  • Pilihan: keputusan antara dua hipotesis.
  • Pilihan hidup: keputusan antara dua hipotesis langsung.
  • Hipotesis langsung: sesuatu yang benar-benar calon kepercayaan. Hipotesis ada secara langsung, mungkin kita katakan, sekiranya seseorang itu tidak mempunyai bukti kuat yang mengesahkan hipotesis itu, dan hipotesis itu mempunyai daya tarikan intuitif untuk orang itu.
  • Pilihan penting: pilihan tidak akan pernah muncul lagi, atau keputusan tidak dapat dibalik dengan mudah, atau sesuatu yang penting tergantung pada pilihan. Ia bukan perkara remeh.
  • Pilihan paksa: keputusan tidak dapat dielakkan.
  • Pilihan sebenar: pilihan yang hidup, penting, dan terpaksa.
  • Terbuka secara intelektual: bukti atau hujah tidak memutuskan secara pasti isu tersebut.

Argumen utama pertama mungkin digambarkan seperti berikut:

  1. Terdapat dua strategi intelektual alternatif:

    • Strategi A: Berisiko kehilangan kebenaran dan kehilangan barang penting untuk kepastian mengelakkan kesilapan.
    • Strategi B: Kesalahan risiko untuk peluang kebenaran dan kebaikan penting.
  2. Peraturan Clifford merangkumi Strategi A. Tetapi,
  3. Strategi B lebih disukai daripada Strategi A kerana Strategi A akan menolak kita masuk ke beberapa jenis kebenaran yang mungkin. Dan,
  4. Segala strategi intelektual yang menolak akses kepada kemungkinan kebenaran adalah strategi yang tidak mencukupi. Oleh itu,
  5. Peraturan Clifford tidak boleh diterima.

James menegaskan bahawa “ada… kes di mana fakta tidak dapat datang sama sekali kecuali iman awal ada pada kedatangannya” (James 1896, 25). Antara contoh lain yang diberikan oleh James mengenai kebenaran sejenis ini ialah kerjasama sosial:

organisma sosial dalam bentuk apa pun, besar atau kecil, adalah kerana setiap anggota meneruskan tugasnya sendiri dengan kepercayaan bahawa anggota lain akan melakukan tugas mereka secara serentak. Di mana sahaja hasil yang diinginkan dicapai dengan kerjasama banyak orang yang bebas, keberadaannya sebagai kenyataan adalah akibat murni dari iman prekursor antara satu sama lain dari mereka yang langsung menjadi perhatian. (James 1896, 24)

Dan jika James benar bahawa ada semacam dalil yang dipercaya sebagai pembuat kebenaran, apa yang kita sebut "kebenaran bersandar", maka proposisi (9) kelihatan disokong dengan baik.

Sudah tentu, menerima cadangan (11), dan memajukan strategi alternatif untuk mencari kebenaran dengan cara yang ada, walaupun dengan risiko kesalahan, tidak memerlukan apa-apa yang berlaku. Dan bahagian penting dalam esei James membatasi apa yang boleh dipercayai secara sah sekiranya tidak ada bukti yang mencukupi. Antara syarat yang disarankan oleh James yang paling penting adalah:

Hanya pilihan asli yang terbuka secara intelektual yang dapat ditentukan berdasarkan alasan yang tidak wajar.

James tidak berhujah untuk menolak kepercayaan seseorang terhadap bukti, setiap kali ada bukti yang lebih besar. Dia juga tidak menentang pentingnya bukti. Ini adalah argumen yang bertentangan dengan larangan untuk mempercayai setiap kali bukti itu diam, larangan yang disiratkan oleh Clifford's Rule.

Keperluan bahawa pilihan terbuka secara intelektual mungkin berlebihan. Sekiranya bukti-bukti itu menarik, atau bahkan sangat menyokong, katakanlah, hipotesis a, dan anda mengetahuinya, mungkin anda hanya akan menemui yang hidup. Oleh kerana anda menyedari bahawa bukti itu menyokongnya, anda tidak akan mendapat apa-apa. Dengan kata lain, untuk mengatakan bahawa pilihan hidup boleh menunjukkan bahawa ia terbuka secara intelektual. Walaupun begitu, mari kita teruskan seolah-olah semangat dan keterbukaan adalah pengertian yang berbeza secara logik. Selain itu, kita mungkin bertanya adakah harta keterbukaan intelektual harus difahami kerana bukti itu kurang, atau pada dasarnya bukti itu kurang. Yaitu, adakah pilihan terbuka secara intelektual ketika bukti tidak ditentukan, atau ketika pada dasarnya tidak ditentukan? Hujah James hanya memerlukan yang pertama. Kekurangan bukti yang mencukupi cukup untuk membuat pilihan terbuka secara intelektual. Sekiranya lebih banyak bukti muncul sehingga satu hipotesis disokong oleh kelebihan bukti, maka komitmen untuk mematuhi bukti tersebut dipicu.

Perkaitan semua ini dengan kepercayaan teistik, menurut James, adalah bahawa:

Agama mengatakan pada dasarnya dua perkara. … perkara terbaik adalah perkara yang lebih kekal, perkara yang bertindih, perkara di alam semesta yang melemparkan batu terakhir, untuk dikatakan, dan mengucapkan kata akhir…. Penegasan agama yang kedua adalah kita lebih baik walaupun sekarang kita percaya bahawa penegasan [agama] pertama adalah benar… Aspek semesta yang lebih sempurna dan lebih kekal dinyatakan dalam agama kita sebagai bentuk peribadi. Alam semesta bukan lagi hanya untuk kita, tetapi Engkau…. Kita juga merasa seolah-olah daya tarik agama kepada kita dibuat untuk kehendak kita sendiri yang aktif, seolah-olah bukti dapat ditahan selama-lamanya dari kita kecuali kita bertemu dengan hipotesis separuh jalan. (Yakobus 1896, 25–7)

James menegaskan bahawa terdapat dua penegasan agama. Dengan penegasan, James bermaksud sesuatu seperti tuntutan abstrak, tanpa banyak kandungan doktrin, dan terdapat dalam agama-agama utama. Peneguhan pertama adalah bahawa perkara terbaik adalah perkara yang lebih kekal, sementara yang kedua adalah kita lebih baik walaupun sekarang jika kita mempercayai penegasan pertama. Penegasan pertama sangat membingungkan, kerana James tidak menegaskan bahawa perkara terbaik adalah perkara kekal; dia mengatakan bahawa perkara terbaik adalah perkara yang lebih kekal. Dia menjelaskan penegasan ini dengan tiga metafora dan slogan: “hal-hal yang tumpang tindih, perkara-perkara di alam semesta yang melemparkan batu terakhir, sehingga dapat dikatakan, dan mengucapkan kata akhir. 'Kesempurnaan itu abadi,' - ungkapan Charles Secrétan ini nampaknya cara yang baik untuk meletakkan penegasan agama pertama ini”(James 1896, 25). Dua idea dicadangkan oleh penjelasan James: kedaulatan dan kesempurnaan. Sekiranya kita memahami "lebih kekal" sebagai semacam keperluan, atau bukan kemungkinan, maka mungkin penegasan pertama dapat difahami sebagai menegaskan bahawa perkara terbaik adalah perkara-perkara yang tidak boleh gagal untuk menjadi kedaulatan dan sempurna. Tafsiran ini menyelesaikan banyak teka-teki penegasan pertama. Pluraliti walaupun masih membingungkan. Kita dapat menyelesaikan teka-teki ini dengan menyedari bahawa, walaupun dia tidak secara eksplisit menyebutnya penegasan ketiga, James menegaskan bahawa “aspek alam semesta yang lebih sempurna dan lebih kekal diwakili dalam agama kita sebagai bentuk peribadi. Alam semesta bukan lagi hanya untuk kita, tetapi Engkau”(James 1896, 26). Sekiranya kita menganggap ini sebagai penegasan agama ketiga (mungkin berisiko sebagai tuduhan parokialisme teistik),kemungkinan bahawa perkara-perkara yang lebih kekal adalah jamak dirampas. Monoteisme, dengan kata lain, dan bukan politeisme ditetapkan oleh penegasan ketiga. Oleh itu, pengukuhan agama pertama dan ketiga menunjukkan bahawa kebaikan tertinggi di alam semesta adalah adanya makhluk peribadi yang pada dasarnya sempurna dan berdaulat. Penegasan kedua adalah bahawa kita lebih baik sekarang dengan mempercayai adanya makhluk yang sempurna ini. Paling tidak, kita akan lebih baik sekarang dengan mempercayai penegasan pertama kerana dengan demikian kemungkinan hubungan dengan makhluk ini terjalin.penegasan agama pertama dan ketiga menunjukkan bahawa kebaikan tertinggi di alam semesta adalah adanya makhluk peribadi yang pada dasarnya sempurna dan berdaulat. Penegasan kedua adalah bahawa kita lebih baik sekarang dengan mempercayai adanya makhluk yang sempurna ini. Paling tidak, kita akan lebih baik sekarang dengan mempercayai penegasan pertama kerana dengan demikian kemungkinan hubungan dengan makhluk ini terjalin.penegasan agama pertama dan ketiga menunjukkan bahawa kebaikan tertinggi di alam semesta adalah adanya makhluk peribadi yang pada dasarnya sempurna dan berdaulat. Penegasan kedua adalah bahawa kita lebih baik sekarang dengan mempercayai adanya makhluk yang sempurna ini. Paling tidak, kita akan lebih baik sekarang dengan mempercayai penegasan pertama kerana dengan demikian kemungkinan hubungan dengan makhluk ini terjalin.

Menurut James, sama seperti seseorang tidak mungkin berteman jika seseorang itu menyendiri, demikian juga seseorang tidak akan berkenalan dengan makhluk yang sempurna, jika ada, jika seseorang mencari kenalan itu hanya setelah bukti yang cukup dikumpulkan. Ada kemungkinan kebenaran, tuntutan James, yang kepercayaannya adalah syarat yang diperlukan untuk mendapatkan bukti bagi mereka. Mari kita sebut golongan proposisi yang bukti terhad kepada mereka yang pertama kali percaya "proposisi terhad." Proposisi yang bergantung dan cadangan yang terhad adalah contoh James untuk Clifford's Rule. Itu adalah dua contoh jenis kebenaran yang tidak akan diakui oleh Clifford's Rule. Artinya, Peraturan Clifford bermasalah kerana mengikutinya akan menghalangi akses kepada cadangan yang terhad dan cadangan yang bergantung. Orang Cliffordian mungkin untuk selamanya terlepas dari jenis kebenaran tertentu.

Seseorang mungkin keberatan bahawa James telah menunjukkan bahawa kepercayaan teistik hanya penting jika Tuhan wujud. Sekiranya Tuhan tidak ada, dan sebagai akibatnya, kebaikan vital dari kehidupan kekal tidak diperoleh, maka tidak ada kebaikan penting yang dipertaruhkan. Untuk menjawab bantahan ini, seorang Jamesian mungkin memfokuskan pada apa yang disebut James sebagai penegasan agama kedua-kita lebih baik walaupun sekarang kita percaya-dan mengambil penegasan itu untuk memasukkan faedah yang ada, melalui pro-kepercayaan, walaupun Tuhan tidak ada. Dalam The Varieties of Religious Experience James menunjukkan bahawa kepercayaan agama menghasilkan faedah psikologi tertentu:

Suatu semangat baru yang menambahkan dirinya seperti hadiah hidup, dan berbentuk sihir lirik atau daya tarik untuk kesungguhan dan kepahlawanan…. Jaminan keselamatan dan perasaan damai, dan, dalam hubungannya dengan orang lain, kelebihan kasih sayang. (James 1902, 475)

Bagaimanapun, memandangkan teisme terbuka secara intelektual dan itu adalah sebahagian daripada pilihan yang tulen, dan memandangkan ada barang penting yang melekat pada kepercayaan teistik, kata James, harapan bahawa ia benar adalah alasan yang cukup untuk mempercayai. Selain itu, keberatan ini dapat dielakkan dengan mudah jika kita merevisi gagasan tentang pilihan yang asli dengan menghapus syarat bahawa pilihan itu asli hanya jika penting, walaupun James sendiri mungkin enggan menjatuhkan syarat itu.

Hujah utama James berlanjutan:

  1. keputusan sama ada untuk menerima teisme adalah pilihan yang tulen. Dan,
  2. teisme terbuka secara intelektual. Dan,
  3. ada barang penting yang dipertaruhkan untuk menerima teisme. Dan,
  4. tidak ada seorang pun yang tidak rasional atau tidak bermoral dalam mempertaruhkan kesalahan untuk mendapatkan kebenaran dan kebaikan yang penting. Jadi,
  5. seseorang boleh menerima teisme.

Dengan hujah ini, James berusaha untuk menyokong yang kedua dari dua keprihatinan utamanya dalam karangannya, bahawa komitmen agama dibenarkan.

Penolakan yang biasanya dilontarkan terhadap hujah James adalah bahawa "ia merupakan lesen tanpa batasan untuk berfikir angan-angan … jika tujuan kita adalah untuk mempercayai apa yang benar, dan tidak semestinya apa yang kita suka, kebenaran universal James tidak akan menolong kita" (Hick 1990, 60). Maksudnya, berharap bahawa proposisi itu benar tidak ada alasan untuk memikirkannya. Seorang Jamesian mungkin berpendapat bahawa penolakan ini tidak adil. Seperti yang telah kita perhatikan, James tidak berpendapat bahawa kepalsuan Peraturan Clifford menyiratkan bahawa segala sesuatu berlaku. Mengehadkan kelas kebolehcapaian yang relevan kepada cadangan yang terbuka secara intelektual dan sebahagian daripada pilihan yang tulen memberikan perlindungan yang cukup terhadap pemikiran yang diinginkan.

Penolakan yang lebih ketara berpendapat bahawa argumen James gagal "untuk menunjukkan bahawa seseorang dapat memiliki alasan moral yang cukup untuk memunculkan kepercayaan yang tidak disokong secara epistemik" (Gale 1990, 283). Penolakan ini berpendapat bahawa ada kewajiban moral yang berat untuk membandingkan kepercayaan seseorang dengan bukti, dan bahawa tugas ini berasal dari keperibadian moral - untuk menjadi orang yang bertanggungjawab secara moral memerlukan seseorang mempunyai alasan yang baik untuk setiap kepercayaan seseorang. Tetapi untuk mempercayai cadangan yang tidak disokong secara epistemik adalah melanggar kewajiban ini dan dengan demikian, pada hakikatnya, penolakan keperibadian seseorang sendiri. [5]Atau fikirkannya dengan cara lain, sebagai makhluk intelektual, kita mempunyai tujuan ganda untuk memaksimumkan stok kepercayaan kita (yang signifikan) dan meminimumkan stok kepercayaan palsu kita. Peraturan Clifford memperoleh kesahan moralnya, seseorang mungkin berpendapat, dari tujuan intelektual itu. Dan dari Clifford's Rule mengalir tugas kita untuk mempercayai hanya cadangan yang mendapat sokongan bukti yang mencukupi. Argumen James akan, jika beroperasi, menggagalkan tujuan intelektual kita dengan mengizinkan kita melanggar Peraturan Clifford. Bolehkah seseorang yang bertanggungjawab secara moral dan intelektual mempunyai kewajipan moral untuk mempercayai suatu proposisi yang tidak mempunyai bukti yang cukup, suatu kewajiban yang melebihi kewajiban Cliffordian yang dipercayai bahawa hanya mempercayai proposisi yang mendapat sokongan yang mencukupi? Untuk menjawabnya, mari gunakan apa yang mungkin kita sebut sebagai eksperimen pemikiran "ET". Anggaplah Clifford diculik oleh makhluk luar angkasa yang sangat kuat dan sangat pintar, yang memberikannya satu peluang keselamatan bagi umat manusia - bahawa dia memperoleh dan mempertahankan kepercayaan pada proposisi yang tidak memiliki sokongan bukti yang mencukupi, jika tidak, kehancuran umat manusia akan terjadi. Clifford dengan tegas menunjukkan bahawa tidak ada yang boleh percaya. ET, yang jahat dalam antisipasi dan juga teknologi mereka, menyediakan Clifford persediaan pil penghasil doxastic, yang ketika ditelan menghasilkan kepercayaan yang diperlukan selama 24 jam. Sudah jelas bahawa Clifford tidak akan melakukan kesalahan dengan menelan pil dan membawa kepercayaan yang tidak mendapat sokongan bukti yang mencukupi.jika tidak, kehancuran manusia akan berlaku. Clifford dengan tegas menunjukkan bahawa tidak ada yang boleh percaya. ET, yang jahat dalam antisipasi dan juga teknologi mereka, menyediakan Clifford persediaan pil penghasil doxastic, yang ketika ditelan menghasilkan kepercayaan yang diperlukan selama 24 jam. Sudah jelas bahawa Clifford tidak akan melakukan kesalahan dengan menelan pil dan membawa kepercayaan yang tidak mendapat sokongan bukti yang mencukupi.jika tidak, kehancuran manusia akan berlaku. Clifford dengan tegas menunjukkan bahawa tidak ada yang boleh percaya. ET, yang jahat dalam antisipasi dan juga teknologi mereka, menyediakan Clifford persediaan pil penghasil doxastic, yang ketika ditelan menghasilkan kepercayaan yang diperlukan selama 24 jam. Sudah jelas bahawa Clifford tidak akan melakukan kesalahan dengan menelan pil dan membawa kepercayaan yang tidak mendapat sokongan bukti yang mencukupi. Sudah jelas bahawa Clifford tidak akan melakukan kesalahan dengan menelan pil dan membawa kepercayaan yang tidak mendapat sokongan bukti yang mencukupi. Sudah jelas bahawa Clifford tidak akan melakukan kesalahan dengan menelan pil dan membawa kepercayaan yang tidak mendapat sokongan bukti yang mencukupi.[6] Lebih-lebih lagi, kerana seseorang tidak pernah tidak rasional dalam melakukan tugas moral seseorang, Clifford bukan sahaja tidak bermoral, dia bahkan tidak akan tidak rasional dalam melaksanakan dan mempertahankan kepercayaan terhadap suatu proposisi yang tidak memiliki dukungan bukti yang mencukupi. Seperti yang telah kami sebutkan sebelumnya, mengingat perbezaan antara (A) memiliki alasan untuk menganggap suatu proposisi tertentu adalah benar, dan (B) mempunyai alasan untuk mendorong kepercayaan terhadap proposisi itu, mungkin suatu proposisi tertentu tidak memiliki dukungan bukti yang mencukupi, tetapi itu membentuk kepercayaan terhadap proposisi itu adalah tindakan rasional yang harus dilakukan.

Bantahan yang sangat menarik untuk hujah James adalah bahawa ia menjadi asas kepada prinsip yang ditimbulkannya terhadap Clifford:

James menulis: "Aturan pemikiran yang benar-benar akan menghalangi saya untuk mengakui jenis kebenaran tertentu jika kebenaran semacam itu benar-benar akan ada aturan yang tidak rasional". Ini mungkin terdengar seperti alasan yang manis, tetapi renungan sebentar harus meyakinkan kita bahawa itu bukan perkara yang serupa. Mana-mana peraturan apa pun yang menyekat kepercayaan dengan cara apa pun mungkin membebaskan kita dari beberapa kebenaran. (Kayu 2002, 24)

Menurut James, Peraturan Clifford bermasalah kerana, jika diikuti, hal itu akan menghalangi akses kepada proposisi yang terbatas dan cadangan yang bergantung. Mengikut keberatan ini, kesalahan Clifford's Rule yang didakwa ini benar terhadap prinsip epistemik apa pun. Setiap prinsip epistemik yang membahagikan kepercayaan kepada yang dibenarkan dan yang tidak berisiko mematikan akses kepada beberapa jenis kebenaran yang mungkin. Pembatasan James terhadap penggunaan sifat pasif yang dibenarkan hanya apabila seseorang menghadapi pilihan yang benar-benar terbuka secara intelektual sama-sama bersalah atas tuduhan cacat seperti Peraturan Clifford. Tetapi dugaan cacat yang terdapat dalam setiap kemungkinan bukanlah cacat. Oleh itu, bantahan James terhadap Clifford gagal.

Bantahan ini menarik kerana dari satu segi itu benar. Sudah jelas bahawa setiap peraturan yang menyekat kepercayaan dengan cara apa pun dapat mematikan kita dari kebenaran tertentu. Namun, walaupun menarik, bantahan ini tidak relevan. Argumen James tidak didasarkan pada proposisi abstrak bahawa "peraturan apa pun yang menyekat kepercayaan dengan cara apa pun mungkin membayangkan kita dari beberapa kebenaran." Ini didasarkan pada prinsip bahawa ada proposisi yang bergantung, dan ada proposisi yang dibatasi. Contohnya mengenai kepercayaan sosial, dan mendapatkan teman, dan kerjasama sosial bertujuan untuk menjelaskannya. Sekiranya teisme itu benar, maka kemungkinan besar akan ada proposisi yang bergantung dan cadangan yang terbatas di alam itu juga. Peraturan Clifford akan melarang akses kepada sebarang cadangan terhad atau tidak, sama ada agama atau tidak. James tidak berhujah untuk menolak kepercayaan seseorang terhadap bukti, setiap kali ada bukti yang lebih besar. Dia berdebat menentang larangan mempercayai setiap kali bukti itu diam. Oleh kerana hujah James menentukan tidak rasionalnya pengecualian dari peraturan Clifford's Rule dan tidak terhad, dan bukan hanya kemungkinan abstrak dari beberapa jenis kepercayaan yang benar atau yang lain dikecualikan, ini dapat melarikan diri dari keberatan ini.ia luput dari bantahan ini.ia luput dari bantahan ini.

William Wainwright berpendapat bahawa hujah James sesuai dengan tradisi Kristian lama, yang menegaskan bahawa:

Kepercayaan keagamaan yang matang dapat, dan mungkin seharusnya, didasarkan pada bukti tetapi… bukti itu dapat dinilai dengan tepat hanya oleh lelaki dan wanita yang memiliki kelayakan moral dan spiritual yang tepat. Pandangan ini pernah menjadi kebiasaan Kristian; akal mampu mengenal Tuhan berdasarkan bukti-tetapi hanya apabila kemampuan kognitif seseorang benar dilupuskan. (Wainwright 1995, 3).

Sekiranya Wainwright betul, maka argumen James bukan hanya argumen pragmatik, tetapi juga argumen epistemik, kerana dia berpendapat bahawa salah satu faedah pragmatik adalah akses ke realiti yang lebih dipercayai (lihat juga penjelasan argumen James melalui epistemik kontemporari teori utiliti dalam Pettigrew 2016). Jadi, jurang antara epistemik dan pragmatik tidak dapat dipecahkan, kerana hujah James Will to Believe merangkumi jurang antara pragmatik dan epistemik. Yang penting, kita harus ingat bahawa apa pun itu, hujah James adalah, paling tidak sebahagiannya, argumen pragmatik, dan, lebih-lebih lagi, James mungkin melihat hujahnya mempunyai status yang sama dengan Pascal's Wager, kerana dia memberikan penilaian positif Taruhan, yang sering diabaikan oleh pengulas, Hujah Pascal, bukannya tidak berdaya,kemudian nampaknya orang biasa, dan merupakan langkah terakhir yang diperlukan untuk menjadikan iman kita… lengkap”(James 1896, 11).

4. Lesen JS Mill untuk Berharap

Penerbitan The Essays on Religion selepas kematian (1874) mendapat kritikan dari orang-orang yang beriman, tetapi juga mengundang kekecewaan yang mengejutkan dari mereka yang mengharapkan "orang suci rasionalisme" berdebat untuk agnostisisme. Punca kegelisahan ini terdapat pada ketiga dari tiga karangan, “Theism,” sebuah karya pendek yang dimulakan pada tahun 1868 dan belum selesai ketika Mill meninggal pada tahun 1870. Orang-orang yang beriman mendapati “Theism” tidak dapat diterima kerana kritikan Mill terhadap beberapa argumen standard teologi semula jadi. Kekecewaan dari pihak lain berpunca dari sokongan Mill terhadap kedudukan yang dapat disimpulkan oleh prinsip bahawa di mana kebarangkalian gagal, harapan dapat berkembang dengan baik. Sebagaimana Mill menyatakan prinsip ini ketika membincangkan keabadian,"… bagi siapa pun yang merasakannya kondusif baik untuk kepuasannya atau untuk kegunaannya untuk mengharapkan keadaan masa depan sebagai kemungkinan, tidak ada halangan untuk menunaikan harapan itu" (Mill 1874, 210). Mill berpendapat bahawa kepercayaan terhadap pencipta kekuatan besar tetapi terhad disokong oleh hujah reka bentuk, dan seseorang pasti dapat membangun struktur harapan yang lebih tinggi atas dasar kepercayaan pada pencipta yang akan memperluas kewujudan manusia di luar kubur:

Penampilan menunjukkan kewujudan Makhluk yang memiliki kuasa besar terhadap kita-semua kekuatan yang tersirat dalam penciptaan Kosmos, atau makhluknya yang teratur sekurang-kurangnya-dan yang kebaikannya kita ada bukti walaupun bukan sifatnya yang dominan; dan kerana kita tidak mengetahui batasan kekuatannya atau kebaikannya, ada ruang untuk berharap bahawa yang satu dan yang lain dapat memberi kita pemberian ini dengan syarat ia benar-benar bermanfaat bagi kita. (Kilang 1874, 210)

Oleh kerana kita tidak tahu bahawa pemberian kewujudan postmortem kepada manusia adalah di luar kemampuan penciptanya, harapan dapat dilakukan. Seperti yang dinyatakan oleh Mill:

… dalam peraturan imajinasi kebenaran literal fakta bukan satu-satunya perkara yang harus dipertimbangkan. Kebenaran adalah wilayah akal, dan melalui pemupukan fakultas rasional, peruntukan dibuat untuk diketahui selalu, dan dianggap sesering yang diperlukan oleh tugas dan keadaan kehidupan manusia. Tetapi apabila akal dipupuk dengan kuat, khayalan dapat dengan selamat mengikuti tujuannya sendiri, dan melakukan yang terbaik untuk menjadikan hidup menyenangkan dan indah … Pada prinsip-prinsip ini, saya berpendapat bahawa memanjakan harapan berkenaan dengan pemerintahan semesta dan takdir manusia selepas kematian, sementara kita mengakui sebagai kebenaran yang jelas bahawa kita tidak mempunyai alasan lebih dari sekadar harapan, adalah sah dan dapat dipertahankan secara falsafah. Kesan yang menguntungkan dari harapan itu jauh dari remeh. (Kilang 1874, 248–9)

Untuk tujuan kami, item yang menarik adalah tuntutan Mill bahawa "siapa pun yang merasakannya kondusif baik untuk kepuasannya atau kegunaannya untuk mengharapkan keadaan di masa depan sebagai kemungkinan, tidak ada halangan untuk memaksakan harapan itu" (Mill 1874, 210). Lesen Mill untuk berharap dikeluarkan atas dasar pragmatik: dibenarkan untuk berharap jika dan hanya jika:

L1. Untuk semua orang tahu atau percaya, objektif harapan seseorang dapat diperoleh; dan, L2. Seseorang percaya bahawa harapan dapat menyumbang kepada kebahagiaan seseorang, atau kesejahteraan orang lain.

Syarat kedua (L2) secara langsung pragmatik dan membatasi harapan kepada mereka yang mempunyai tujuan baik untuk kebahagiaan peribadi, atau untuk menyumbang kepada kesejahteraan orang lain. Percaya bahawa harapan akan menghasilkan peningkatan kebahagiaan atau kesejahteraan adalah syarat yang diperlukan dari harapan yang dibenarkan.

Tidak ada keraguan bahawa Mill bersetuju dengan Peraturan Clifford. Mill bukan subjektivis atau fideis. Tetapi harapan dan kepercayaan tidak sama; dan piawaian untuk kebolehpercayaan yang terakhir jauh lebih tinggi. Mill berpendapat bahawa (L1) dan (L2) adalah standard yang relevan untuk harapan yang dibenarkan. Sekiranya seseorang percaya bahawa Peraturan Clifford harus mengatur semua dan semua sikap proposisi dan bukan hanya kepercayaan, maka mudah untuk melihat mengapa perlakuan harapan Mill yang liberal akan mengecewakan.

Mill berpendapat bahawa seseorang mungkin berharap bahawa Tuhan ada, tetapi seseorang mungkin tidak percaya bahawa Tuhan itu wujud, kerana bukti-bukti itu kurang. Anggaplah seseorang setuju dengan Mill, kepercayaan itu dapat bertahan pada harapan, kepercayaan, atau sikap tidak doxastic lain selain kepercayaan. Anggaplah lebih jauh bahawa seseorang berusaha untuk membina komitmen teistik pada harapan. Penerimaan harapan teistik memberikan alasan untuk bertindak seolah-olah teisme itu benar, bukan kerana seseorang percaya bahawa itu benar, tetapi kerana seseorang berharap itu benar. Apakah tindakan seolah-olah teisme itu benar? Ini adalah untuk mempraktikkan perilaku yang menjadi ciri tradisi keagamaan tertentu, seperti agama Yahudi, Kristian, atau Islam. Bertindak seolah-olah tradisi keagamaan tertentu benar akan merangkumi penataan semula nilai, keutamaan, dan proyek kehidupan seseorang untuk mencerminkan komitmen terhadap tradisi tertentu. Ini juga melibatkan terlibat dalam ritual dan tingkah laku yang berkaitan dengan tradisi tertentu; dan melaburkan sebahagian besar masa dan wang seseorang untuk menyokong sebab-sebab yang berkaitan dengan tradisi.

Namun timbul masalah. Psikologi sosial, dengan teori pengimbasan bias, teori persepsi sosial, dan teori disonansi kognitif, memajukan idea bahawa tingkah laku dapat mengubah, mempengaruhi, dan menjana sikap, termasuk kepercayaan (lihat Jordan 2016). Dengan kerap melakukan tingkah laku dan amalan yang menjadi ciri tradisi keagamaan tertentu, seseorang melakukan tindakan yang cenderung menanamkan kepercayaan agama. Kepercayaan itu menarik, kerana bergaul dan meniru orang yang setia adalah cara yang berkesan untuk memupuk kepercayaan orang-orang yang beriman. Mereka yang ingin mengganti kepercayaan dengan harapan akan mendapati diri mereka mengambil langkah untuk membangun komitmen teistik terhadap harapan, sambil berpendapat bahawa mereka harus menghindari kepercayaan teistik. Namun, langkah-langkah yang sangat diperlukan untuk memupuk komitmen pada harapan - bermain peranan yang mendalam sebagai seorang teist,atau bertindak seolah-olah teisme itu benar - cenderung menjana kepercayaan teistik. Mereka yang secara kebiasaan atau kronik meniru tindakan dan ritual para teis akhirnya mendapati bahawa itu bukan hanya tugas yang mereka laksanakan, tetapi berada di tengah-tengah siapa mereka dan apa yang mereka percayai. Namun, kepercayaan teistik tidak terhad.

Kita harus mengambil langkah-langkah yang menyuntik kepercayaan teistik yang menular. Namun, alasan seseorang harus membangun komitmen teistik pada harapan dan bukan kepercayaan, akan bertentangan dengan alasan seseorang untuk melakukan inokulasi terhadap penangkapan kepercayaan. Seseorang didorong untuk bertindak seolah-olah teisme itu benar, namun ditarik untuk bertindak untuk memastikan bahawa seseorang tidak percaya bahawa ia berlaku. Apa pun komitmen yang mungkin muncul dari dinamika ini tidak mungkin merupakan satu ciri teistis yang matang atau sepenuh hati.

Masalah penangkapan kepercayaan ini timbul dari kenyataan bahawa bertindak secara kronik seolah-olah sesuatu itu benar adalah cara yang berkesan untuk memupuk kepercayaan bahawa ia benar. Sebarang kisah iman yang tidak dilakukan secara praktik, digabungkan dengan Peraturan Clifford, terdedah kepada masalah penangkapan kepercayaan. Fiksyen Agama, misalnya, yang berpendapat bahawa kepercayaan bahawa p tidak memerlukan kepercayaan bahawa p, harus menangani masalah itu. Untuk perbincangan lebih lanjut, lihat Malcolm dan Scott 2017, dan Jordan 2016.

5. Saguhati dan Hujah berdasarkan Keperluan

Pada tahun 1770 James Beattie (1735-1803) menerbitkan respons panjang kepada Hume yang berjudul An Essay on the Nature and Immutability of Truth, in Oposisi to Sophistry and Skepticism. Karangan itu adalah buku terlaris 300 halaman, yang, kebanyakan pengulas bersetuju, tidak adil dalam banyak hal terhadap Hume. Seperti amalannya, Hume tidak pernah berusaha untuk menjawab Beattie di depan umum; dalam surat-menyurat, bagaimanapun, Hume menyebut Beattie sebagai "orang bodoh bodoh." [7]

Walaupun kelemahan umum dari banyak hujahnya, Beattie memang memberikan penolakan moral pragmatik yang menarik terhadap serangan Hume terhadap kepercayaan agama:

… mereka mungkin sedikit memerlukan, dan sedikit menikmati, untuk penghiburan agama. Tetapi biarkan mereka tahu bahawa, dalam adegan hidup yang menyendiri, ada banyak hati yang jujur dan lembut yang menderita dengan penderitaan yang tidak dapat disembuhkan, ditusuk dengan rasa kecewa yang paling tajam, kehilangan teman, yang ditakuti dengan kemiskinan, diserang penyakit, dicambuk oleh penindas; yang tidak lain hanyalah kepercayaan pada Providence, dan harapan pembalasan di masa depan, dapat melindungi dari penderitaan. Dan adakah mereka, dengan tangan sakral, berusaha melanggar tempat perlindungan terakhir dari penderitaan yang menyedihkan ini, dan merampas mereka dari satu-satunya keselesaan yang terselamat dari malapetaka, kebencian, dan kezaliman! Adakah pernah berlaku, bahawa pengaruh prinsip mereka yang luar biasa mengganggu ketenangan bersara yang baik, memperdalam kesuraman manusia,atau memperburuk kengerian kubur? Adakah mungkin perkara ini berlaku dalam banyak keadaan? Adakah kemungkinan ini berlaku, atau mungkin berlaku, dalam satu kejadian? - pengkhianat kepada manusia, bagaimana anda dapat menjawabnya untuk hati anda sendiri? (Beattie 1776, 322–23).

Beattie berpendapat bahawa pemotongan hutan teistik yang jelas oleh Hume dalam serangannya terhadap kredibiliti laporan keajaiban, kritikannya terhadap argumen reka bentuk, dan serangannya terhadap argumen kosmologi menghasilkan pemandangan terpencil yang membuat keburukan serius bagi umat manusia. Oleh kerana dalam beberapa kes, Beattie berpendapat, keputusasaan berpunca dari hilangnya kepercayaan. Dan dia menganggap bahawa tidak ada kebaikan yang membenarkan Hume berisiko menyebabkan putus asa.

Mari kita fahami kehancuran sebagai rasa putus asa dan tanpa tujuan. Beattie percaya bahawa kepercayaan Kristian memberikan penghiburan, terutama bagi mereka yang menderita atau ditindas. Hujahnya mungkin disusun semula kerana ada orang S, seperti:

  1. Kepercayaan teistik memberikan kebaikan bagi S. Dan,
  2. S tidak dapat menerima barang yang setanding dari sumber lain. Dan,
  3. Kekurangan barang ini adalah kerugian yang besar bagi S. Jadi,
  4. Menghilangkan S dari kepercayaan teistik yang besar menjadikan S menjadi semakin buruk. Dan,
  5. Adalah salah untuk menjadikan seseorang lebih buruk tanpa pampasan. Dan,
  6. Serangan ateistik awam memberi S tidak ada pampasan yang mencukupi. Oleh itu,
  7. Serangan ateistik awam adalah salah.

Walaupun Hume tidak pernah langsung membalas Argumen Saguhati Beattie, Mill memilikinya (atau sesuatu yang sangat diingini) ketika dia menulis:

Bahawa apa yang disebut sifat menghibur suatu pendapat, yaitu, kesenangan yang seharusnya kita miliki dengan mempercayainya benar, dapat menjadi landasan untuk mempercayainya, adalah suatu doktrin yang tidak rasional dan yang akan membenarkan setengah khayalan jahat yang tercatat dalam sejarah atau yang menyesatkan kehidupan individu. (Kilang 1874, 204)

Ini adalah penolakan yang aneh yang datang dari orang yang berpendapat dalam Utilitarianisme "tindakan tepat sesuai kerana mereka cenderung untuk mempromosikan kebahagiaan, salah kerana mereka cenderung menghasilkan kebalikan dari kebahagiaan." Jika satu-satunya kriteria tindakan adalah menghasilkan kebahagiaan, dan jika membentuk kepercayaan adalah tindakan, maka sukar untuk melihat jawapan apa yang dapat diajukan terhadap Beattie's Consolation Argument (atau setidaknya beberapa argumen yang sangat menyukainya). [8] Sekiranya kebahagiaan dan penghiburan tidak relevan, dan jika Peraturan Clifford bahawa "adalah salah selalu, di mana-mana, dan bagi mana-mana orang, untuk mempercayai apa-apa atas bukti yang tidak mencukupi" adalah betul, maka hujah penghiburan Beattie dapat ditolak sebagai dirinya tidak bermoral subornation. [9]

Argumen yang serupa dengan hujah penghiburan Beattie terdapat dalam petikan John Henry Newman tahun 1870 An Essay in Aid of A Grammar of Assent, yang terkenal sebagai argumen "gadis kilang". Newman (1801–1890) tidak merumuskan hujah “gadis kilang” sebagai hujah pragmatik, tetapi argumen itu pasti sesuai dengan rumusan seperti itu:

Montaigne dikurniakan harta pusaka, kesihatan, masa lapang dan mudah marah, selera sastera, dan kecukupan buku; dia mampu bermain dengan kehidupan, dan jurang ke mana ia membawa kita. Mari kita ambil kes berbeza.

"Saya rasa", kata gadis kilang yang mati dalam kisah ini, "jika ini harus menjadi akhir dari semua, dan jika semua yang saya dilahirkan hanya untuk mengerjakan hati dan hidup saya, dan untuk menyedihkan dalam dree ini tempat, dengan batu-batu giling di telinga saya selama-lamanya, sehingga saya dapat menjerit agar mereka berhenti dan membiarkan saya sedikit tenang, dan dengan bulu memenuhi paru-paru saya, sehingga saya dahaga hingga mati untuk satu nafas panjang udara jernih, dan ibu saya pergi, dan saya tidak pernah dapat memberitahunya lagi bagaimana saya mencintainya, dan semua masalah saya, -Saya fikir, jika hidup ini adalah akhir, dan bahawa tidak ada Tuhan yang dapat menghapus semua air mata dari semua mata, saya boleh marah!"

Berikut adalah hujah untuk keabadian jiwa (Newman 1870, 299–300).

Hujah ini mudah digunakan untuk pemeran pragmatik kerana ia memberi penekanan besar pada idea bahawa keperluan manusia tertentu menyokong keabsahan rasional dan moral kepercayaan agama:

  1. Kita mempunyai keperluan eksistensial - keperluan untuk makna yang mendalam dalam hidup, keperluan harapan, keperluan keamanan kosmik, keperluan penghiburan dari keputusasaan - yang diperlukan untuk kesejahteraan kita. Dan,
  2. Kepercayaan kepada Tuhan memenuhi keperluan eksistensial ini. Jadi,
  3. Kepercayaan kepada Tuhan dibenarkan secara keseluruhan.

Hujah semacam ini menghadapi banyak persoalan dan masalah yang tidak dapat kita teliti di sini. Di antara isu dan persoalan ini adalah: andaikan bahawa seseorang itu, secara moral dan rasional, dapat memenuhi suatu keperluan, ia tidak bermaksud seseorang itu dapat memenuhi keperluan tersebut dengan cara lama. Beberapa cara untuk memenuhi suatu keperluan dibenarkan sementara yang lain tidak. Adakah kepercayaan kepada Tuhan adalah cara yang dibenarkan? Adakah manusia sebenarnya mempunyai keperluan yang diduga? Adakah kepercayaan kepada Tuhan satu-satunya cara yang layak untuk memenuhi keperluan tersebut? Lihat Williams 2011 untuk perbincangan selanjutnya.

6. Etika Kepercayaan

Peraturan Clifford adalah persembahan yang jelas mengenai tradisi berpengaruh dan panjang dalam falsafah yang membawa nama Evidentialisme. Kita dapat memahami Evidentialisme sebagai tesis yang:

E. Untuk semua orang S dan proposisi p dan kali t, S harus mempercayai bahawa p pada t jika dan hanya jika mempercayai p sesuai dengan bukti S di t.

Cukup jelas, hujah pragmatik berjalan jauh dari (E), kerana argumen pragmatik digunakan sama ada ketika bukti tidak meyakinkan, atau secara konkrit merugikan. Pertimbangkan kes yang terakhir terlebih dahulu. Sebelumnya disebutkan bahawa Pascal's Wager adalah contoh yang paling terkenal dari argumen pragmatik teistik. Pascal sebenarnya tidak mempunyai satu versi Taruhan di Penséesnya (1660) tetapi empat. Versi ketiga dari Taruhan adalah apa yang Ian Hacking (1972) memberi hak kepada "Argument from Domining Expectation," dan menerapkan aturan Expectation. Kita dapat merepresentasikannya dengan membiarkan p memberi kebarangkalian positif lebih besar daripada sifar dan kurang dari satu setengah, dan membiarkan EU bermaksud "utiliti yang diharapkan", dan menggunakan F2 – F4 sebagai nilai terhingga:

Tuhan ada

(hlm)

~ (Tuhan ada)

(1− p)

Percaya p, ∞ 1 - p, F2 EU = ∞
~ (Percaya) p, F3 1 - p, F4 EU = nilai terhingga

Tidak kira betapa tidak mungkin Tuhan itu wujud, selagi ada kemungkinan positif bukan sifar yang dia lakukan, percaya adalah pertaruhan terbaik seseorang:

  1. Bagi mana-mana orang S, dan alternatif α dan β yang tersedia untuk S, jika jangkaan utiliti α melebihi nilai β, S harus memilih α. Dan,
  2. Percaya kepada Tuhan membawa lebih banyak utiliti yang diharapkan daripada tidak mempercayai. Oleh itu,
  3. Seseorang harus percaya kepada Tuhan.

Kerana penggunaannya yang tidak berguna dari utiliti yang tidak terbatas, versi ketiga telah menjadi apa yang difikirkan oleh kebanyakan ahli falsafah sebagai Pascal's Wager. Permintaan versi ketiga bagi para teologis teologi adalah penggunaannya yang siap digunakan sebagai alat terburuk. Katakan ada hujah yang kuat untuk ateisme. Dengan versi ketiga, theist mempunyai jalan keluar: masih boleh menjadi rasional untuk mempercayai, walaupun kepercayaan itu sendiri tidak masuk akal, kerana menanamkan kepercayaan teistik adalah tindakan dengan utiliti yang diharapkan tanpa batas. Penggunaan ini sebagai alat terburuk adalah seperti kad truf yang dapat dilemparkan mengalahkan apa yang muncul sebagai tangan yang lebih kuat. Versi ketiga Pascal jelas melanggar (E).

Sekarang pertimbangkan hujah James Will to Believe. Seperti yang kita lihat, pendapat James adalah bahawa sebarang hipotesis yang merupakan sebahagian daripada pilihan yang tulen, dan yang terbuka secara intelektual, dapat dipercaya, walaupun tidak ada bukti yang mencukupi. Tidak ada peraturan moral atau rasional, kata James, dilanggar jika seseorang menerima hipotesis yang tulen dan terbuka. Sekiranya James betul, maka (E) harus diganti dengan:

E '. Untuk semua orang S dan proposisi p dan kali t, jika mempercayai p sesuai dengan bukti S di t, maka S harus mempercayai bahawa p di t.

Menurut (E ') jika bukti itu mencukupi, maka persoalannya diselesaikan. Sekiranya terdapat kelebihan sokongan untuk p, maka seseorang perlu mempercayai p. Di mana bukti itu bercakap, seseorang mesti mendengar dan mematuhi. (E ') berbeza dengan (E) sebahagiannya kerana ia tidak mengatakan apa-apa mengenai peristiwa-peristiwa di mana bukti itu diam, atau tidak mencukupi. Sekiranya seseorang memberikan kebarangkalian satu setengah, maka tidak ada kelebihan bukti yang menyokong p. (E ') tidak mengatakan apa-apa tentang mempercayai p dalam kes itu. Prinsip (E), sebaliknya, melarang mempercayai p dalam kes tersebut. Walaupun penyokong argumen pragmatik teistik tidak dapat bersumpah setia kepada (E), dia cukup jelas dapat mematuhi (E '). Mari kita panggil (E) Evidentialisme Kuat, dan (E ') Evidentialisme Lemah. Oleh itu, majikan hujah pragmatik teistik dapat menyesuaikan diri dengan Weak Evidentialism,tetapi tidak Evidentialisme Kuat.

Adakah alasan yang baik untuk memilih Evidentialism Lemah daripada Strong (sebagai tambahan kepada hujah James)? Argumen yang menjanjikan untuk menyokong kebenaran moral dan rasional menggunakan alasan pragmatik dalam pembentukan kepercayaan dibangun berdasarkan asas apa yang kita sebut sebagai Duty Argument (atau mungkin lebih tepat lagi, skema Duty Argument):

  1. Adalah mustahak (tidak ada (secara keseluruhan) tidak rasional dalam melakukan apa yang harus dilakukannya secara moral). Dan,
  2. Ada kemungkinan bahawa (melakukan α adalah tanggungjawab moral). Jadi,
  3. Ada kemungkinan bahawa (melakukan α adalah (keseluruhan) rasional).

The Duty Argument menggunakan kotak dan berlian dengan cara standard sebagai pengendali, masing-masing, untuk keperluan dan kemungkinan konsep. Alpha hanyalah tempat untuk tindakan, atau jenis tindakan. Lokusi "(keseluruhan) rasional" atau "(keseluruhan) tidak rasional" mengandaikan bahawa terdapat berbagai jenis rasionalitas, termasuk rasionalitas moral, rasionalitas epistemik, dan rasionalitas kehati-hatian. [10]Gagasan bahawa ada berbagai macam rasionalitas, atau dengan cara apa pun, bahawa seseorang boleh berada di bawah kewajiban bertentangan pada waktu tertentu, menyedari bahawa dilema adalah mungkin. Seseorang boleh diwajibkan untuk melakukan pelbagai perkara walaupun tidak mungkin melakukan semuanya. Keseluruhan rasionaliti adalah perspektif semua perkara. Inilah yang harus dilakukan oleh seseorang, setelah mengambil kira pelbagai kewajiban yang dilakukannya pada waktu tertentu. Keseluruhan rasionalitas, atau rasionaliti semua perkara (rasionaliti ATC), adalah, dalam istilah WD Ross, tugas sebenar seseorang dalam keadaan tertentu, walaupun seseorang mempunyai tugas prima facie yang saling bertentangan. Argumen Tugas dapat dirumuskan tanpa mengandaikan adanya berbagai macam rasionalitas, dengan mengganti prinsip bahawa tidak ada yang tidak rasional dalam melakukan tugas moralnya,dengan prinsip bahawa tanggungjawab moral diutamakan setiap kali dilema kewajipan berlaku. Dalam apa jua keadaan, Duty Argument menganggap bahawa jika melakukan sesuatu seseorang tidak ATC tidak rasional, maka ia adalah satu ATC yang rasional dalam melakukannya.

Kaitan Duty Argument adalah ini. Tindakan membentuk dan mempertahankan kepercayaan atas dasar pragmatik dapat menggantikan α. Artinya, pembentukan kepercayaan pragmatik dapat menjadi tugas moral seseorang. Pertimbangkan empat kes berikut di mana pembentukan kepercayaan pragmatik, boleh dikatakan, diperlukan secara moral:

ET jahat: Andaikan anda diculik oleh makhluk luar angkasa yang sangat kuat dan maju, yang menunjukkan niat dan kekuatan mereka untuk memusnahkan Bumi. Lebih-lebih lagi, ET jahat ini menawarkan satu peluang keselamatan bagi umat manusia - anda memperoleh dan mempertahankan kepercayaan yang tidak mempunyai bukti yang mencukupi. Anda dengan tegas menunjukkan bahawa anda tidak boleh hanya mempercayai kepercayaan itu, terutamanya kerana anda tidak tahu alasan yang baik untuk menganggapnya benar. Menjadi jahat dalam antisipasi dan teknologi mereka, ET menghasilkan peranti yang secara langsung dapat menghasilkan kepercayaan yang diperlukan pada subjek yang bersedia, serum, katakan, atau persediaan pil penghasil doxastik sehari. Sudah jelas bahawa anda tidak akan melakukan kesalahan dengan menelan pil atau menyuntikkan serum, dan, dengan itu, membawa dan mempertahankan kepercayaan terhadap cadangan yang anda tidak mempunyai bukti yang cukup, dilakukan untuk menyelamatkan umat manusia. Sesungguhnya,jelas bahawa anda sebenarnya berkewajiban untuk memunculkan kepercayaan yang diperlukan, walaupun anda tidak memiliki bukti yang cukup untuk itu.

Kes sakit: Jones tahu bahawa mengharapkan peristiwa yang menyakitkan sangat berkaitan dengan peningkatan intensitas kesakitan yang dirasakan (berbanding dengan tidak ada harapan, atau menjangkakan kejadian itu agak tidak menyakitkan). Jones akan mendidih, dan percaya bahawa dia berkewajiban untuk meminimumkan rasa sakit, dia membentuk keyakinan bahawa prosedur itu tidak akan menyakitkan. Dia melakukannya walaupun dia tidak mempunyai bukti bahawa prosedur sedemikian sebenarnya tidak menyakitkan. Kerana aksinya, peristiwa itu sebenarnya kurang menyakitkan daripada yang disangka.

Anak kecil: Andaikan anda adalah ibu bapa atau penjaga anak kecil, yang telah dilukai. Anda tahu bahawa kajian menyokong tesis bahawa rasa sakit yang dilaporkan oleh pesakit biasanya lebih tinggi pada kes di mana pesakit menjangkakan kejadian itu menyakitkan daripada pada kes di mana pesakit tidak mempunyai harapan tersebut. Anda tidak tahu mengenai kesakitan yang berkaitan dengan prosedur perubatan tertentu yang akan dilalui oleh anak. Kanak-kanak itu bertanya kepada anda sama ada prosedur itu menyakitkan. Berkeinginan untuk mengurangkan kesakitan yang akan dirasakan oleh anak, anda memberitahu anak bahawa prosedur itu tidak akan menyakitkan, dengan harapan bahawa anak itu akan membentuk kepercayaan yang tidak disokong oleh bukti, tetapi dengan itu menurunkan rasa sakit anak.

Kes doktor: Dr. Jones tahu bahawa prognosis untuk pemulihan Smith adalah buruk, tetapi jika dia menggunakan pengetahuan itu dengan memberitahu Smith tentang prognosisnya yang buruk, dia mungkin akan melepaskan harapan Smith. Jones percaya bahawa mengekalkan harapan sangat penting untuk kualiti hidup. Secara keseluruhan, Jones memutuskan lebih baik tidak memberitahu Smith betapa buruknya prognosisnya dan dia tidak melumpuhkan Smith atas kepercayaannya yang jelas tidak disokong.

Keempat kes ini memberikan kemungkinan senario di mana pembentukan kepercayaan pragmatik, atau pembentukan kepercayaan pragmatik subuh pada yang lain, secara moral diperlukan.

Walaupun kontroversial, Duty Argument, jika benar, akan memberikan alasan yang baik untuk berpikir bahawa ada kesempatan di mana dibenarkan, baik secara rasional dan moral, untuk membentuk kepercayaan berdasarkan alasan pragmatik walaupun tanpa bukti yang cukup. Sekiranya Argumen Tugas itu betul, maka (E) adalah salah.

The Duty Argument mengandaikan bahawa terdapat pelbagai jenis rasionaliti. Banyak Evidentialis, serta banyak penentang Evidentialisme, juga menganggap bahawa terdapat pelbagai jenis rasionalitas. Bagaimana jika hanya ada satu jenis atau standard rasionaliti? Apa kesannya terhadap perbahasan itu? Susanna Rinard berpendapat bahawa yang terbaik adalah menolak idea bahawa terdapat pelbagai jenis atau standard rasionaliti, dan mengganti idea itu dengan idea perlakuan yang sama bahawa semua negeri - sama ada doxastik atau tidak - menghadapi satu standard rasionaliti (Rinard 2017). Perlakuan yang sama terhadap negara - negara seperti membawa payung, atau berjalan anjing, atau memilih calon ini lebih dari itu, atau membentuk kepercayaan kepada Tuhan - memberikan kesederhanaan teori yang lebih besar daripada idea bahawa terdapat pelbagai standard atau jenis rasionalitas. Perlakuan Sama juga lebih baik menerangkan tarikan metodologi kesederhanaan dalam sains daripada idea bahawa terdapat pelbagai jenis rasionaliti, kata Rinard. Sekiranya perlakuan yang sama terhadap idea semua keadaan betul, maka keadaan doxastic akan menghadapi standard rasionaliti yang sama dengan keadaan tindakan. Idea Perlakuan Sama memberikan penolakan tambahan terhadap Evidentialisme sejauh Evidentialisme menyiratkan bahawa kepercayaan tunduk pada satu piawaian, sementara keadaan lain tunduk pada standard lain. Idea Perlakuan Sama memberikan penolakan tambahan terhadap Evidentialisme sejauh Evidentialisme menyiratkan bahawa kepercayaan tunduk pada satu piawaian, sementara keadaan lain tunduk pada standard lain. Idea Perlakuan Sama memberikan penolakan tambahan terhadap Evidentialisme sejauh Evidentialisme menyiratkan bahawa kepercayaan tunduk pada satu piawaian, sementara keadaan lain tunduk pada standard lain.

Sama ada melalui hujah Rinard's Equal Treatment, atau Duty Argument, ada, boleh dikatakan, alasan yang baik untuk menolak Evidentialisme.

7. Hujah dan Kepercayaan Pragmatik

Idea bahawa seseorang dapat memilih secara sukarela dan secara langsung apa yang harus dipercayai disebut "Doxastic Voluntarism". Menurut Doxastic Voluntarism, percaya adalah tindakan langsung dari kehendak, dengan banyak cadangan yang kita percayai di bawah kawalan kita segera. Tindakan asas adalah tindakan yang dilakukan seseorang dengan sengaja, tanpa melakukan tindakan lain. Gerakan jarinya oleh Jones adalah tindakan asas, kerana dia tidak perlu melakukan tindakan lain untuk mencapainya. Menyerahkan buku dari Smith kepada Brown bukanlah sesuatu yang asas, kerana dia dengan sengaja mesti melakukan beberapa perkara untuk mencapainya. Menurut Doxastic Voluntarism, beberapa pemerolehan kepercayaan kita adalah tindakan asas. Kita boleh, secara langsung dan sukarela, apa yang harus dipercaya dan kepercayaan yang diperoleh diperoleh dengan bebas dan tidak dipaksakan kepada kita. Pendek kata, seseorang boleh percaya sesuka hati. Penyokong Voluntarisme Doxastic tidak perlu berpendapat bahawa setiap proposisi adalah calon untuk pemerolehan langsung, selagi dia berpendapat bahawa ada beberapa kepercayaan yang boleh dikendalikan oleh kawalan langsung kita.

Secara umum dianggap bahawa Voluntarisme Doxastic tidak masuk akal. Penentang Voluntarisme Doxastic dapat mengemukakan eksperimen sederhana terhadapnya: kaji berbagai proposisi yang tidak anda percayai pada masa ini, dan lihat apakah ada yang meminjamkan diri, secara langsung dan segera, dengan tindakan asas kehendak, untuk kepercayaan. Sudah tentu terdapat beberapa kepercayaan yang boleh menyebabkan seseorang mudah memeluknya. Pertimbangkan dalil bahawa saya sekarang memegang pensil. Saya boleh mempercayai diri saya dengan hanya mengambil pensil. Atau lebih umum lagi, apa-apa cadangan mengenai tindakan asas saya sendiri yang cukup mudah saya percayai dengan melakukan tindakan tersebut. Tetapi kepercayaan saya adalah melalui beberapa tindakan asas yang lain. Oleh kerana saya tidak mempunyai kawalan langsung terhadap apa yang saya percayai, dan tidak ada alasan untuk berfikir bahawa kekurangan saya dalam hal ini adalah tunggal, Doxastic Voluntarism tidak masuk akal. Adakah ketidaktentuan Voluntarisme Doxastic menunjukkan bahawa pembentukan kepercayaan pragmatik juga tidak masuk akal?

Tidak sama sekali: fikirkan nasihat Pascal untuk bertindak seolah-olah seseorang sudah percaya (dengan pergi ke massa dan meniru orang-orang yang setia) sebagai cara menanamkan kepercayaan. Pembentukan kepercayaan pragmatik tidak memerlukan atau menduga Voluntarisme Doxastic. Selagi ada kawalan tidak langsung, atau kawalan bulat, terhadap pemerolehan dan pemeliharaan kepercayaan, pembentukan kepercayaan pragmatik adalah mungkin. Apa yang menjadi kawalan tidak langsung terhadap pemerolehan kepercayaan? Pertimbangkan tindakan seperti menghiburkan cadangan, atau mengabaikan cadangan, atau secara kritis menyelidiki masuk akal idea ini atau itu, atau menerima cadangan. Setiap ini melibatkan sikap proporsional, penerapannya berada di bawah kendali langsung kita. Pengendalian tidak langsung berlaku sejak menerima proposisi, mengatakan, atau bertindak seolah-olah proposisi itu benar,selalunya menghasilkan kepercayaan terhadap cadangan itu. Sejauh ada hubungan kausal antara sikap proposisi yang kita pakai, dan kepercayaan yang dihasilkan oleh itu, kita dapat dikatakan telah menjalankan kawalan tidak langsung, atau bulat, terhadap pembentukan kepercayaan.

Satu keberatan atas yang disebutkan di atas adalah bahawa argumen pragmatik, pada umumnya, tidak berguna kerana kepercayaan, pada hakikatnya, keadaan psikologi yang bertujuan untuk kebenaran. Artinya, setiap kali seseorang mempercayai suatu proposisi, seseorang cenderung untuk merasakan bahawa proposisi itu mungkin berlaku. Seseorang biasanya tidak boleh mempercayai proposisi yang dia ambil untuk mempunyai kebarangkalian kurang dari setengah atau kebarangkaliannya tidak pasti kerana sikap proposisi seperti itu tidak bertujuan kebenaran. Hasil penolakan ini adalah bahawa bukti yang kuat tidak dapat dielakkan.

Sekiranya benar, seperti yang ditolak oleh keberatan ini, bahawa mempercayai suatu proposisi biasanya melibatkan diri untuk merasa bahawa proposisi itu berlaku, maka pada mulanya ia muncul bahawa pembentukan kepercayaan pragmatik, dengan demikian, tidak berkesan. Tetapi semua yang timbul dari fakta ini, sekiranya demikian, adalah bahawa teknologi semacam kepercayaan akan diperlukan untuk memudahkan pemerolehan suatu proposisi yang disokong secara pragmatik. Sekarang benar bahawa teknologi yang mendorong kepercayaan yang paling mudah tersedia - secara selektif menggunakan bukti misalnya - semuanya melibatkan tahap penipuan diri, kerana seseorang biasanya tidak dapat hanya menghadiri bukti yang menguntungkan untuk menyokong proposisi tertentu sambil mengabaikan yang buruk bukti yang tersusun terhadapnya dan, setelah mengetahui semua ini, mengharapkan seseorang akan memperoleh kepercayaan itu. Fakta bahawa penipuan diri adalah ciri penting dari teknologi pembentukan kepercayaan yang tersedia membawa kepada penolakan yang lain.

Penolakan kedua ini adalah bahawa secara sengaja terlibat dalam penipuan diri menjadikan pembentukan kepercayaan pragmatik bermoral bermasalah dan disyaki secara rasional, kerana dengan sengaja terlibat dalam penipuan diri adalah sengaja memburukkan lagi keadaan epistemik seseorang. Adalah bermoral dan rasional bermasalah untuk terlibat dalam pembentukan kepercayaan pragmatik, sejauh pembentukan kepercayaan melibatkan penipuan diri.

Penolakan kedua ini kuat jika terdengar, tetapi kita mesti berhati-hati di sini. Pertama, sementara penipuan diri mungkin merupakan masalah serius berkaitan dengan menanamkan kepercayaan yang dianggap salah, namun itu bukanlah ancaman serius yang melibatkan pemupukan kepercayaan yang menurutnya mempunyai bukti yang memihak kepadanya menentangnya, dan juga tidak menjadi ancaman ketika seseorang mengambil kemungkinan proposisi itu tidak pasti, kerana seseorang dapat membentuk kepercayaan mengetahui sepenuhnya keadaan pembuktian. Walaupun benar bahawa mempercayai bahawa p dibuang untuk merasakan bahawa p itu adalah hal yang sama, itu tidak menunjukkan bahawa mempercayai bahawa p melibatkan dilupuskan untuk merasakan bahawa p adalah kes berdasarkan bukti yang ada. Kedua, ini adalah keberatan untuk tidak membentuk pragmatik kepercayaan diri,tetapi penolakan terhadap pembentukan kepercayaan pragmatik yang melibatkan penipuan diri. Walaupun mungkin benar bahawa penggunaan teknologi yang memperdaya kepercayaan menipu diri sendiri bermasalah secara moral dan rasional, keberatan ini tidak mengatakan apa-apa mengenai teknologi yang mempercayai kepercayaan yang tidak melibatkan penipuan diri. Sekiranya ada teknologi yang mendorong kepercayaan yang bebas dari penipuan diri dan yang dapat menghasilkan kepercayaan berdasarkan alasan pragmatik, maka keberatan ini akan gagal. Sekiranya ada teknologi yang mendorong kepercayaan yang bebas dari penipuan diri dan yang dapat menghasilkan kepercayaan berdasarkan alasan pragmatik, maka keberatan ini akan gagal. Sekiranya ada teknologi yang mendorong kepercayaan yang bebas dari penipuan diri dan yang dapat menghasilkan kepercayaan berdasarkan alasan pragmatik, maka keberatan ini akan gagal.[11]

Adakah teknologi yang mempercayai kepercayaan tersedia yang tidak melibatkan penipuan diri? Terdapat. Perhatikan dahulu terdapat dua jenis teknologi yang mendorong kepercayaan yang dapat dibezakan: teknologi "teknologi rendah" dan "teknologi tinggi". Teknologi berteknologi rendah hanya terdiri dari sikap proposisional, sementara teknologi tinggi menggunakan teknik nonproposisi bersama dengan pelbagai sikap proposisi. Teknik-teknik nonproposisi boleh merangkumi tindakan seperti bertindak seolah-olah proposisi tertentu benar, dan yang dipersoalkan secara moral seperti hipnosis, atau indoktrinasi, atau saranan subliminal. Pertimbangkan teknologi yang terdiri daripada dua komponen, yang pertama adalah penerimaan suatu cadangan, sementara yang kedua adalah rejimen tingkah laku yang bertindak berdasarkan penerimaan itu. Menerima dalil, tidak seperti mempercayai, adalah tindakan yang dicirikan, sebahagiannya,dengan persetujuan seseorang terhadap proposisi, sama ada seseorang mempercayainya atau tidak. Seseorang menerima dalil, ketika dia menyatakan kebenarannya dan menggunakannya sebagai premis dalam perbincangannya. Seseorang boleh menerima dalil yang tidak dipercayai oleh seseorang. Kita memang melakukan ini sepanjang masa. Contohnya, fikirkan kesalahan penjudi. Seseorang mungkin akan yakin bahawa lemparan duit syiling yang adil berikutnya mesti muncul Tails, kerana telah menjadi Ketua pada tujuh lemparan sebelumnya. Walaupun demikian, seseorang tidak boleh menerima bahawa lemparan duit syiling yang adil berikutnya mesti muncul Ekor, atau kemungkinan ia akan lebih besar daripada satu setengah. Penerimaan, kita harus ingat, tidak seperti mempercayai, adalah tindakan yang berada di bawah kawalan langsung kita.ketika dia menyatakan kebenarannya dan menggunakannya sebagai premis dalam perbincangannya. Seseorang boleh menerima dalil yang tidak dipercayai oleh seseorang. Kita memang melakukan ini sepanjang masa. Contohnya, fikirkan kesalahan penjudi. Seseorang mungkin akan yakin bahawa lemparan duit syiling yang adil berikutnya mesti muncul Tails, kerana telah menjadi Ketua pada tujuh lemparan sebelumnya. Walaupun demikian, seseorang tidak boleh menerima bahawa lemparan duit syiling yang adil berikutnya mesti muncul Ekor, atau kemungkinan ia akan lebih besar daripada satu setengah. Penerimaan, kita harus ingat, tidak seperti mempercayai, adalah tindakan yang berada di bawah kawalan langsung kita.ketika dia menyatakan kebenarannya dan menggunakannya sebagai premis dalam perbincangannya. Seseorang boleh menerima dalil yang tidak dipercayai oleh seseorang. Kita memang melakukan ini sepanjang masa. Contohnya, fikirkan kesalahan penjudi. Seseorang mungkin akan yakin bahawa lemparan duit syiling yang adil berikutnya mesti muncul Tails, kerana telah menjadi Ketua pada tujuh lemparan sebelumnya. Walaupun demikian, seseorang tidak boleh menerima bahawa lemparan duit syiling yang adil berikutnya mesti muncul Ekor, atau kemungkinan ia akan lebih besar daripada satu setengah. Penerimaan, kita harus ingat, tidak seperti mempercayai, adalah tindakan yang berada di bawah kawalan langsung kita.kerana telah menjadi Ketua pada tujuh lompatan sebelumnya. Walaupun demikian, seseorang tidak boleh menerima bahawa lemparan duit syiling yang adil berikutnya mesti muncul Ekor, atau kemungkinan ia akan lebih besar daripada satu setengah. Penerimaan, kita harus ingat, tidak seperti mempercayai, adalah tindakan yang berada di bawah kawalan langsung kita.kerana telah menjadi Ketua pada tujuh lompatan sebelumnya. Walaupun demikian, seseorang tidak boleh menerima bahawa lemparan duit syiling yang adil berikutnya mesti muncul Ekor, atau kemungkinan ia akan lebih besar daripada satu setengah. Penerimaan, kita harus ingat, tidak seperti mempercayai, adalah tindakan yang berada di bawah kawalan langsung kita.

Sekiranya seseorang menerima proposisi, maka seseorang juga boleh bertindak berdasarkan cadangan tersebut. Bertindak berdasarkan proposisi bertindak seolah-olah itu benar. Rejimen dua langkah untuk menerima proposisi dan kemudian bertindak atasnya adalah cara yang biasa untuk menghasilkan kepercayaan terhadap proposisi itu. Yang penting, tidak ada tanda-tanda penipuan diri yang mencemarkan prosesnya.

Seseorang mungkin keberatan bahawa menggunakan teknologi yang mendorong kepercayaan sama ada, sama ada teknologi rendah atau tinggi, cukup untuk melibatkan seseorang dalam isu-isu yang melibatkan rasionalitas kepercayaan yang ditimbulkan (lihat, misalnya, Garber, 2009). Seorang teman pragmatik, bagaimanapun, mungkin berpendapat bahawa penolakan ini mengandaikan Evidentialisme Kuat, dan hujah-hujah yang terdapat dalam William James, hujah Duty, argumen Equal Treatment, telah memberikan keputusan dispositive mengenai isu itu.

8. Hujah Pragmatik Atheistik

Meskipun tidak begitu umum dengan argumen teistik, ada argumen pragmatik ateis yang ditawarkan dari semasa ke semasa. Hujah-hujah ini sering timbul dalam konteks penjelasan naturalistik yang kononnya mengenai berlakunya kepercayaan dan amalan agama. Mungkin penyokong paling awal argumen pragmatik ateis adalah David Hume (1711–1776). Dalam bab X 1757 Sejarah Alam Agama, Hume menulis:

Di mana ketuhanan disajikan sebagai umat manusia yang jauh lebih tinggi, kepercayaan ini… tepat, ketika bergabung dengan ketakutan takhayul, untuk menenggelamkan akal manusia ke dalam penyerahan dan penghinaan yang paling rendah…

Idea hujah Hume di sini dan di tempat lain dalam tulisannya (lihat misalnya Dialog XII Dialognya Mengenai Agama Alam, dan lampiran IV Pertanyaan kedua) adalah bahawa teisme, atau paling tidak teisme dari jenis popular-yang disatukan dengan "takhayul ketakutan,”merendahkan moral individu, dengan itu merendahkan kewujudan manusia. Kepercayaan teistik, Hume berpendapat, menanamkan "kebajikan rahmat dari penyesalan, penebusan dosa, kerendahan hati, dan penderitaan pasif, sebagai satu-satunya sifat yang dapat diterima …" Tetapi kepercayaan teistik tidak hanya membahayakan moral individu, menurut Hume, ia juga merugikan moral masyarakat. Dalam bab IX, Hume menyarankan bahawa teisme (sekali lagi dia memenuhi syarat dengan menulis "korupsi teisme") menyebabkan intoleransi dan penganiayaan.

Hujah pragmatik ateis lain ialah Sigmund Freud (1856-1939), yang dalam The Future of a Illusion (1927) berpendapat bahawa kepercayaan agama mengabadikan ketidakmatangan psikologi di antara individu, dan ketidakmatangan budaya di peringkat sosial. Untuk memahami hujah Freud memerlukan mengetahui bahawa dia menggunakan istilah "ilusi" dengan cara yang tidak spesifik. Ilusi dalam pengertian Freud adalah kepercayaan yang disebabkan oleh dan seterusnya memenuhi keperluan atau kerinduan psikologi yang mendalam. Ilusi tidak diadakan secara rasional. Ilusi melekat walaupun tidak ada bukti sokongan. Memang, menurut Freud, mereka tetap bertahan walaupun terdapat bukti kontra yang kuat. Ilusi mungkin benar, tetapi selalunya tidak. Khayalan adalah khayalan palsu. Kepercayaan agama Pemikiran Freud adalah khayalan. Walaupun ia mungkin merupakan khayalan yang bermanfaat pada waktu sebelumnya,ia tidak lagi. Ilusi keagamaan sekarang, Freud menegaskan, menghalang kemajuan saintifik, dan menyebabkan neurosis psikologi, antara kesan buruknya yang lain.

Hujah pragmatik ateis lain ialah pendapat Richard Dawkin bahawa kepercayaan agama adalah "virus fikiran" (Dawkins 1993). Salah satunya beragama, menurut Dawkins, kerana seseorang telah dijangkiti oleh meme iman. Meme adalah konstruksi imajinatif Dawkins, yang digambarkannya sebagai sedikit maklumat, yang ditunjukkan dalam tingkah laku, dan yang dapat disalin dari satu orang ke orang lain. Seperti gen, meme adalah kenderaan yang meniru diri sendiri, melompat dari fikiran ke fikiran. Seseorang menangkap meme dengan pendedahan kepada orang lain yang dijangkiti. Dawkins mendakwa bahawa meme iman mempunyai ciri-ciri berikut:

M1. Meme iman sepertinya orang itu benar, atau benar, atau berbudi pekerti, walaupun keyakinan ini sebenarnya tidak ada bukti atau alasan.

M2. Meme iman membuat kebajikan kerana tidak percaya walaupun tidak ada bukti.

M3. Meme iman mendorong tingkah laku tidak bertoleransi terhadap mereka yang mempunyai kepercayaan saingan.

M4. Meme iman timbul bukan kerana bukti tetapi kerana epidemiologi; biasanya, jika seseorang beriman, ia sama dengan ibu bapa seseorang dan juga datuk dan neneknya.

Ide meme Dawkins, dan penghapusan kepercayaannya sebagai virus fikiran, merupakan penjelasan naturalistik mengenai kepercayaan agama dan penghapusan pragmatik sebagai fenomena berbahaya.

Hujah pragmatik ateistik kontemporari adalah bahawa kewujudan Tuhan akan menjadikan dunia jauh lebih buruk dalam beberapa aspek daripada yang akan berlaku sekiranya Tuhan tidak wujud, bahkan jika ia tidak menjadikan dunia lebih buruk secara keseluruhan (Kahane 2011). Seperti yang dinyatakan oleh Kahane, jika Tuhan ada, maka pemahaman penuh akan realiti oleh manusia, secara prinsipnya tidak dapat dicapai. Selain itu, jika Tuhan ada, autonomi moral mungkin terbatas, kerana manusia, sebagai makhluk, mungkin tunduk pada tuntutan Tuhan, termasuk tuntutan untuk pemujaan, kepatuhan, dan kesetiaan. Akhirnya, jika Tuhan ada, privasi yang lengkap mungkin akan hilang, kerana makhluk yang maha kuasa mungkin, dapat mengetahui pemikiran dan sikap seseorang.

Argumen Kahane yang rumit bertentangan dengan pandangan konvensional bahawa kewujudan Tuhan adalah sesuatu yang semestinya diharapkan oleh semua orang, kerana dunia ini boleh dikatakan sebagai yang terbaik atau antara yang terbaik dari semua dunia yang mungkin sekiranya Tuhan wujud. Walaupun begitu, Kahane berpendapat bahawa seseorang secara rasional dapat memilih bahawa Tuhan tidak wujud. Argumen tersebut membezakan perbezaan antara penilaian dari sudut pandangan tidak peribadi, dan dari sudut pandangan peribadi. Ini adalah yang terakhir, yang membuktikan yang paling menjanjikan untuk argumen itu kerana Kahane berpendapat bahawa kewujudan Tuhan dapat meruntuhkan makna menghasilkan beberapa projek kehidupan. Sekiranya hujahnya betul, Kahane telah memberikan semacam argumen pragmatik athiestic bahawa seseorang boleh memilih bahawa Tuhan tidak ada, walaupun kewujudan Tuhan akan menjadikan dunia lebih baik secara keseluruhan daripada yang sebaliknya.

Sebilangan besar hujah Kahane terdiri dari perbandingan antara dunia yang mungkin di mana Tuhan ada ("dunia yang saleh"), dan yang di mana Tuhan tidak wujud ("dunia yang tidak bertuhan"). Kebolehpercayaan modal perbandingan ini jauh dari jelas, kerana Tuhan secara standard dilihat sebagai makhluk yang semestinya ada. Untuk pemeriksaan kritikal terhadap hujah Kahane, lihat Kraay 2013.

Bibliografi

  • Adams, Robert, 1979. “Argumen Moral untuk Kepercayaan Teistik,” dalam Rasionaliti dan Kepercayaan Keagamaan, C. Delaney (ed.), Notre Dame: University of Notre Dame Press, hlm. 116–40. Diterbitkan semula dalam The Virtue of Faith, New York: Oxford University Press, 1979.
  • Beattie, James, 1776. Satu Esei mengenai Sifat dan Kekekalan Kebenaran, Menentang Sofisme dan Skeptisisme, Bahagian III, Ch. III (edisi pertama 1770; 1776 kedua), New York: Garland, 1971.
  • Clifford, WK, 1879. "Etika Kepercayaan" dalam Kuliah dan Esei, Vol. II. London: Macmillan.
  • Dawkins, Richard, 1993. “Virus of the Mind,” Dennett and His Critics, B. Dahlbom (ed.), Oxford: Blackwell.
  • Feldman, Richard, 2000. "Etika Kepercayaan," Falsafah dan Fenomenologi Penyelidikan, 60 (3): 693–95.
  • Freud, Sigmund, 1927. Masa Depan Ilusi, J. Strachey (trans.), New York: WW Norton, 1961.
  • Gale, Richard, 1990. Mengenai Alam dan Kewujudan Tuhan, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Garber, Daniel, 2009. Apa Yang Terjadi Setelah Taruhan Pascal: kepercayaan hidup dan kepercayaan rasional, Milwaukee: Marquett University Press.
  • Peretasan, Ian, 1972. "Logik Taruhan Pascal," American Philosophical Quarterly, 9: 186–92.
  • Hick, John, 1990. Falsafah Agama, edisi ke- 4, Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.
  • Hume, David, 1776. Dialog Mengenai Agama Alam, H. Aiken (ed.), New York: Hafner Publishing Co., 1948.
  • –––, 1757. Sejarah Alam Agama, HE Root (ed.), Stanford, CA: Stanford University Press, 1957.
  • James, William, 1902. Varieti of Experience Experience, New York: Perpustakaan Moden, 1936.
  • –––, 1896. “Kehendak untuk Percaya,” Wasiat untuk Percaya dan Karangan Lain dalam Falsafah Popular, New York: Penerbitan Dover, 1956.
  • Jordan, Jeff, 2002. “Pascal's Wagers,” dalam Midwest Studies in Philosophy: Renaissance and Early Modern Philosophy, P. French & H. Wettstein (ed.), XXVI: 213–23.
  • –––, 2006. Taruhan Pascal: Hujah Pragmatik dan Kepercayaan kepada Tuhan, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 2016. “Masalah dengan Harapan Theistik,” dalam Kajian Oxford dalam Falsafah Agama (Jilid 7), J. Kvanvig (ed.), Oxford: Oxford University Press, hlm. 111–125.
  • Kahane, Guy, 2011. "Perlukah Kita Mahu Tuhan Ada?" Penyelidikan Falsafah dan Fenomenologi, 82 (3): 674–96.
  • Koenig, H., McCullough, M., dan Larson, D., 2001. Buku Panduan Agama dan Kesihatan, Oxford: Oxford University Press.
  • Kraay, Klaas, 2013. “Mengutamakan Kehadiran Tuhan” Jurnal Falsafah Kanada, 43 (2): 157–78.
  • Lachelier, Jules, 1901. Falsafah Jules Lachelier, Den Haag: Martinus Nijhoff.
  • Malcolm, Finlay dan Scott, Michael, 2017. “Iman, Kepercayaan dan Fiksyen,” Pacific Philosophical Quarterly, 98 (S1): 257–74.
  • Mavrodes, George, 1986. “Religion and the Queerness of Morality,” dalam Rasionaliti, Kepercayaan Agama, dan Komitmen Moral: Esei Baru dalam Falsafah Agama, R. Audi & W. Wainwright (ed.), Ithaca: Cornell University Press, ms 213–26
  • Mill, JS, 1874. “Theism” dalam Three Essays on Religion, New York: Henry Holt & Co.
  • Moser, Paul, 1985. Empirical Justification, Boston: D. Reidel.
  • Newman, John Henry, 1870. Esei dalam Bantuan Tatabahasa Persetujuan, New York: Persatuan Penerbitan Katolik.
  • Pettigrew, Richard, 2016. “Epistemologi Jamesian Formalized: penjelasan mengenai Kemahuan untuk Percaya,” Episteme, 13 (3): 253–68.
  • Rinard, Susanna, 2017. “Tidak Ada Pengecualian untuk Kepercayaan,” Falsafah dan Fenomenologi Penyelidikan 94 (1): 121–143.
  • Somerville, James, 1995. The Enigmatic Parting Shot, Aldershot, England. Penerbitan Ashgate.
  • Stark, R., dan Fink, R., 2000. Acts of Faith: Menjelaskan Human Side of Religion, Berkeley, CA: University of California Press.
  • Stove, David, 2003. On Enlightenment, R. Kimball (ed.), New Brunswick, NJ: Transaction Publishers.
  • Wainwright, William, 1995. Reason and the Heart, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Williams, Bernard, 1995. "Memutuskan untuk Percaya," dalam> Masalah Diri, Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 136–151.
  • Williams, Clifford, 2011. Sebab-Sebab Eksistensial untuk Kepercayaan kepada Tuhan: pertahanan keinginan dan emosi untuk iman, Downers Grove, IL: Intervarsity Press.
  • Wood, Allen, 2002. "WK Clifford dan Etika Kepercayaan," dalam A. Wood, Kewajiban Tidak Menentu: Esei mengenai Sebab, Realiti dan Etika Kepercayaan, Stanford, CA: CSLI Publications.
  • Zagzebski, Linda, 1987. "Adakah Etika Memerlukan Tuhan?" Iman dan Falsafah, 4 (3): 294–303.

Alat Akademik

ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Cara memetik entri ini.
ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Pratonton versi PDF entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Projek Ontologi Falsafah Internet (InPhO).
ikon kertas phil
ikon kertas phil
Bibliografi yang dipertingkatkan untuk entri ini di PhilPapers, dengan pautan ke pangkalan data.

Sumber Internet Lain

[Sila hubungi pengarang dengan cadangan.]

Disyorkan: