Richard FitzRalph

Isi kandungan:

Richard FitzRalph
Richard FitzRalph

Video: Richard FitzRalph

Video: Richard FitzRalph
Video: Richard FitzRalph 2024, Mac
Anonim

Navigasi Masuk

  • Kandungan Penyertaan
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratonton PDF Rakan
  • Maklumat Pengarang dan Petikan
  • Kembali ke atas

Richard FitzRalph

Pertama kali diterbitkan pada 8 Jul 2013; semakan substantif Rabu 27 Mac 2019

Richard FitzRalph (1299–1360) dianggap selama hidupnya sebagai salah satu pemikir terkemuka yang muncul dari generasi pemikir yang sangat berbakat yang muncul di Oxford pada awal 1330-an. Walaupun kemasyhurannya kemudian disebabkan terutamanya oleh tulisan polemiknya, terutama mengenai persoalan kemiskinan dan serangannya terhadap orang-orang Fransiskus, dia diakui sebagai percakapan penting oleh para pemikir seperti Holcot, Wodeham, Wyclif dan Gregory of Rimini antara lain. Walaupun dianggap agak tradisional dalam kecenderungan doktrinnya, dia sangat dihormati untuk merumuskan semula hujah para pemikir seperti Aquinas, Henry of Ghent dan Duns Scotus, terutama dalam hal-hal seperti infiniti, kontinjen masa depan dan hubungan kehendak dengan akal. Buku itu adalah buku pertama oleh orang Ireland yang dicetak (sebagai incunabulum) dan akibatnya, misalnya, teori penguasaannya masih dibahas pada abad keenam belas.

  • 1. Kehidupan
  • 2. Tulisan
  • 3. Kedudukan dalam Sejarah Falsafah
  • 4. Falsafah Semula Jadi
  • 5. Psikologi dan Kognisi

    • 5.1 Minda sebagai triniti akal, ingatan dan kehendak
    • 5.2 Teori spesies
    • 5.3 Kehendak dan kaitannya dengan akal
  • 6. Teologi Falsafah

    • 6.1 Membuktikan kewujudan Tuhan
    • 6.2 Mahakuasa ketuhanan
    • 6.3 Pengetahuan Ilahi dan kontinjen masa depan
    • 6.4 Takdir dan Kehendak Bebas
  • 7. Etika dan Teori Politik: Dominium
  • Bibliografi

    • Sumber Utama
    • Sumber Sekunder
  • Alat Akademik
  • Sumber Internet Lain
  • Penyertaan Berkaitan

1. Kehidupan

Richard FitzRalph dilahirkan di Dundalk mungkin sedikit sebelum tahun 1300. Walaupun bukan anggota ras Gaelic, dia disebut oleh orang-orang sezamannya di Oxford sebagai "Hibernicus," seperti juga Peter of Ireland dari Anglo-Norman (Petrus de Hibernia, sekitar 1200) –1265) generasi sebelumnya. Sekitar usia 15 tahun, dia pergi ke Oxford (tidak ada universiti di Ireland sebelum pemerintahan Elizabeth I) di mana dia adalah rakan kuliah di Balliol College, dan dia memperoleh MA di sana. Dia kemudian pergi ke University College (ketika itu University Hall), di mana dia menamatkan pengajian doktor falsafah dalam bidang teologi pada tahun 1331. Dia menjadi canselor Universiti Oxford pada tahun 1332, memulakan kerjaya keagamaan yang berjaya di England dan di Ireland. Pada lawatan pertamanya ke Avignon, hanya lima tahun setelah mengakhiri ceramahnya mengenai Kalimat,FitzRalph nampaknya dikonsultasikan sebagai salah satu daripada lapan belas teolog terkemuka Eropah oleh Paus Benedict XII untuk memperbetulkan pandangan pendahulunya, John XXII, mengenai visi indah. Dia menjadi uskup agung Armagh pada tahun 1347. Dia mungkin paling terkenal dengan penentangannya terhadap perintah pemohon mengenai persoalan kemiskinan evangelis dan pembelaannya terhadap hak-hak ulama sekular terhadap para biarawan. Ketika mengadukan tuntutan samannya, dia meninggal di Avignon pada tahun 1360. Di syarikat Ockham, Bradwardine, dan Wodeham, FitzRalph menjadi salah satu daripada empat teolog insular yang paling sering disebut pada abad keempat belas. Dia mungkin terkenal karena penolakannya terhadap perintah mendendik mengenai persoalan kemiskinan evangelis dan pembelaannya terhadap hak-hak ulama sekular terhadap para bangsawan. Ketika mengadukan tuntutan samannya, dia meninggal di Avignon pada tahun 1360. Di syarikat Ockham, Bradwardine, dan Wodeham, FitzRalph menjadi salah satu daripada empat teolog insular yang paling sering disebut pada abad keempat belas. Dia mungkin terkenal karena penolakannya terhadap perintah mendendik mengenai persoalan kemiskinan evangelis dan pembelaannya terhadap hak-hak ulama sekular terhadap para bangsawan. Ketika mengadukan tuntutan samannya, dia meninggal di Avignon pada tahun 1360. Di syarikat Ockham, Bradwardine, dan Wodeham, FitzRalph menjadi salah satu daripada empat teolog insular yang paling sering disebut pada abad keempat belas.

2. Tulisan

FitzRalph adalah pengarang yang produktif dan kebanyakan karya dari zaman matangnya adalah bersifat teologi atau pastoral, atau, memang, tulisan polemik yang berkaitan dengan kontroversi anti-mendicant. Dan sementara beberapa topik dibahas seperti kontinjen masa depan (di Summa de Quaestionibus Armenorum) atau persoalan dominium, itu adalah karya sebelumnya, Lectura on the Sentences, yang berasal dari 1328–29, yang mesti kita cari. lebih banyak tema falsafah. FitzRalph juga merupakan pengarang (sekarang hilang) Ulasan mengenai Fizik yang membawanya bertentangan dengan Richard Kilvington. Tambahan pula, beberapa karya logik yang pernah dikaitkan dengan FitzRalph kini dikaitkan dengan Armachanus yang lain, John Foxhalls (Johannes Anglicus) (Dunne 2013b). Perlakuan yang paling luas hingga kini dari pemikiran FitzRalph seperti yang ditunjukkan dalam Lectura adalah oleh Gordon Leff (1963). Buku Leff memberikan gambaran keseluruhan pemikiran FitzRalph yang baik dan murah hati dengan petikan dari teks itu sendiri. Apa yang muncul dari pemeriksaan Leff adalah bahwa sebilangan besar FitzRalph Lectura sama sekali tidak peduli dengan teologi, atau setidaknya hanya secara nyata. Sebagai contoh, ketika berhadapan dengan masalah teologi penciptaan dunia, perbincangan memfokuskan pada topik (seperti keabadian dunia) yang telah ditangani FitzRalph dalam ulasannya mengenai Fizik (Dunne 2008). Apa yang muncul dari pemeriksaan Leff adalah bahwa sebilangan besar FitzRalph Lectura sama sekali tidak peduli dengan teologi, atau setidaknya hanya secara nyata. Sebagai contoh, ketika berhadapan dengan masalah teologi penciptaan dunia, perbincangan memfokuskan pada topik (seperti keabadian dunia) yang telah ditangani FitzRalph dalam ulasannya mengenai Fizik (Dunne 2008). Apa yang muncul dari pemeriksaan Leff adalah bahwa sebilangan besar FitzRalph Lectura sama sekali tidak peduli dengan teologi, atau setidaknya hanya secara nyata. Sebagai contoh, ketika berhadapan dengan masalah teologi penciptaan dunia, perbincangan memfokuskan pada topik (seperti keabadian dunia) yang telah ditangani FitzRalph dalam ulasannya mengenai Fizik (Dunne 2008).

3. Kedudukan dalam Sejarah Falsafah

Walaupun banyak yang berpendapat bahawa FitzRalph kemudian berpaling dari skolastik (Leff 1963: 175), perkara ini telah dibantah oleh W. Duba (Duba 2013: 104). Kuliah FitzRalph mengenai Kalimat ternyata menjadi lebih penting daripada yang mungkin pada awalnya disedari oleh beberapa pengarang seperti Leff. Leff melihat pendekatan FitzRalph sangat dipengaruhi oleh gerakan neo-Augustinian yang akhirnya berasal dari Henry dari Ghent. Ringkasan Leff tentang FitzRalph agak negatif, berpendapat bahawa FitzRalph menunjukkan keengganan untuk terlibat secara mendalam dalam kontroversi pada masanya, dan dia puas untuk “menyatakan kembali apa yang dirumuskan semula oleh sezamannya” (Leff 1963: 175). Walau bagaimanapun, penilaian ini membuat seseorang tertanya-tanya tentang idea FitzRalph bahawa sezamannya seperti Holcot dan Wodeham, dan kemudian, Gregory dari Rimini dan Pierre d'Ailly,didapati begitu mencabar. Sebenarnya, bertentangan dengan penilaian Leff, biasiswa baru-baru ini menegaskan bahawa FitzRalph adalah salah satu protagonis terkemuka di Oxford pada zamannya dan pada masa ketika Oxford melancarkan University of Paris secara ringkas.

Dalam masalah falsafah, FitzRalph umumnya mengikuti Aristoteles, tetapi seorang Aristoteles yang selalu membaca lensa Komentatornya. Averroës diambil oleh FitzRalph untuk menjadi jurubahasa yang sahih dari Aristoteles walaupun telah dikutuk pada tahun 1270-an, tetapi dengan berbuat demikian FitzRalph bukan seorang Averroist (seperti yang disangka oleh beberapa orang) tetapi hanya mengikuti praktik yang diterima pada zaman itu. Sebagai contoh, dia tidak, seperti yang diharapkan orang, Averroistic dalam menerima ajaran satu jiwa dan sememangnya meragui apakah itu benar-benar ajaran Averro. Aquinas, apabila disebutkan, diperlakukan dengan hormat dan FitzRalph mengikutinya dalam beberapa perkara penting. Mungkin kerana kesetiaan nasional tertentu, Anselm mendapat perhatian yang signifikan (walaupun tidak kritis). Grosseteste juga sering mendapat sebutan. Sekali lagi, seperti yang diharapkan,Augustine adalah panduan dalam masalah teologi, tetapi FitzRalph tidak berpuas hati untuk memberikan rujukan mengenai karya-karya Augustine. Sebenarnya, dia cenderung memberikan petikan panjang dari Augustine, yang menunjukkan pembacaan peribadi yang dekat, sesuatu yang dia kongsi dengan pelindungnya, Uskup John de Grandisson. Orang-orang sezaman tidak dinamakan (bertentangan dengan amalan Wodeham atau Holcot beberapa tahun kemudian), dan sumbangan mereka harus dikenal pasti (seperti juga kedudukan FitzRalph sendiri) semasa pembentangannya mengenai setiap topik dalam teks yang biasanya melibatkan pemeriksaan jawapan yang diberikan oleh Aquinas, Henry dari Ghent dan Duns Scotus. FitzRalph mungkin merasa paling dekat dengan semangat (walaupun tidak selalu setuju dengan) neo-Augustinianisme Henry of Ghent; dalam kaedah dan pendekatan, bagaimanapun, dia kelihatan paling dekat dengan Duns Scotus. Walau bagaimanapun,teknik yang dia gunakan adalah sesuatu yang dia sama dengan sezamannya, dan inilah, sepertinya, dengan kualiti hujahnya yang tinggi yang menarik bagi penulis lain hingga ke Jacques Almain dan Francisco de Vitoria.

Terdapat sedikit atau tidak ada bukti radikalisme dalam tulisan awal FitzRalph seperti Lectura yang akan mengantisipasi Armachanus polemik menyerang hak istimewa perintah mendikan di mahkamah kepausan di Avignon pada tahun 1350-an. FitzRalph kemudiannya adalah seorang prelatus yang sadar secara sosial yang menegur khalayak Anglo-Irelandnya dalam khutbahnya mengenai perlakuan mereka yang tidak adil terhadap penduduk Gaelic Ireland. Dalam konteks inilah dia mengembangkan ajarannya tentang dominium, sebuah doktrin yang akan mempunyai implikasi jangka panjang melalui pengaruhnya terhadap Wyclif (Lahey 2003) atau memang ditolak oleh pengarang-pengarang kemudiannya seperti De Vitoria (Dunne 2004: 243–58).

4. Falsafah Semula Jadi

Pandangan FitzRalph mengenai gerakan, waktu, dan tak terhingga adalah topik di mana orang-orang sezamannya, terutama Wodeham dan Holcot, paling sering memetiknya (Dunne 2008). Wodeham, sepertinya, mengubah banyak pendapatnya berdasarkan FitzRalph, terutama mengenai infiniti. Dalam Buku III Lectura Oxfordnya, Wodeham mengikuti FitzRalph kata demi kata dalam isu ini, dengan itu menolak kedudukan yang dia pertahankan dalam Buku I. Sekali lagi, Gregory dari Rimini mengiktiraf FitzRalph sebagai sumber pandangan umum tentang infiniti yang diadakan di Oxford oleh Holcot dan Wodeham, dan dia mengulangi hujah FitzRalph, walaupun untuk menolak kedudukan ini (Courtenay 1987: 76–8.)

FitzRalph membahas topik-topik ini dalam Lectura Book II, qu. 1: Sama ada Tuhan pada awal masa menciptakan dunia dari sia-sia. Salah satu ciri teks yang lebih menarik adalah rasa falsafahnya yang dominan dan kekurangan bahan teologisnya. Soalan utama dikhaskan untuk masalah umum keabadian dunia. FitzRalph bermula dengan mengemukakan hujah menentang permulaan dunia pada waktunya. Satu perkara seperti berikut: jika kuasa Tuhan selalu sama, maka itu sama sebelum dunia diciptakan; oleh kerana itu, Tuhan semestinya dari kekekalan dapat menghasilkan dunia. Oleh itu, tidak ada percanggahan dalam menyatakan bahawa dunia selalu wujud. FitzRalph mengaitkan kedudukan ini dengan Komentar mengenai Kalimat Thomas Aquinas. Memang, dia meneruskannya, walaupun dunia bukan dari kekekalan,kita boleh berpendapat bahawa pada masa akan datang Tuhan mungkin membuatnya, kerana apa yang pernah dapat dilakukannya, dia selalu dapat melakukannya. Dengan kata lain, ia tetap menjadi sebahagian dari kuasa Tuhan untuk membuat alam semesta yang selalu ada, seperti halnya mungkin bagi Tuhan untuk menghancurkan alam semesta ini, atau sekali lagi, untuk menciptakan alam semesta lain yang selalu ada.

Argumen lain di antara banyak yang dikemukakan adalah bahawa jika ada percanggahan yang dapat ditemukan dalam pengertian tentang dunia yang ada dari kekekalan, maka ini harus ditunjukkan melalui penggunaan akal. Sekiranya dapat menunjukkan bahawa dunia dan waktu bermula pada waktu tertentu, maka para ahli falsafah masa lalu akan membuktikannya. FitzRalph memetik Aristoteles sebagai berkata, dalam buku Topik pertama, bahawa kedua-dua kedudukan itu mungkin dan dapat diperdebatkan, tetapi kedua-dua kedudukan itu tidak dapat dilihat sebagai sesuatu yang meyakinkan. Oleh itu, FitzRalph menyimpulkan bahawa penciptaan dunia ex nihilo et de tempore hanya dapat diambil sebagai artikel iman; memang, jika ini tidak berlaku, maka tidak ada gunanya mempercayai penciptaan dunia.

Semasa berurusan dengan persoalan yang tidak terhingga dari jumlah jiwa FitzRalph membincangkan sifat tak terbatas. Dia berkomentar bahawa kekekalan dunia tidak semestinya menyiratkan tak terbatas jiwa, kerana manusia pertama dapat dibuat pada waktu tertentu dan memiliki jumlah keturunan yang terbatas. Sekali lagi, melalui reinkarnasi sejumlah jiwa dapat terus dilahirkan kembali sepanjang masa yang kekal. FitzRalph meneruskan dengan menunjukkan bahawa beberapa orang mengatakan bahawa infiniti jiwa sama sekali tidak mustahil, atau, paling tidak, tidak melibatkan percanggahan, kerana Tuhan dapat membuat sejumlah jiwa, malaikat, atau makhluk yang tidak terhingga sekaligus, atau dia dapat melakukannya berturut-turut, sehingga tak terbatas yang sebenarnya akan ada pada waktu-waktu yang akan datang, bahkan mengingat dunia bermula pada titik tertentu.

Sekali lagi, di setiap badan terdapat sebilangan besar bahagian berkadar (bahagian proportionales: terminologi adalah Chatton, dan sumber rawatan yang berikut mungkin adalah De indivisibilibus of Wodeham) yang sama sekali berbeza antara satu sama lain (totaliter beragam). Oleh itu, Tuhan dapat menjadikan sesuatu wujud sekaligus yang sebenarnya tidak terbatas, dan hal yang sama berlaku bagi jiwa atau malaikat seperti tubuh. Bahawa ada sebilangan besar bahagian berkadar dalam tubuh dianggap oleh FitzRalph telah ditunjukkan oleh Aristoteles dalam Buku III Fizik dan dalam ulasan Averro, kerana setiap kontinum terdiri dari sejumlah bahagian berkadar yang tidak terbatas, masing-masing adalah berbeza dengan yang lain. FitzRalph berpendapat bahawa boleh dikatakan bahawa di mana-mana baris terdapat sejumlah poin yang tidak terbatas,bahawa terdapat sebilangan garis yang tidak terhingga di permukaan mana pun, dan sejumlah permukaan yang tidak terhingga di setiap badan, namun masing-masing berbeza dari yang lain.

FitzRalph meneruskan hujahnya dengan menyatakan bahawa jika ada infiniti yang sebenarnya di dalam badan, iaitu, jika mereka benar-benar dapat dibahagikan kepada tak terhingga, maka jelas bahawa mungkin bagi Tuhan untuk membuat sejumlah perkara lain yang tidak terbatas. Oleh itu, tidak ada percanggahan kerana terdapat sejumlah jiwa manusia yang tidak terhingga. Juga tidak ada masalah dengan Tuhan yang tidak mengetahui mana yang pertama dan yang terakhir dalam siri yang tidak terbatas; ini bukan kerana ketidaktahuan dari pihak Tuhan tetapi kerana, secara sederhana, tidak ada yang pertama dan terakhir. Pada akhirnya dia mengarahkan penontonnya kembali ke perbincangannya mengenai topik tersebut dalam ulasannya mengenai Fizik, yang kini hilang.

Akhirnya, FitzRalph membuat perbezaan yang menarik antara falsafah dan teologi. Dalam hujah kesembilan, di mana penegasan Anselm (dalam Monologion, bab 22) bahawa waktu terdiri dari beberapa bagian dibahas, FitzRalph memulai dengan menyatakan bahawa dia peduli di sini dengan kedudukan Anselm (auctoritas) sebagai ahli falsafah semula jadi dan bukan sebagai ahli teologi. Sebenarnya, FitzRalph melangkah lebih jauh: "di sini kita harus mengikuti akal lebih daripada kedudukan (auctoritas) mana-mana ahli teologi."

5. Psikologi dan Kognisi

5.1 Minda sebagai triniti akal, ingatan dan kehendak

Dalam Lectura-nya, FitzRalph berpendapat bahawa ingatan, pemahaman dan kemahuan adalah ungkapan intipati jiwa, dan sedangkan masing-masing menyatakan sesuatu jiwa mereka tidak dapat dikatakan satu sama lain dan dengan itu berbeza (Dunne 2012: 443–50). Pemahaman dan kemahuan ingatan dapat dijumpai dalam sifat jiwa yang lengkap tetapi jiwa tidak dapat dijumpai sepenuhnya di dalam salah satu daripadanya. Mengenai hubungan antara rela dan pengertian, Wodeham kemudiannya secara khusus akan menentang FitzRalph kerana memperlakukan mereka sebagai sesuatu yang berbeza. FitzRalph, sebaliknya, menentang Aquinas kerana menganggap memori dan pemahaman sama. Bagi FitzRalph, ingatan, pemahaman dan kemahuan tidak sama (seperti posisi Scotus dan yang diadopsi oleh Chatton melawan Ockham),kedua-duanya tidak benar-benar berbeza tetapi dibezakan kerana jiwa mengekspresikan dirinya secara berbeza melalui kekuatan ini. Akhirnya, untuk FitzRalph pengetahuan sebenar benar-benar berbeza dari spesies yang ada dalam memori, iaitu, terdapat perbezaan yang nyata antara kekuatan.

Topiknya adalah topik tradisional tetapi perlakuan FitzRalph menunjukkan bagaimana tradisi seperti itu dapat diperbaharui berdasarkan perkembangan kontemporari seperti perdebatan mengenai perbezaan antara akal dan kekuatannya dan antara kekuatan itu sendiri, serta spesies di kenangan.

5.2 Teori spesies

Dalam Buku Lectura II, q. 1, a. 2, Sama ada gerakan dan masa benar-benar berbeza, FitzRalph membuat penyimpangan sambil mempertahankan spesies dalam teori biasa-biasa saja dan merujuk kepada orang yang dihormati (valens) yang telah menentang teori tersebut. Dia juga memberitahu bahawa dia sendiri pernah berkongsi pendapat yang serupa dan memberikan alasan mengapa.

Sepertinya saya bahawa jika orang-orang itu tidak menyedari bahawa spesies di mata mereka sama seperti bunyi di telinga mereka, maka mereka tidak akan mempercayai bahawa benda-benda itu [seperti spesies] ada tetapi akan mengatakan bahawa penglihatan itu melihat dan pendengaran itu pendengaran dan udara yang diterangi itu ringan - dan saya pernah mendengar orang yang sangat dihormati (valens) mengatakan perkara ini. Yang lain mengatakan bahawa setiap warna adalah ringan, dan bahawa setiap rasa adalah campuran dari kualiti utama, dan bahawa setiap bau adalah rasa - seperti yang pernah saya percayai suatu ketika, menyatakan bahawa tidak ada yang ada kecuali lima kualiti utama, iaitu empat kualiti unsur dan cahaya ….

Pelindung yang dimaksud adalah Ockham, kerana FitzRalph sudah cukup tua untuk mendengarnya bercakap sebelum mantan meninggalkan Oxford pada tahun 1324 (Maier 1959: 16). (Maier juga membincangkan teks Fitzralph dalam konteks perdebatan kemudian mengenai kualiti primer dan sekunder). FitzRalph juga tidak bersendirian dalam mempertahankan teori spesies ini secara rata-rata: "Serangan Ockham terhadap spesies itu menimbulkan tindak balas negatif yang segera dan berpanjangan." (Tachau 1982: 395). Kedudukan Ockham dikritik oleh John of Reading dan juga oleh Walter Chatton, Robert Holcot, William Crathorn, dan Wodeham. Oleh itu, FitzRalph berada di syarikat banyak yang biasanya dilihat hampir dengan kedudukan Ockham. Seperti yang disimpulkan oleh Tachau (1982: 443), "bagaimanapun, dalam epistemologi, sepertinya di Oxford tidak ada sekolah Ockhamistae."

Walau bagaimanapun, dengan perlakuan FitzRalph terhadap topik tersebut tampaknya ada pergeseran dari keprihatinan terhadap spesies di medio ke spesies di memoria dan ini nampaknya telah mempengaruhi cara perlakuan topik tersebut oleh Holcot dan terutama yang dilakukan oleh Crathorn yang mengabdikan banyak perlakuannya terhadap analisis hujah FitzRalph (Dunne 2012; kedua Holcot dan Crathorn memberi kuliah tentang Kalimat pada tahun 1330-32 pada masa ketika FitzRalph adalah majistren).

5.3 Kehendak dan kaitannya dengan akal

Tachau (2013: 82) menulis bahawa berdasarkan penafsiran Leff, FitzRalph mencapai kedudukan yang moderat jika tidak biasa-biasa saja, menolak kedua-dua "doktrin" Aquinas mengenai keunggulan intelektual dan keputusan Scotus yang memihak kepada "keutamaan" kehendak, sebaliknya "kontrapos [ing] media pendapatnya sendiri”(Leff 1963: 97). Mengenai isu mana dari dua kemampuan mental, kehendak atau akal, yang lebih unggul, "pandangan Scotus mengenai kehendak sebagai kekuatan yang lebih tinggi daripada akal … menarik perhatian FitzRalph secara peribadi," dalam penilaian Walsh, tetapi dia menganggap sokongan Aquinas untuk sebaliknya peringkat "lebih berwibawa." Walsh mendapat tanggapan bahawa posisi FitzRalph entah bagaimana tidak dapat dipertahankan, sehingga "Wodeham membawanya bertugas kerana berusaha melakukan sesuatu dengan dua cara" (Walsh 1981: 60).

Tachau (2013: 85) menunjukkan bahawa apa yang sebenarnya dikatakan oleh Wodeham adalah bahawa "kehendak sesungguhnya tidak lebih mulia daripada akal atau sebaliknya, dan perhatikan bahawa Fitzralph tetap sama". FitzRalph menyedari bahawa pelbagai perbezaan (nyata, formal, sengaja, atau akal) yang telah dihasilkan oleh generasi skolastik sebelumnya di antara bahan intelektual dan sensitif jiwa, atau "fakultasnya", atau tindakan dan tabiat fakulti yang pelbagai, bermasalah; namun, ia juga menunjukkan hambatan-hambatan filosofis dan teologis yang signifikan yang akan timbul dari penolakan semua perbezaan, halangan-halangan yang baik dia maupun orang-orang sezamannya memiliki cara yang baik untuk menghindari (Tachau 2013: 92). Oleh itu, jika tidak ada perbedaan antara kemampuan kehendak dan intelektual jiwa intelektual, maka mungkin kognisi objek tertentu,sebagai tindakan akal, akan sama dengan kehendak kehendak mengenai objek yang sama. Namun, untuk menerima kesimpulan ini, akan banyak komplikasi ke dalam teori sama ada dan bagaimana Tuhan mengungkapkan kontinjen masa depan, dan membawa kepada akibat yang tidak dapat dipertahankan (Tachau 2013: 93).

5.4. Tuhan sebagai Ejen Intelek

Di Lectura terdapat serangkaian artikel yang membahas hal-hal yang berkait rapat dengan persoalan mengenai pemikiran manusia sebagai gambaran Triniti tetapi yang jelas tidak disatukan ketika FitzRalph mungkin meninggalkan proses penyuntingan ketika menjadi Canselor Universiti Oxford. Artikel-artikel ini menarik minat mereka sendiri kerana di dalamnya kita melihat FitzRalph terlibat dalam perbahasan panjang dengan kedua-dua quodlibets Henry of Ghent dan Ulasan mengenai De Anima of Averroes. Salah satu artikel ini berjudul "Sama ada Agen Intelek adalah bahagian tertentu dari Gambar". Agak tidak disangka-sangka, di akhir artikel FitzRalph, dengan cara yang mengingatkan Bonaventure, menegaskan bahawa Ejen Intelek adalah Tuhan, atau Agen Intellect bukan bahagian tertentu dari gambar tetapi merupakan Bentuk Pertama atau Tuhan. Ini sepertinya menempatkan FitzRalph dalam tradisi sebelumnya, bahkan kembali ke William of Auvergne dan Robert Grosseteste dan kembali ke Augustinianisme sebelumnya.

6. Teologi Falsafah

6.1 Membuktikan kewujudan Tuhan

Pertanyaan pertama dari Buku I dari Lectura, adalah "Apakah pengembara dapat mengetahui bahawa Tuhan ada dengan bukti falsafah," dan sejumlah argumen dikemukakan, enam menentang dan enam untuk. Dia memberitahu kita bagaimana dia akan menangani masalah tersebut: pertama, dia akan menangani persoalan apakah kewujudan Tuhan itu dapat diketahui dan kemudian, kedua, apakah seseorang dapat memiliki iman dan pengetahuan tentang perkara yang sama di masa yang sama. Kemudian, ketiga, dia akan memeriksa pelbagai pihak berkuasa. Ini adalah struktur asas yang diikuti di Lectura yang lain, walaupun FitzRalph tidak selalu menyusun semula bahannya dengan cara ini, kerana kadang-kadang artikel individu tetap tersendiri atau soalan tidak dapat diselesaikan. FitzRalph memetik pandangan Henry dari Ghent untuk menunjukkan kewujudan Tuhan, tetapi dia menerima kedudukan Aquinas. Sekali lagi, mengenai keberadaan Tuhan itu jelas atau tidak, dia mengikuti Aquinas. Di sana kemudian terdapat perlakuan yang panjang dan terperinci mengenai argumen ontologi tetapi, anehnya, tidak ada bentuk argumen kosmologi yang terdapat dalam tulisannya. Perlu disangka bahawa yang terakhir ini tidak menjadi tumpuan perbahasan di Oxford pada masa ini.

6.2 Mahakuasa ketuhanan

Leff menilai bahawa Ockham dan pengikut-pengikutnya mendorong akibat ketidaktentuan antara iman dan akal untuk membuat kesimpulan yang tidak sopan dalam perdebatan mengenai potensi Dei. Oleh itu, para pemikir seperti Robert Holcot dan Adam dari Wodeham nampaknya menunjukkan daya tarik dengan paradoks yang terbuka kepada Tuhan dalam kekuasaan mutlaknya, suatu daya tarikan yang mendorong mereka ke posisi yang hampir tidak sesuai dengan ajaran Kristian tradisional. FitzRalph menentang pandangan sedemikian dengan menarik tradisi Augustinian. Kekuatan absolut Tuhan hanya merujuk kepada kemampuan Tuhan untuk bertindak di luar zaman sekarang. Lebih jauh lagi, kemahakuasaan Tuhan memerlukan ketidakmampuan-Nya untuk melakukan dosa dan menipu, sama seperti hal itu tidak termasuk kematiannya. Dengan kata lain, apa yang Tuhan tidak dapat lakukan adalah bertindak melawan sifatnya sendiri: Tuhan tidak boleh lain daripada summum bonum. Kekuasaan Tuhan tidak hanya terdiri dari melakukan apa sahaja; hadnya bukan hanya kebebasannya untuk bertentangan dengan dirinya sendiri, seperti yang dipegang oleh orang lain-sebaliknya itu adalah sifatnya sendiri. Oleh kerana Tuhan itu paling baik, paling penyayang, dan paling adil, kemahakuasaannya harus sesuai dengan aspek-aspek sifatnya ini. Bagi Tuhan untuk bertindak sebaliknya tidak akan menjadi tanda kemahakuasaan tetapi mati pucuk, kerana itu akan melibatkan penolakan atau penolakan sifatnya sendiri. Oleh itu, apa yang mungkin dari sudut pandang kemahakuasaan yang diambil sendiri, adalah mustahil dari sudut kebaikan, rahmat, dan keadilan Tuhan, dan oleh itu mustahil bukan kerana kekuatannya (ratione potentie) tetapi oleh keadilan atau kebaikan (ratione iustitie vel bonitatis).hadnya bukan hanya kebebasannya untuk bertentangan dengan dirinya sendiri, seperti yang dipegang oleh orang lain-sebaliknya itu adalah sifatnya sendiri. Oleh kerana Tuhan itu paling baik, maha penyayang, dan paling adil, mahakuasa mesti sesuai dengan aspek-aspek sifatnya ini. Bagi Tuhan untuk bertindak sebaliknya tidak akan menjadi tanda kemahakuasaan tetapi mati pucuk, kerana itu akan melibatkan penolakan atau penolakan sifatnya sendiri. Oleh itu, apa yang mungkin dari sudut pandang kemahakuasaan yang diambil sendiri, adalah mustahil dari sudut kebaikan, rahmat, dan keadilan Tuhan, dan oleh itu mustahil bukan kerana kekuatannya (ratione potentie) tetapi oleh keadilan atau kebaikan (ratione iustitie vel bonitatis).hadnya bukan hanya kebebasannya untuk bertentangan dengan dirinya sendiri, seperti yang dipegang oleh orang lain-sebaliknya itu adalah sifatnya sendiri. Oleh kerana Tuhan itu paling baik, maha penyayang, dan paling adil, mahakuasa mesti sesuai dengan aspek-aspek sifatnya ini. Bagi Tuhan untuk bertindak sebaliknya tidak akan menjadi tanda kemahakuasaan tetapi mati pucuk, kerana itu akan melibatkan penolakan atau penolakan sifatnya sendiri. Oleh itu, apa yang mungkin dari sudut pandang kemahakuasaan yang diambil sendiri, adalah mustahil dari sudut kebaikan, rahmat, dan keadilan Tuhan, dan oleh itu mustahil bukan kerana kekuatannya (ratione potentie) tetapi oleh keadilan atau kebaikan (ratione iustitie vel bonitatis). Bagi Tuhan untuk bertindak sebaliknya tidak akan menjadi tanda kemahakuasaan tetapi mati pucuk, kerana itu akan melibatkan penolakan atau penolakan sifatnya sendiri. Oleh itu, apa yang mungkin dari sudut pandang kemahakuasaan yang diambil sendiri, adalah mustahil dari sudut kebaikan, rahmat, dan keadilan Tuhan, dan oleh itu mustahil bukan kerana kekuatannya (ratione potentie) tetapi oleh keadilan atau kebaikan (ratione iustitie vel bonitatis). Bagi Tuhan untuk bertindak sebaliknya tidak akan menjadi tanda kemahakuasaan tetapi mati pucuk, kerana itu akan melibatkan penolakan atau penolakan sifatnya sendiri. Oleh itu, apa yang mungkin dari sudut pandang kemahakuasaan yang diambil sendiri, adalah mustahil dari sudut kebaikan, rahmat, dan keadilan Tuhan, dan oleh itu mustahil bukan kerana kekuatannya (ratione potentie) tetapi oleh keadilan atau kebaikan (ratione iustitie vel bonitatis).dan oleh itu mustahil bukan kerana kekuatannya (ratione potentie) tetapi oleh sebab keadilan atau kebaikannya (ratione iustitie vel bonitatis).dan oleh itu mustahil bukan kerana kekuatannya (ratione potentie) tetapi oleh sebab keadilan atau kebaikannya (ratione iustitie vel bonitatis).

6.3 Pengetahuan Ilahi dan kontinjen masa depan

Salah satu topik yang melatih minda FitzRalph dan sezamannya adalah topik penyataan kontinjen masa depan. Memang, FitzRalph membincangkannya dalam tiga kesempatan yang terpisah. Perlakuan pertamanya berlaku dalam komentar Kalimat, di mana dia menganggap perkara itu sangat penting sehingga dia menjanjikan penontonnya bahawa dia akan kembali kepadanya. Dia menunaikan janji ini beberapa bulan kemudian ketika dia memberikan biblica Quaestio dan sebelum dia berangkat ke Paris pada bulan Oktober 1329 (Genest 1991). Sekali lagi, dia kembali ke masalah di Summa de quaestionibus Armenorumnya, di mana masalah ini diperlakukan dalam bentuk dialog.

Cara khusus di mana FitzRalph menangani masalahnya adalah dari segi penyataan kontinjen masa depan. Memandangkan kontinjen masa depan memiliki kebenaran yang menentukan - iaitu, bahawa mereka akan berlaku dan tidak dapat terjadi - bagaimana kebenaran mereka, seperti yang diketahui oleh Tuhan, dapat diungkapkan olehnya kepada akal yang diciptakan tanpa kehilangan kontingensi mereka? Seperti yang ditunjukkan Leff, masalah yang dinyatakan oleh orang-orang sezamannya adalah sama ada pengetahuan Tuhan tentang masa depan berbeza dengan pengetahuan masa kini dan masa lalu (Leff 1963: 40). Menurut Wodeham, Buckingham, dan Holcot, pengetahuan Tuhan tentang masa depan mesti berkaitan dengan kemungkinan masa depan, dan oleh itu, pengetahuan ini berbeza dengan pengetahuan Tuhan tentang masa lalu dan masa kini. FitzRalph menerima perbezaannya,berusaha mempertahankan kedudukannya sebagai konsisten dengan Augustine dalam 83 Soalan dan De Trinitate. Sebenarnya, itu adalah kedudukan yang ditolak oleh Bradwardine dan Gregory dari Rimini.

Dari sumber-sumber yang kita miliki, FitzRalph adalah yang pertama mengabdikan keseluruhan pertanyaan kepada masalah penyataan kontinjen masa depan dan tidak kurang hebatnya bahawa ia adalah enam kali panjang pertanyaannya mengenai pengetahuan ilahi (Genest 1991: 240). Sekali lagi, perlakuan FitzRalph mengenai topik ini menjadi titik perubahan dalam sejarah masalah, seperti yang dapat dilihat dari membandingkannya dengan apa yang ditulis Ockham mengenai topik tersebut sebelum tahun 1324 (dalam bukunya Quodlibet IV, qu. 4). Walaupun Ockham menangani masalah itu dalam 800 kata, FitzRalph-sebagai tanda kerumitan masalah yang semakin meningkat-menulis 20,000 kata mengenai masalah itu. Sementara Ockham berusaha untuk menghapus semua keperluan dari dalil, "Ini terungkap", dengan berusaha melepaskannya dari implikasi temporal dari pihak Tuhan, FitzRalph, tanpa menentang tesis ini (kemudian hampir diterima secara universal),harus menyelesaikan serangkaian kesukaran yang tesis ini terbuka. Menentang kemungkinan penyataan masa depan, FitzRalph menyenaraikan empat belas hujah, yang dikaji oleh Genest secara terperinci. Salah satu tema utama yang muncul adalah perbezaan antara kepastian wahyu dan syarat bertindak untuk makhluk, syarat-syarat yang mengandaikan bahawa untuk bebas, mesti ada ketidaktahuan masa depan dari pihak makhluk itu. Sebagai contoh: jika Tuhan menyatakan kepada orang yang adil bahawa dia akan terkutuk, haruskah dia berdoa untuk keselamatannya? FitzRalph membuat perbezaan antara ramalan di mana orang ditipu, di satu pihak, dan berbohong di sisi lain; oleh itu seseorang mungkin tertipu oleh ramalan itu namun Tuhan tidak membohongi mereka. Menentang kemungkinan penyataan masa depan, FitzRalph menyenaraikan empat belas hujah, yang dikaji oleh Genest secara terperinci. Salah satu tema utama yang muncul adalah perbezaan antara kepastian wahyu dan syarat bertindak untuk makhluk, syarat-syarat yang mengandaikan bahawa untuk bebas, mesti ada ketidaktahuan masa depan dari pihak makhluk itu. Sebagai contoh: jika Tuhan menyatakan kepada orang yang adil bahawa dia akan terkutuk, haruskah dia berdoa untuk keselamatannya? FitzRalph membuat perbezaan antara ramalan di mana orang ditipu, di satu pihak, dan berbohong di sisi lain; oleh itu seseorang mungkin tertipu oleh ramalan itu namun Tuhan tidak membohongi mereka. Menentang kemungkinan penyataan masa depan, FitzRalph menyenaraikan empat belas hujah, yang dikaji oleh Genest secara terperinci. Salah satu tema utama yang muncul adalah perbezaan antara kepastian wahyu dan syarat bertindak untuk makhluk, syarat-syarat yang mengandaikan bahawa untuk bebas, mesti ada ketidaktahuan masa depan dari pihak makhluk itu. Sebagai contoh: jika Tuhan menyatakan kepada orang yang adil bahawa dia akan terkutuk, haruskah dia berdoa untuk keselamatannya? FitzRalph membuat perbezaan antara ramalan di mana orang ditipu, di satu pihak, dan berbohong di sisi lain; oleh itu seseorang mungkin tertipu oleh ramalan itu namun Tuhan tidak membohongi mereka. Salah satu tema utama yang muncul adalah perbezaan antara kepastian wahyu dan syarat bertindak untuk makhluk, syarat-syarat yang mengandaikan bahawa untuk bebas, mesti ada ketidaktahuan masa depan dari pihak makhluk itu. Sebagai contoh: jika Tuhan menyatakan kepada orang yang adil bahawa dia akan terkutuk, haruskah dia berdoa untuk keselamatannya? FitzRalph membuat perbezaan antara ramalan di mana orang ditipu, di satu pihak, dan berbohong di sisi lain; oleh itu seseorang mungkin tertipu oleh ramalan itu namun Tuhan tidak membohongi mereka. Salah satu tema utama yang muncul adalah perbezaan antara kepastian wahyu dan syarat bertindak untuk makhluk, syarat-syarat yang mengandaikan bahawa untuk bebas, mesti ada ketidaktahuan masa depan dari pihak makhluk itu. Sebagai contoh: jika Tuhan menyatakan kepada orang yang adil bahawa dia akan terkutuk, haruskah dia berdoa untuk keselamatannya? FitzRalph membuat perbezaan antara ramalan di mana orang ditipu, di satu pihak, dan berbohong di sisi lain; oleh itu seseorang mungkin tertipu oleh ramalan itu namun Tuhan tidak membohongi mereka.jika Tuhan menyatakan kepada seorang yang adil bahawa dia akan terkutuk, haruskah dia berdoa untuk keselamatannya? FitzRalph membuat perbezaan antara ramalan di mana orang ditipu, di satu pihak, dan berbohong di sisi lain; oleh itu seseorang mungkin tertipu oleh ramalan itu namun Tuhan tidak membohongi mereka.jika Tuhan menyatakan kepada seorang yang adil bahawa dia akan terkutuk, haruskah dia berdoa untuk keselamatannya? FitzRalph membuat perbezaan antara ramalan di mana orang ditipu, di satu pihak, dan berbohong di sisi lain; oleh itu seseorang mungkin tertipu oleh ramalan itu namun Tuhan tidak membohongi mereka.

Bagi FitzRalph, Tuhan itu baik dan tidak bertindak sewenang-wenang atau tidak rasional. Penyingkapan tindakan bebas bergantung pada hal itu, sehingga, jika Tuhan mengungkapkan kepada seseorang bahawa dia pada akhirnya akan terkutuk, ini tidak dapat dikaitkan dengan keadaan rahmat seseorang sekarang tetapi dengan tindakan yang dilakukan secara bebas di masa depan. Ini kerana, bagi FitzRalph, jika seseorang bertindak semestinya tindakannya tidak adil atau tidak adil. Seseorang mungkin dengan bebas melakukan dosa walaupun konsekuensi di masa depan diturunkan kepadanya, tetapi itu tidak berarti dia terpaksa melakukan dosa.

Dengan pengecualian argumen terakhir, semua quod non berdasarkan pada "kes" atau keadaan tertentu (dalam isto casu, dalam casu posito) (Genest 1991: 242–3). Sebilangannya adalah contoh yang diambil dari Kitab Suci, yang lain yang kita sebut skolastik sebagai "eksperimen pemikiran", tetapi kebanyakannya disertai dengan kesadaran. Menurut Genest, banyak di antaranya telah dikemukakan oleh pendahulunya dan banyak terdapat di Lectura John Fransiskan dari Rodington, yang membaca Kalimat pada waktu yang hampir sama dengan FitzRalph; Rawatan Rodington lebih ringkas, (Genest 1991: 243). Persediaan hipotesis pasti kurang lebih lengkap ketika FitzRalph mengemukakan pertanyaannya, tetapi itu adalah luasnya perlakuan yang menandakan teks FitzRalph sebagai saksi penting perbahasan di Oxford pada akhir tahun 1320-an. Tanda pentingnya ini adalah perhatian yang diberikan kepada teks FitzRalph oleh Wodeham dalam bukunya Lectura oxoniensis (1333–1334), di mana dia mengabdikan lima pertanyaan panjang untuk topik tersebut (Sent. III, qu. 5-9). Sekali lagi, ketika Holcot datang untuk menangani masalah itu, dia secara praktikal mengulangi apa yang dikatakan oleh FitzRalph.

6.4 Takdir dan Kehendak Bebas

John Wycliff memberi penghormatan kepada Thomas Bradwardine dan FitzRalph sebagai dua guru Oxford yang sangat dia percayai. Namun, mengenai persoalan takdir dan kehendak bebas, Wycliff mengikuti Bradwardine dan bukan FitzRalph. Kedudukan Wycliff mengenai penentuan nasib berbeza dengan usaha FitzRalph untuk mendamaikan kehendak bebas dengan penerimaan penaklukan ilahi yang sederhana. Ini mungkin dapat menjelaskan mengapa Wycliff memetik dari De Pauperie Salvatoris mengenai penguasaan dan dari Summa de Quaestionibus Armenorum mengenai sebilangan besar isu-isu teologi, tetapi dia tidak pernah merujuk kepada Kuliah mengenai Kalimat. Penekanan kuat FitzRalph pada keutamaan kehendak dalam Kuliah tidak banyak berguna bagi Wycliff ketika dia sedang menyelesaikan kedudukannya,FitzRalph juga tidak bebas dari semua jejak doktrin yang digambarkan oleh Bradwardine sebagai 'Pelagian'.

Dalam Summa de Quaestionibus Armenorum XV – XVII, FitzRalph beralih kepada topik kehendak bebas dan penaklukan yang berkaitan dengan apa yang dia anggap sebagai bidah baru yang disebarkan di sekolah-sekolah. Dalam bahasa yang lebih ganas daripada apa pun yang dijumpai sebelum kontroversi penekanan, dia menyatakan rasa ngeri pada pengajaran baru itu, yang disebutnya sebagai 'pengetahuan jahat'. Walaupun Bradwardine bukan objek serangan FitzRalph, tampaknya ditulis sebagai tindak balas kepada murid-murid Bradwardine yang telah menggunakan bentuk predestinarianisme yang ekstrem dari pembacaan De Causa Dei. Predestinarianisme mengurangkan keselamatan abadi atau hukuman terhadap kehendak Tuhan yang berdaulat sahaja, dan tidak termasuk kehendak bebas sebagai faktor sekunder dalam menentukan keadaan masa depan manusia. Terhadap determinisme mutlak, FitzRalph berpendapat bahawa hukuman orang terkutuk itu hanya kerana 'dosa mereka atau masa depannya adalah alasan dari kekekalan mengapa Tuhan menghukum orang jahat, dan bukan sebaliknya, (Summa, XVI, 12) dan mempertahankan pilihan manusia percuma. Walaupun latar belakang perdebatan itu jelas Augustinian (lihat Kota Tuhan, V: 10), menarik untuk dicatat bahawa FitzRalph dalam Summa berusaha juga membenarkan kedudukannya berdasarkan Kitab Suci.

7. Etika dan Teori Politik: Dominium

Selepas kematian FitzRalph, kemasyhuran dan pengaruhnya berkembang di kalangan mereka yang ingin mereformasi Gereja. Polemiknya yang anti-mendikan bermaksud bahawa dia sering disebut dalam sastera Middle-English Lollard. Dia dikutip secara meluas oleh Wycliff. Defensio Curatorumnya dicetak beberapa kali pada akhir abad kelima belas dan merupakan satu-satunya karya oleh seorang lelaki Ireland yang diterbitkan sebagai incunabulum. John of Trevisa menerjemahkannya ke dalam Bahasa Inggeris Tengah. Cetakan karya ini berterusan dalam dua abad berikutnya. Melalui karya Ussher, Wadding dan lain-lain, ingatan FitzRalph terus hidup pada separuh pertama abad ketujuh belas.

Satu topik di mana FitzRalph memiliki pengaruh adalah pengajarannya tentang dominium, atau tuan. Dalam dialognya De pauperie Salvatoris (1356), FitzRalph berpendapat bahawa rahmat saja berhak seseorang untuk berkuasa atas perkara-perkara duniawi. Beberapa abad kemudian para pemikir Lutheran, berpendapat bahawa hak, dan oleh itu wewenang pemerintah sekular, bergantung pada rahmat Tuhan. Oleh itu, jika seorang penguasa adalah bidaah atau orang yang berdosa, hukumnya tidak dapat mengikat hati nurani - hanya seorang penguasa yang adil yang dapat menjadi perundangan yang adil. Seorang penguasa yang tidak adil dapat digulingkan; dan 'tidak benar' itu termasuk orang-orang yang tidak percaya.

Majlis Constance bermesyuarat antara 1414 dan 1418 di mana Wyclif dan Hus dikutuk. Pandangan Wyclif mengenai dominium dikutuk tetapi FitzRalph tidak dapat dihukum. Tindakan Majlis itu disiarkan secara terbuka dan dicetak pada tahun 1500. FitzRalph Defensio Curatorum dicetak di Louvain pada tahun 1475 dan Summa de Questionibus Armenorumnya pada tahun 1515.

Edaran karya-karya yang baru dicetak ini nampaknya telah menimbulkan kebangkitan semula minat idea-idea FitzRalph. Pertama Jacques Almain dalam Pertanyaannya di Vespers pada bulan Mac 1512 (diterbitkan pada tahun 1518) terlibat dengan pandangan FitzRalph mengenai penguasaan semula jadi berkenaan dengan mengambil dari yang lain pada masa yang diperlukan.

Dalam bukunya On the Civil Power, Francisco de Vitoria (sekitar 1485–1546) bertanya apakah orang-orang bukan Kristian memiliki kedaulatan yang sah memandangkan penemuan Sepanyol dari 'Dunia Baru'. Dia menyatakan: 'Richard FitzRalph, uskup agung Armagh, seorang lelaki yang mempunyai sifat dan kecerdasan yang tidak tercela, tentu saja berpendapat dalam De Pauperitate Saluatorisnya bahawa bukan hanya ketidakpercayaan tetapi dosa fana menghalangi segala jenis kekuasaan atau kekuasaan (dominium) atau bidang kuasa, baik awam atau peribadi; dalam kepercayaan yang keliru bahawa tajuk dan landasan semua kuasa adalah rahmat. ' Vitoria menentang gagasan dominium melalui rahmat karena, sebagai akibatnya, orang Kristian berhak mengambil tanah, kekayaan dan harta benda dari penduduk asli Amerika, kerana orang Kristian dapat dan harus menggunakan dominium ke atas semua orang yang tidak percaya dan seluruh dunia. Ini, tentu saja,akan memberikan hak semula jadi, atau hak milik manusia kerana mereka adalah manusia, batal dan tidak sah. Teori undang-undang semula jadi yang membolehkan de Vitoria mengemukakan hujah yang mengagumkan terhadap kedudukan ini. Saya berpendapat bahawa jika kita mempertimbangkan niat FitzRalph dalam mengembangkan teori penguasaannya, dia akan bertindak keras terhadap ketidakadilan yang dilakukan oleh pemegang domin berasaskan rahmat kemudian. Apa pun kedudukannya yang polemik dan kadang-kadang ekstrem seperti dia menulis terhadap orang-orang Fransiskus, dia telah mengemukakan sebuah prinsip yang bertujuan untuk membawa beberapa ukuran keadilan ke dalam undang-undang dan untuk menangani 'dosa' fiksyen kemiskinan Fransiskan dan dia tidak akan pernah telah berakhir dengan mempertahankan undang-undang tanpa prinsip keadilan mengenai bangsa bangsa pertama di Amerika pada abad keenam belas dan kemudian.

Bibliografi

Sumber Utama

  • R. FitzRalph, Summa de Quaestionibus Armenorum, Johannis Sudoris (ed.), Paris 1511.
  • –––, De Pauperie Salvatoris, Buku I – IV, RL Poole (ed.), Dalam J. Wycliff, De dominio divino, London 1890, 257–476.

Kesusasteraan Menengah

  • Courtenay, William J., 1987, Sekolah & Cendekiawan di Fourthenth-Century England, Princeton: Princeton University Press.
  • Duba, William O., 2013, “Penukaran, Penglihatan dan Kepercayaan dalam Kehidupan dan Karya Richard FitzRalph”, dalam M. Dunne dan S. Nolan, Richard FitzRalph: Kehidupan, Pemikiran dan Times, Dublin: Four Courts Press, 103 –127.
  • Dunne, M. dan S. Nolan (ed.), 2013a, Richard FitzRalph: His Life, Thought and Times, Dublin: Four Courts Press.
  • –––, 2013b, “John Foxholes OFM Armachanus († 1474): Catatan mengenai Perjanjian Logiknya yang Dulu Berkaitan dengan FitzRalph”, dalam M. Dunne dan S. Nolan (ed.), Richard FitzRalph: Kehidupan, Pemikiran dan Masa-Masa, Dublin: Four Courts Press, 199–203.
  • –––, 2012, “Richard FitzRalph pada pikiran manusia sebagai trinitas memori, pemahaman dan kehendak”, dalam Universalità della Ragione. Pluralità delle Filosofie nel Medioevo Universalité de la Raison. Pluralité des Philosophies au Moyen Âge Universality of Reason. Pluraliti Falsafah pada Zaman Pertengahan. XII Congresso Internazionale di Filosofia Medievale. Palermo, 17–22 penyelesaian 2007 a cura di Alessandro Musco e di Carla Compagno - Salvatore D'Agostino - Giuliana Musotto, Jilid II.1, 443–450.
  • –––, 2010, “Richard FitzRalph Lectura on the Sentences”, dalam P. Rosemann (ed.), Mediaeval Commentaries on the Sentences of Peter Lombard, Leiden: Brill, Volume 2, 405–438.
  • –––, 2008, “Richard FitzRalph on Time, Motion and Infinity”, Mediaevalia Philosophica Polonorum, 37: 1–12.
  • –––, 2004, “Richard FitzRalph dari Dundalk (sekitar 1300–1360) dan Dunia Baru”, Archivium Hibernicum, 58: 243–58.
  • –––, 2001, “Contoh abad keempat belas dari Introitus Sententiarum di Oxford: Ucapan Pengenalan Richard FitzRalph untuk memuji Kalimat Peter Lombard”, Kajian Zaman Pertengahan, 63: 1–29.
  • Genest, J.-F., 1991, “Contingence et révélation des futurs: La Quaestio biblica de Richard FitzRalph”, dalam J. Jolivet (ed.), Lectionum berbeza-beza: rumah à Paul Vignaux, Paris: Vrin, 199–246.
  • Gwynn, A., 1933, “Richard FitzRalph, Uskup Agung Armagh”, Kajian: Kajian Kuartal Ireland, 25 (97): 81–96.
  • Hammerich, LL, 1938, "Permulaan Perselisihan antara Richard FitzRalph dan Mendicants, dengan edisi doa otobiografinya dan dalilnya yang tidak wajar", Det Kgl. Danske Viderskabernes Selskab. Hist.-filologiske Meddelelser, 26: 3–85.
  • Haren, MJ, 1998, "Richard FitzRalph and the Friars: The Intellectual Itinerary of a Curial Controversialist", dalam J. Hamesse (ed.), Roma, Magistra Mundi. Itineraria Culturae Medievalis. Mélanges offerts au PLE Boyle, Turnhout: Brepols, Volume 1, 349–367.
  • Lahey, Stephen E., 2003, Falsafah dan Politik dalam Pemikiran John Wyclif, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Leff, G., 1963, Richard FitzRalph: Pengulas Kalimat. Kajian di Theological Orthodoxy, Manchester: Manchester University Press.
  • Maier, A., 1959, Aus der Grenze von Scholastik und Naturwissenschaft, Rom: Edizione di Storia e Letteratura.
  • Tachau, Katherine H., 2013, “Adam Wodeham dan Robert Holcot sebagai Saksi Pemikiran FitzRalph”, dalam M. Dunne dan S. Nolan (ed.), Richard FitzRalph: Kehidupan, Pemikiran dan Times, Dublin: Four Courts Press, 79–95.
  • –––, 1982, “Masalah Spesies di Medio di Oxford dalam Generasi selepas Ockham”, Kajian Abad Pertengahan, 44: 394–443.
  • Walsh, K., 1981, Seorang Cendekiawan dan Primata Abad Keempatbelas: Richard FitzRalph di Oxford, Avignon dan Armagh, Oxford: Clarendon Press.

Alat Akademik

ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Cara memetik entri ini.
ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Pratonton versi PDF entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Projek Ontologi Falsafah Internet (InPhO).
ikon kertas phil
ikon kertas phil
Bibliografi yang dipertingkatkan untuk entri ini di PhilPapers, dengan pautan ke pangkalan data.

Sumber Internet Lain

Disyorkan: