Metafizik Feminis

Isi kandungan:

Metafizik Feminis
Metafizik Feminis

Video: Metafizik Feminis

Video: Metafizik Feminis
Video: Татьяна Левина: «Метафизика и эпистемология в феминистской теории» 2024, Mac
Anonim

Navigasi Masuk

  • Kandungan Penyertaan
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratonton PDF Rakan
  • Maklumat Pengarang dan Petikan
  • Kembali ke atas

Metafizik feminis

Pertama kali diterbitkan pada Sel 27 Februari 2007; semakan substantif Jum 11 Ogos 2017

Metafizik adalah kajian mengenai struktur asas realiti, tentang apa yang ada dan bagaimana keadaannya. Ini mempertimbangkan, misalnya, konsep seperti identiti, sebab, substansi, dan jenis, yang sepertinya diandaikan oleh segala bentuk penyelidikan; dan ia berusaha untuk menentukan apa yang ada pada tahap yang paling umum. Sebagai contoh, adakah minda selain badan? Adakah keadaan berterusan melalui perubahan? Adakah kehendak bebas atau semua tindakan ditentukan oleh peristiwa sebelumnya? Tetapi kerana metafizik tidak hanya berkaitan dengan apa yang ada (ontologi), tetapi juga sifat dari yang ada, ahli metafizik bertanya, misalnya, apakah nombor, jika ada, bergantung pada pemikiran dan praktik manusia dalam beberapa cara, apakah konsep dan kategori yang kita gunakan untuk memikirkan dan menerangkan pengaruh realiti atau menentukan dengan apa cara apa yang dijelaskan,dan sama ada dan bagaimana nilai terkandung dalam kategori dan keterangan kami. Oleh itu, tidaklah mengejutkan bahawa mungkin ada metafizik feminis, di mana persoalan yang sangat penting adalah sejauh mana konsep dan kategori metafizik pusat, dari segi yang kita fahami realiti kita, dapat menjadi nilai sarat dengan cara yang sangat berjantina.

Dengan cara ini, ahli teori feminis telah bertanya apakah dan, jika ya, sejauh mana kerangka kerja kita untuk memahami dunia ini memutarbelitkan cara yang memberi hak istimewa kepada lelaki atau maskuliniti. Apa, jika ada, akan dilupuskan jika kita menggunakan kerangka zat dan inti Aristotelian, atau kerangka Cartesian jiwa-jiwa yang tidak material yang ada dalam tubuh material? Dan apakah yang tersisa dari kerangka kerja tersebut berkaitan dengan penurunan nilai atau penindasan terhadap wanita? Feminis juga telah mempertimbangkan struktur realiti sosial dan hubungan antara dunia sosial dan dunia semula jadi. Oleh kerana struktur sosial sering dibenarkan sebagai semula jadi, atau perlu untuk mengawal apa yang semula jadi, feminis telah mempersoalkan apakah rujukan alam semula jadi itu sah. Ini telah menghasilkan usaha yang besar mengenai idea pembinaan sosial dan, lebih khusus lagi,pembinaan sosial gender.

  • 1. Soalan
  • 2. Pembinaan Sosial

    • 2.1 Pembinaan Idea dan Konsep
    • 2.2 Pembinaan Objek
    • 2.3 Pembinaan dan Perlembagaan
    • 2.4 Pembinaan Jantina
  • 3. Perhubungan
  • 4. Dualisme
  • 5. Tema yang Terlengkap
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Sumber Internet Lain
  • Penyertaan Berkaitan

1. Soalan

Secara umum, projek metafizik feminis bertanya: Adakah tuntutan metafizik mengenai apa yang ada, dan bagaimana rasanya, menyokong seksisme, dan jika demikian, bagaimana? Adakah terdapat andaian metafizik tertentu atau corak inferensi yang harus ditentang oleh feminis (atau menyokong)? Balasan kepada soalan-soalan ini telah memberikan kritikan dan penyusunan semula konsep untuk memikirkan, misalnya, diri (Meyers 1997, 2004a; Willett, Anderson, & Meyers 2016), seks dan seksualiti (Butler 1987, 1990, 1993; Fausto-Sterling 2000), minda dan badan (Bordo 1987, 1993; Young 1990; Scheman 1993; Gatens 1996; Wendell 1996; Schiebinger 2000), nature (Lloyd 1984; Haraway1991; Butler 1993; Warren 1997), intipati (Witt 1993, 1995, 2011b, c; Schor & Weed 1994; Stoljar 1995), identiti (Spelman 1988; Lugones 1994; Young 1994; Frye 1996; Lindemann Nelson 2001;Alcoff 2006; Warnke 2008; Heinämaa 2011; Lindemann 2014), dan objekifikasi (Papadaki 2015). Feminis juga telah mempersoalkan sama ada metafizik adalah bentuk penyelidikan yang sah sama sekali, menimbulkan persoalan epistemologi mengenai, misalnya, asumsi fundamentalis yang tersirat dalam penyelidikan metafizik (Irigaray 1985; Flax 1986; Fraser & Nicholson 1990; Haslanger 2000a). Kami akan memberi tumpuan di sini pada sekumpulan isu sebelumnya, hanya dengan menyebut persoalan metodologi dan epistemologi. Kami akan memberi tumpuan di sini pada sekumpulan isu sebelumnya, hanya dengan menyebut persoalan metodologi dan epistemologi. Kami akan memberi tumpuan di sini pada sekumpulan isu sebelumnya, hanya dengan menyebut persoalan metodologi dan epistemologi.

Untuk memulakan gambaran umum metafizik feminis pada abad ini, sangat berguna untuk kembali ke karya klasik Simone de Beauvoir The Second Sex (Beauvoir 1949). Dua dari tuntutannya yang paling terkenal nampaknya mempunyai implikasi metafizik yang mendalam: "Seseorang tidak dilahirkan, melainkan menjadi, seorang wanita", (Beauvoir [1949] 1989: 267) dan "Dia adalah Subjek, dia adalah Mutlak-dia adalah Yang Lain”(Beauvoir [1949] 1989: xxviii). Terdapat perselisihan mengenai bagaimana menafsirkan kedua-dua tuntutan itu, namun banyak yang sebelumnya berfungsi sebagai slogan untuk pandangan bahawa jantina dibina secara sosial, dan yang terakhir mengenal pasti kandungan pembinaan feminin sebagai apa yang bertentangan dengan maskulin, yang maskulin juga menjadi apa dikira sebagai subjek atau diri. Tiga tema saling berkaitan yang menonjol dalam metafizik feminis muncul di sini: (i) pembinaan sosial jantina (dan kategori lain),(ii) sifat hubungan diri (dan kategori lain), (iii) bahaya pemikiran dualistik. Kami akan menyimpulkan dengan menyebutkan cabaran yang ditimbulkan oleh metafizik feminis terhadap kandungan dan amalan metafizik arus perdana.

2. Pembinaan Sosial

Dalam mendakwa bahawa seseorang tidak dilahirkan sebagai wanita, Beauvoir tidak menunjukkan bahawa seseorang itu tidak pernah dilahirkan dengan bahagian tubuh wanita; sebaliknya, keprihatinannya adalah bahawa kepemilikan bahagian tubuh wanita (atau lelaki), secara sendiri, tidak menunjukkan bagaimana seseorang boleh atau harus berada di tempat sosial. [1]Walaupun begitu, masyarakat, sebahagian besarnya, memperuntukkan bagi wanita peranan sosial, norma, dan kegiatan tertentu yang merugikan mereka dalam hubungannya dengan lelaki, menjadikan perbezaan itu perlu kerana wajar (Beauvoir [1949] 1989: Ch.1). Sekiranya diakui, seperti yang didesak Beauvoir, bahawa apa yang wanita dan laki-laki setidaknya merupakan masalah sosial, ini membuka kemungkinan peranan jantina boleh jadi harus dibuat lebih adil melalui perubahan sosial. Untuk mempermudah perbincangan, kami akan menggunakan istilah 'lelaki' / 'wanita' untuk menandakan perbezaan seks yang sudah biasa dibuat dari segi ciri seks primer dan sekunder, dan 'lelaki' / 'wanita' untuk menandakan perbezaan jantina, di mana jantina, menurut slogan, "makna sosial seks".

Tema ini - bahawa hierarki sosial dipertahankan melalui mitos asas semula jadi - telah mendorong sejumlah besar pekerjaan mengenai pembinaan jantina khususnya (Delphy 1984; Scott 1986; MacKinnon 1989; Butler 1990; Wittig 1992; Alcoff 2006; Warnke 2008; Witt 2011a, c; Haslanger 2012), tetapi juga mengenai pembinaan kategori sosial "semula jadi" lain seperti ras (Appiah 1996; Zack 2002; Warnke 2008) dan dengan cara yang agak berbeza, seksualiti (Butler 1990, 1993; Fausto -Sterling 2000). Penyelidikan dalam sejarah, antropologi, sastera, dan sosiologi telah mencatat pelbagai mekanisme di mana jantina (dan kategori lain) ditegakkan, dan penyelidikan dalam psikologi dan biologi telah melonggarkan hubungan antara jenis badan dan peranan sosial. Setelah menyaksikan kehebatan semula jadi "mitos",feminis cenderung berhati-hati terhadap sebarang cadangan bahawa kategori "semula jadi" atau apa yang "semula jadi" harus menentukan bagaimana kita mengatur diri kita secara sosial. Walau bagaimanapun, terdapat beberapa projek penghilangan semula jadi yang berbeza yang sering disalah anggap satu sama lain yang melibatkan pelbagai jenis masalah metafizik.

2.1 Pembinaan Idea dan Konsep

Penting untuk membezakan dahulu pembinaan idea dan pembinaan objek [2](Peretasan 1999: 9–16). Mari mulakan dengan idea. Pada satu pembacaan, dakwaan bahawa idea atau konsep hanya mungkin berlaku dalam dan kerana konteks sosial sangat jelas. Nampaknya adalah akal sehat bahawa konsep diajarkan kepada kita oleh ibu bapa kita melalui bahasa kita; budaya yang berbeza mempunyai konsep yang berbeza (sesuai dengan bahasa mereka yang berbeza); dan konsep berkembang dari masa ke masa sebagai hasil daripada perubahan sejarah, sains, kemajuan teknologi, dan lain-lain. Mari kita (walaupun bertengkar) menyebutnya "pandangan biasa" konsep dan idea. Malah seseorang yang percaya bahawa konsep saintifik kita dengan sempurna memetakan "sendi alam" dapat membenarkan para saintis untuk memiliki idea dan konsep yang mereka lakukan melalui proses sejarah-sosial. Lagipun, kekuatan sosial dan budaya (termasuk, mungkin,amalan dan kaedah sains) boleh membantu kita mengembangkan konsep yang tepat atau tepat, dan kepercayaan yang benar.

Kita kadang-kadang mungkin lupa bahawa apa dan bagaimana kita berfikir dipengaruhi oleh kekuatan sosial kerana pengalaman kita sepertinya disebabkan oleh dunia secara sederhana dan langsung. Namun, tidak perlu banyak dorongan untuk mengingatkan bahawa budaya kita sangat bertanggungjawab terhadap alat-alat penafsiran yang kita bawa ke dunia untuk memahaminya. Sebaik sahaja kita mengetahui bahawa pengalaman kita di dunia sudah menjadi penafsirannya, kita dapat mulai mengemukakan pertanyaan mengenai kecukupan kerangka konsep kita. Konsep membantu kita mengatur fenomena; konsep yang berbeza menyusunnya dengan cara yang berbeza. Oleh itu, adalah penting untuk bertanya: fenomena apa yang disorot dan apa yang dikalahkan oleh kerangka konsep tertentu? Apakah andaian yang menyediakan struktur untuk kerangka kerja?

Sebagai contoh, kerangka kerja seharian kita untuk memikirkan manusia disusun oleh anggapan bahawa terdapat dua (dan hanya dua) jantina, dan bahawa setiap manusia adalah lelaki atau perempuan. Tetapi sebenarnya sebilangan besar manusia mempunyai gabungan ciri anatomi lelaki dan wanita. Tubuh yang bercampur-campur dikelupas dalam kerangka harian kita (Fausto-Sterling 2000). Ini mesti mengundang kita untuk bertanya: Mengapa? Kepentingan siapa dilayan, jika ada, oleh interseks yang diabaikan dalam kerangka konsep yang dominan? (Tidak boleh dikatakan bahawa seks tidak cukup penting bagi kita untuk membuat perbezaan yang jelas antara badan!) Selanjutnya, setelah kita mengenali intersexed, bagaimana kita harus merevisi kerangka konsep kita? Sekiranya kita mengelompokkan badan menjadi lebih daripada dua jantina,atau adakah alasan untuk menyukarkan definisi lelaki dan wanita untuk memasukkan semua orang hanya dalam dua kategori seks? Secara lebih umum, atas dasar apa kita harus memutuskan kategori mana yang akan digunakan? (Fausto-Sterling 2000; Butler 1990: Ch. 1) Apakah skop penerapan kategori-kategori tersebut? Dalam mengemukakan soalan-soalan ini, penting untuk diingat bahawa idea atau kerangka konsep mungkin tidak mencukupi tanpa salah, misalnya, tuntutan mungkin benar dan tidak lengkap, menyesatkan, tidak berasas, berat sebelah, dan lain-lain (Anderson 1995).1) Apakah ruang lingkup penerapan kategori ini? Dalam mengemukakan soalan-soalan ini, penting untuk diingat bahawa idea atau kerangka konsep mungkin tidak mencukupi tanpa salah, misalnya, tuntutan mungkin benar dan tidak lengkap, menyesatkan, tidak berasas, berat sebelah, dan lain-lain (Anderson 1995).1) Apakah ruang lingkup penerapan kategori ini? Dalam mengemukakan soalan-soalan ini, penting untuk diingat bahawa idea atau kerangka konsep mungkin tidak mencukupi tanpa salah, misalnya, tuntutan mungkin benar dan tidak lengkap, menyesatkan, tidak berasas, berat sebelah, dan lain-lain (Anderson 1995).

Mengatakan bahawa ini atau idea itu dibina secara sosial mungkin merupakan ajakan untuk mengingat pandangan konsep biasa dan perhatikan motivasi di belakang dan batasan kerangka kerja kita sekarang. Setiap kerangka akan mempunyai beberapa had; masalahnya ialah apakah had melupakan sesuatu yang, memandangkan tujuan (sah) siasatan kita, penting. Namun, kadang-kadang seorang konstruksionis sosial membuat tuntutan yang lebih kontroversial. Sarannya adalah bahawa sesuatu atau yang lain adalah "sekadar" pembinaan sosial, dengan kata lain, bahawa apa yang kita anggap nyata hanyalah fiksyen, idea yang gagal menangkap kenyataan. Feminis berpendapat, sebagai contoh, bahawa "gangguan" mental tertentu yang telah digunakan untuk mendiagnosis wanita yang dipukul hanyalah pembinaan sosial. Andrea Westlund menunjukkan bagaimana

"kelainan" attered wanita telah dijelaskan dan dideskripsikan semula dalam literatur psikiatri abad kedua puluh, yang dicirikan sebagai segala-galanya dari histeria hingga gangguan keperibadian masokistik atau kekalahan diri (SDPD) hingga kebergantungan (Herman 1992, 116–118; Tavris 1992, 170–207). Lebih-lebih lagi, patologi seperti itu mengukur, mengklasifikasikan, dan menentukan penyimpangan wanita yang terpukul bukan hanya dari tingkah laku wanita "normal" tetapi juga dari norma-norma kemerdekaan dan kepentingan diri lelaki sejagat. (Westlund 1999, 1050–1)

Diagnosis seperti itu mengundang kita untuk menjelaskan keganasan rumah tangga dengan merujuk kepada keadaan psikologi wanita dan bukannya keperluan penguasaan dan kawalan; mereka juga "mengalihkan perhatian dari aspek sosial dan politik dari keganasan rumah tangga kepada neurosis swasta yang mana wanita sebagai kumpulan dianggap terdedah" (Westlund 1999: 1051). Westlund dan lain-lain berpendapat bahawa walaupun mangsa keganasan rumah tangga sering menderita keadaan psikologi, misalnya, kemurungan besar, terdapat pelbagai gangguan mental berkod gender termasuk dalam Manual Diagnostik dan Statistik Gangguan Mental (DSM) yang tidak banyak, jika ada, bukti yang baik. Diagnosis ini, boleh dikatakan, hanyalah pembinaan sosial dalam arti bahawa ia adalah idea yang digunakan untuk menafsirkan dan mengatur gejala sosial, tetapi tidak menggambarkan sesuatu yang nyata. Menerapkan ini pada kasus yang ada di tangan akan menyebabkan "Gangguan Kepribadian Mengalahkan Diri" tidak benar-benar ada. Huraian SDPD tidak menangkap gangguan mental seperti yang didakwa.[3]

Oleh itu, dalam mempertimbangkan tuntutan bahawa sesuatu dibina secara sosial, kita harus bertanya terlebih dahulu: Adakah objek atau idea? Sekiranya ia adalah idea, maka kita harus mengemukakan serangkaian persoalan epistemologi, misalnya, apakah kita dibenarkan menggunakan idea ini seperti yang kita lakukan, dan soalan metafizik, misalnya, apakah ada sesuatu yang benar-benar sesuai dengan idea itu, atau apakah itu fiksyen? Pembina sosial sering bermula dengan memperhatikan bahawa idea berfungsi secara sosial untuk menyokong institusi yang tidak adil dan kemudian mempertimbangkan bagaimana idea itu berfungsi dalam kerangka idea dan konsep yang lebih luas untuk menyusun pengalaman kita: adakah secara tidak sah atau tidak tepat hak istimewa satu set fenomena daripada yang lain? Adakah ia mengaburkan beberapa fenomena sepenuhnya? Adakah ia menimbulkan khayalan perkara-perkara tertentu?

Sudah tentu dalam beberapa konteks hak istimewa fenomena tertentu berguna dan bahkan perlu: sains perubatan tidak "berkecuali" sehubungan dengan fenomena apa yang penting dan bagaimana ia dikategorikan; perubatan mempunyai kepentingan yang sah terhadap kesihatan manusia dan organisma yang mempengaruhi kesihatan manusia. Walau bagaimanapun, perkara lain adalah sama, ubat yang memberi hak istimewa kepada fenomena yang berkaitan dengan kesihatan lelaki atau kesihatan orang kaya tidak akan sah secara epistemik atau politik (Anderson 1995). Mengingat apa yang tersisa dari kerangka kategori, atau asumsi struktur apa yang dapat juga mengungkapkan bias banyak jenis.

Dalam beberapa kes pembinaan sosial, yang menjadi persoalan ialah kesesuaian klasifikasi, dalam kes lain adalah sama ada klasifikasi tersebut menangkap jenis semula jadi atau jenis sosial. Dalam kes yang lebih jauh, intinya adalah untuk mengungkapkan bahawa klasifikasi tidak menggambarkan apa-apa yang nyata sama sekali dan, sebaliknya, hanyalah fiksyen yang dianggap nyata. Dalam kes seperti itu, kerja besar mesti dilakukan untuk menunjukkan bahawa idea yang dimaksudkan hanyalah fiksyen. Tetapi itu tidak semua, kerana kita juga harus bertanya: Bagaimana penyelewengan dan fiksyen seperti itu dibentuk dan dikekalkan? Kepentingan siapa yang mereka layani?

2.2 Pembinaan Objek

Sekarang pertimbangkan objek (memahami 'objek' dalam pengertian yang luas sebagai hampir apa sahaja yang bukan idea). Terdapat makna di mana artifak adalah pembinaan; tetapi mendakwa bahawa gunting atau kereta adalah pembinaan sosial tidak akan mempunyai banyak makna, memandangkan betapa biasa tuntutan ini. Pembangun sosial, secara keseluruhan, berhujah untuk tesis yang mengejutkan bahawa mereka percaya mencabar pandangan seharian kita mengenai sesuatu. Lebih mengejutkan apabila mengatakan bahawa wanita atau orang Asia-Amerika, homoseksual, pendera kanak-kanak, atau pelarian, adalah pembinaan sosial. Apa maksudnya ini?

Dalam mempertimbangkan pembinaan objek, perkara pertama yang perlu diperhatikan adalah bahawa skema pengkelasan kita, sekurang-kurangnya dalam konteks sosial, boleh melakukan lebih daripada sekadar memetakan kumpulan individu yang sudah ada; sebaliknya atribusi kami mempunyai kekuatan untuk menubuhkan dan memperkuat pengelompokan yang akhirnya mungkin "sesuai" dengan klasifikasi. Ini berfungsi dalam beberapa cara. Bentuk keterangan atau klasifikasi menyediakan jenis niat; misalnya, mengingat klasifikasi "keren", kita dapat mulai menjadi sejuk, atau mengelakkan menjadi sejuk, dll. Tetapi juga, klasifikasi tersebut dapat berfungsi dalam membenarkan tingkah laku; misalnya, "kami tidak mengundangnya kerana dia tidak keren", dan justifikasi seperti itu, pada gilirannya, dapat memperkuat perbezaan antara mereka yang sejuk dan mereka yang tidak keren. Berdasarkan karya Ian Hacking, Haslanger menyebutnya sebagai pembinaan "diskursif":

Pembinaan diskursif: sesuatu dibina secara diskursif sekiranya ia (pada tahap yang signifikan) caranya kerana apa yang dikaitkan dengannya atau bagaimana ia dikelaskan. (Haslanger 1995: 99)

Diakui, idea di sini agak kabur (misalnya, berapa "tahap yang signifikan"?). Walau bagaimanapun, pembinaan sosial dalam pengertian ini ada di mana-mana. Setiap daripada kita dibina secara sosial dalam pengertian ini kerana kita (pada tahap yang signifikan) adalah individu kita hari ini sebagai akibat dari apa yang telah dikaitkan dan dikaitkan dengan diri kita sendiri. Sebagai contoh, diklasifikasikan sebagai wanita yang berbadan sihat sejak lahir telah mempengaruhi jalan yang tersedia untuk kita dalam kehidupan dan jenis orang yang menjadi kita.

Namun, perhatikan bahawa mengatakan bahawa entiti "dibina secara diskursif" bukanlah untuk mengatakan bahawa bahasa atau wacana membawa objek material menjadi wujud de novo. Sebaliknya sesuatu yang wujud terjadi-sebahagiannya sebagai akibat dikategorikan dengan cara tertentu-seperangkat ciri yang melayakkannya sebagai anggota dari jenis atau jenis tertentu. [4]Seseorang telah dikategorikan sebagai wanita semasa lahir (dan secara konsisten sejak itu) menjadi faktor bagaimana dia dilihat dan diperlakukan; pandangan dan perlakuan ini, pada gilirannya, memainkan peranan penting dalam dirinya menjadi jantina sebagai seorang wanita. Sebagai contoh, mari kita anggap untuk tujuan semasa bahawa gender sebagai wanita adalah untuk mengambil dalam konteks sosial seseorang peranan luas yang berkaitan dengan kemampuan pembiakan wanita. Melalui proses sosialisasi - dilihat dan diperlakukan sebagai seorang gadis - dia belajar, dan akhirnya diinternalisasikan, apa peranan "tepat" bagi wanita dan bagaimana menandakan dirinya sebagai pekerjaannya. Oleh itu, dia mengetahui bahawa gadis hanya makan begitu banyak, hanya bermain permainan seperti itu, hanya memakai pakaian tertentu. Sama ada dia menerima norma-norma ini, merundingkannya adalah proses di mana dia menjadi wanita;tetapi wacana tidak menjadikannya wujud.

Nampaknya jantina (dalam pengertian yang berbeza) adalah pembinaan idea dan pembinaan objek. Gender adalah pembinaan idea kerana klasifikasi lelaki / wanita adalah hasil luar biasa dari peristiwa dan kekuatan sejarah. Seperti yang kita lihat di atas, perbezaan setiap hari antara lelaki dan wanita meninggalkan populasi yang tidak berpengalaman yang mungkin diberi kategori jantina / jantina sendiri. Boleh dikatakan, sebilangan besar budaya telah membahagikan badan menjadi tiga kumpulan seksual / pembiakan. Pada masa yang sama klasifikasi 'wanita' dan 'lelaki' adalah apa yang disebut oleh Hacking sebagai "jenis interaktif": klasifikasi jantina berlaku dalam matriks institusi dan amalan yang kompleks, dan diklasifikasikan sebagai wanita (atau tidak), atau lelaki (atau tidak), atau seks / jantina ketiga, keempat, kelima atau tidak, mempunyai kesan yang mendalam terhadap seseorang individu. Pengkelasan sedemikian akan memberi kesan material terhadap kedudukan sosial seseorang dan juga mempengaruhi pengalaman dan pemahaman diri seseorang. Dalam pengertian ini, individu wanita dan lelaki-konkrit-dibina sebagai jenis jantina orang, iaitu, kita masing-masing merupakan pembinaan objek (lihat Ásta Sveinsdóttir 2015 untuk keterangan lebih lanjut).

2.3 Pembinaan dan Perlembagaan

Masih ada pengertian yang lebih jauh di mana sesuatu mungkin merupakan pembinaan sosial. Sejauh ini kita telah memfokuskan pada penyebab sosial: untuk mengatakan bahawa sesuatu dibina secara sosial adalah dengan mengatakan bahawa ia disebabkan oleh cara tertentu, dan proses kausal melibatkan faktor sosial, misalnya, kekuatan sosial sebahagian besarnya bertanggung jawab atas kedatangan saya ke mempunyai idea tentang suami, dan kekuatan sosial bertanggungjawab kerana ada suami. Tetapi selalunya apabila ahli teori berpendapat bahawa sesuatu adalah pembinaan sosial, maksudnya bukanlah mengenai sebab-akibat. Sebaliknya, intinya adalah membezakan jenis sosial dari jenis fizikal. Dalam hal jantina, intinya adalah bahawa jantina bukanlah skema klasifikasi berdasarkan hanya pada perbezaan anatomi atau biologi, tetapi menandakan perbezaan sosial antara individu. Jantina, berbanding seks, bukan mengenai testis dan ovari,zakar dan rahim, tetapi mengenai sistem kategori sosial (lihat, misalnya, Haslanger 1993, 2000b; juga Wittig 1992; Delphy 1984; MacKinnon 1989).

Pertimbangkan, misalnya, kategori tuan tanah. Untuk menjadi tuan tanah, seseorang mesti berada dalam sistem hubungan sosial dan ekonomi yang luas yang merangkumi penyewa, harta persendirian, dan seumpamanya. Mungkin saja tuan tanah mempunyai tahi lalat di belakang telinga kiri mereka. Tetapi jika ini berlaku, mempunyai tanda fizikal ini bukanlah menjadi tuan tanah. Begitu juga, seseorang mungkin ingin membezakan antara jantina dan jantina, seks menjadi perbezaan anatomi berdasarkan perbezaan seksual / pembiakan tempatan (lihat Ásta Sveinsdóttir 2011 untuk konsepsi alternatif), dan jantina menjadi perbezaan antara kedudukan sosial / politik mereka yang bertubuh berlainan jantina. Orang boleh membenarkan bahawa kategori seks dan jantina berinteraksi (jadi kebimbangan dengan perbezaan antara badan akan mempengaruhi perpecahan sosial dan sebaliknya); tetapi walaupun jelas bagaimana mereka berinteraksi, kita harus membezakannya. Dengan adanya perbezaan antara jantina dan jantina, ada kemungkinan beberapa lelaki adalah wanita dan beberapa wanita adalah lelaki. Kerana, berdasarkan konsepsi ini, seseorang adalah wanita berdasarkan beberapa ciri anatomi (variabel), dan satu adalah wanita berdasarkan kedudukan seseorang dalam sistem sosial dan ekonomi, perbezaan jantina / gender memberi kita beberapa (sekurang-kurangnya awal) sumber untuk memasukkan orang trans dalam kerangka konsep kami (lihat lebih lanjut Bettcher 2014).ada kemungkinan bahawa sebilangan lelaki adalah wanita dan beberapa wanita adalah lelaki. Kerana, berdasarkan konsepsi ini, seseorang adalah wanita berdasarkan beberapa ciri anatomi (variabel), dan satu adalah wanita berdasarkan kedudukan seseorang dalam sistem sosial dan ekonomi, perbezaan jantina / gender memberi kita beberapa (sekurang-kurangnya awal) sumber untuk memasukkan orang trans dalam kerangka konsep kami (lihat lebih lanjut Bettcher 2014).ada kemungkinan bahawa sebilangan lelaki adalah wanita dan beberapa wanita adalah lelaki. Kerana, berdasarkan konsepsi ini, seseorang adalah wanita berdasarkan beberapa ciri anatomi (variabel), dan satu adalah wanita berdasarkan kedudukan seseorang dalam sistem sosial dan ekonomi, perbezaan jantina / gender memberi kita beberapa (sekurang-kurangnya awal) sumber untuk memasukkan orang trans dalam kerangka konsep kami (lihat lebih lanjut Bettcher 2014).

Dalam mempertimbangkan bentuk pembinaan sosial ini, atau kita menyebutnya perlembagaan sosial, penting untuk diperhatikan bahawa jenis sosial tidak dapat disamakan dengan perkara-perkara yang mempunyai sebab sosial. Ahli sosiobiologi mendakwa bahawa beberapa gejala sosial mempunyai sebab biologi; beberapa feminis mendakwa bahawa fenomena anatomi mempunyai sebab sosial, misalnya, jurang perbezaan ketinggian dan kekuatan rata-rata antara lelaki dan wanita dalam konteks tertentu bergantung, antara lain, norma jantina dalam konteks itu mengenai makanan dan senaman. [5] Seperti yang dijelaskan oleh Ruth Hubbard,

… kita hidup dalam interaksi dinamik dengan persekitaran kita. Perbezaan jantina dibina secara sosial kerana dibesarkan sebagai gadis atau lelaki menghasilkan perbezaan biologi dan juga sosial. Masyarakat menentukan tingkah laku yang sesuai dengan seks yang mana setiap daripada kita belajar untuk menyesuaikan diri, dan tingkah laku kita mempengaruhi tulang, otot, organ deria, saraf, otak, paru-paru, peredaran darah, semuanya. Dengan cara ini masyarakat membina kita sebagai orang-orang dari segi biologi, dan juga dari segi sosial. (Hubbard 1990: 138)

Ia juga penting bahawa tidak semua jenis sosial jelas bersifat sosial. Kadang-kadang diandaikan bahawa syarat untuk keahlian hanya berkaitan dengan fakta biologi atau fizikal sahaja. Menyatakan bahawa ini salah boleh membawa akibat yang penting. Sebagai contoh, idea bahawa sama ada seseorang itu berkulit putih atau tidak bukan hanya dari aspek fizikal mereka, tetapi menyangkut kedudukan mereka dalam matriks sosial, telah signifikan secara politik, dan mengejutkan banyak pihak. Bagaimanakah kita harus menafsirkan projek konstruktivis dengan mengatakan bahawa jenis tertentu adalah jenis sosial? Apa yang menarik atau radikal mengenai projek seperti itu?

Anggaplah Sally mengatakan "Saya seorang wanita kulit putih". Apakah maksud ini? Andaikan kita mengemukakan soalan-soalan ini kepada seseorang yang bukan ahli falsafah, seseorang yang tidak biasa dengan sastera konstruksionis sosial akademik. Tindak balas yang mungkin melibatkan penyebutan ciri fizikalnya: organ pembiakan, warna kulit, dan lain-lain. Pembina jantina dan bangsa akan menolak tindak balas ini dan akan berpendapat bahawa apa yang membuat tuntutan itu berkaitan dengan hubungan sosial di mana dia berdiri. Mengenai hal ini, pentingnya konstruksionis sosial dalam tuntutan Beauvoir bahawa "seseorang tidak dilahirkan melainkan menjadi wanita", (Beauvoir 1949) bukanlah bahawa seseorang itu disebabkan oleh kekuatan sosial oleh wanita; sebaliknya, pandangan penting adalah bahawa menjadi wanita bukanlah masalah anatomi tetapi masalah sosial.

Kerana menjadi wanita adalah masalah sosial, jika kita membiarkan fenomena sosial sangat berubah mengikut masa, budaya, kumpulan, maka ini juga memungkinkan kita untuk menyedari bahawa perincian khusus untuk menjadi wanita akan berbeza bergantung pada bangsa, etnik, kelas, dan lain-lain Sally menjadi wanita berlaku dalam konteks di mana dia juga berkulit putih dan istimewa; Oleh itu, kedudukan sosialnya yang sebenar akan dipengaruhi oleh pelbagai faktor secara serentak. Dia belajar norma kewanitaan WASP, bukan wanita hitam. Dan walaupun dia menolak banyak norma-norma itu, dia mendapat manfaat dari kenyataan bahawa mereka diterima secara luas.

Matlamat konstruksionis sosial sering kali mencabar penampilan kategori yang tidak dapat dielakkan; seperti yang diatur sekarang, ada lelaki dan wanita, dan orang yang berlainan bangsa. Tetapi jika keadaan sosial berubah dengan ketara, tidak akan ada lelaki dan wanita, dan tidak ada orang yang berlainan bangsa. Oleh itu, mungkin untuk menghilangkan kerangka kerja konseptual yang kita gunakan sekarang. Tetapi langkah pertama yang penting adalah menjadikan kategori kelihatan sebagai sosial berbanding kategori fizikal. Ini kadang-kadang memerlukan perubahan yang agak radikal dalam pemikiran kita.

Perlu diingat juga bahawa projek konstruktivis sosial konstitutif menawarkan metafizik kategori yang dimaksudkan, iaitu, jawapan kepada persoalan apakah sifat kategori tersebut. Projek konstruksional yang bersebab tidak melakukan itu, melainkan memberi penerangan mengenai cara-cara praktik sosial yang terlibat sebagai penyebab atau kesan fenomena (Ásta Sveinsdóttir 2015).

Sebilangan besar karya baru-baru ini telah menumpukan pada metafizik jenis sosial dan sifat sosial secara lebih umum (Frye 2011; Mikkola 2006, 2011; Stoljar 2011; Ásta Sveinsdóttir 2011; Witt 2011a, c). Ada juga banyak perhatian yang diberikan pada akun gender. Kami beralih kepada sekarang.

2.4 Pembinaan Jantina

Walaupun persoalan mengenai jantina apa yang selalu menjadi persoalan utama bagi teori feminisme dan feminis, ia telah mendapat perhatian yang meningkat dalam beberapa tahun terakhir. Kami akan membincangkan mengapa perihal jantina penting untuk teori feminis dan menunjukkan bagaimana setiap teori selalu terletak dalam lanskap politik yang terikat secara spasial dan temporal. Contoh yang akan kami gunakan adalah dua rawatan jantina panjang buku terbaru, oleh Sally Haslanger dan Charlotte Witt; kedua-duanya menawarkan akaun metafizik jantina, iaitu sifat kategori jantina. Kami juga akan menyebutkan dalam menyampaikan beberapa akaun baru-baru ini, tetapi untuk perbincangan lebih lengkap mengenai gender, lihat Mikkola 2016a.

Tujuan feminisme adalah, secara umum, untuk mengakhiri penindasan terhadap wanita. Oleh itu, matlamat teori feminis adalah untuk berteori bagaimana wanita ditindas dan bagaimana kita dapat berusaha untuk mengakhirinya. Tetapi wanita kumpulan apa ini? Penindasan siapa yang bertujuan untuk diakhiri oleh gerakan ini? Untuk mengartikulasikan pelbagai cara di mana wanita ditindas, perlu ada definisi yang tepat tentang bagaimana menjadi wanita (untuk pandangan sebaliknya lihat Mikkola 2016b). Tetapi pelbagai kisah mengenai dimensi yang berbeza (sosial, ekonomi, psikologi, dll.) Penindasan terhadap wanita sebenarnya memerlukan pelbagai jenis kelamin. Oleh itu, tidak selalu jelas bahawa akaun jantina yang nampaknya tidak sesuai sebenarnya tidak sesuai. Mereka sebenarnya sering menjawab soalan yang berbeza.

Mari kembali kepada kata-kata Simone de Beauvoir, "Seseorang tidak dilahirkan sebagai wanita, melainkan menjadi satu". Pada gambar ini, seseorang dilahirkan secara biologi perempuan atau lelaki dan perlahan-lahan menjadi sosialisasi menjadi seorang wanita atau lelaki. Apakah hubungan antara jantina dan jantina di sini? Slogan yang digunakan oleh feminis sejak tahun tujuh puluhan, seperti yang disebutkan sebelumnya, adalah gender adalah makna sosial seks dan jantina dianggap sebagai pembinaan sosial.

Sally Haslanger menganut slogan gender adalah makna sosial seks dan konsep gender yang dia tawarkan adalah berlaku adil terhadap slogan tersebut (Haslanger 2012). Walaupun dia membincangkan banyak cara sesuatu dapat dibangun secara sosial, konsepsi utama pembangunan sosial yang ingin dia maksudkan adalah salah satu yang dapat memahami slogan itu. Inilah kisahnya mengenai jantina (Haslanger 2012: 234):

S adalah wanita jika dan hanya jika

  1. S secara teratur dan sebahagian besarnya diperhatikan atau dibayangkan mempunyai ciri-ciri tubuh tertentu yang dianggap sebagai bukti peranan biologi wanita dalam pembiakan;
  2. bahawa S mempunyai ciri-ciri ini sebagai tanda S dalam ideologi dominan masyarakat S sebagai seseorang yang seharusnya menempati kedudukan sosial tertentu yang sebenarnya bawahan (dan begitu memotivasi dan membenarkan S menduduki kedudukan sedemikian); dan
  3. hakikat bahawa S memuaskan (i) dan (ii) berperanan dalam subordinasi sistematik S, iaitu, sepanjang beberapa dimensi, kedudukan sosial S menindas, dan S (i) dan (ii) memainkan peranan memuaskan peranan dalam dimensi subordinasi.

S adalah lelaki jika dan hanya jika

  1. S secara teratur dan sebahagian besarnya diperhatikan atau dibayangkan mempunyai ciri-ciri tubuh tertentu yang dianggap sebagai bukti peranan biologi lelaki dalam pembiakan;
  2. bahawa S mempunyai ciri-ciri ini sebagai tanda S dalam ideologi dominan masyarakat S sebagai seseorang yang seharusnya menempati kedudukan sosial tertentu yang sebenarnya mempunyai hak istimewa (dan begitu memotivasi dan membenarkan S menduduki kedudukan sedemikian); dan
  3. hakikat bahawa S memenuhi (i) dan (ii) berperanan dalam hak sistematik S, iaitu, di sepanjang beberapa dimensi, kedudukan sosial S diberi hak istimewa, dan permainan S (i) dan (ii) yang memuaskan peranan dalam dimensi keistimewaan itu.

Jantina dibina secara sosial secara konstitutif. Menjadi jantina adalah memiliki tempat dalam struktur hierarki dan jantina dibentuk oleh hubungan kuasa hierarki. Jadi di sini kita mempunyai kisah pembinaan konstitutif: jantina adalah status sosial yang dibentuk oleh hubungan kekuasaan hierarki. Bagaimanakah ini berlaku untuk slogan yang disebutkan di atas? Menjadi jantina tertentu harus dianggap mempunyai ciri-ciri tubuh yang dianggap sebagai bukti peranan dalam pembiakan biologi dan menempati kedudukan sosial yang hierarki kerana itu.

Laporan Haslanger mengenai pembinaan sosial jantina adalah jawapan kepada persoalan apa jenis jantina, bagaimana ia diciptakan dan dikekalkan. Menurut akaunnya, jantina adalah status sosial dalam struktur sosial hierarki dan bukan, misalnya, kategori biologi. Pada pandangannya, ketika menawarkan teori tentang sesuatu, sama ada jantina atau sesuatu yang lain, kita selalu harus bertanya untuk apa teori itu kita inginkan: soalan apa yang harus dijawab oleh teori, apa yang akan dikemukakan? Dan teori selalu menjadi anak pembuatnya, dan masa dan tempat mereka, dan ditawarkan dalam konteks percakapan dan perjuangan politik dan aktivis yang berlaku ketika itu. Sebagai contoh, Haslanger pertama kali mengemukakan teori tentang jantina pada 1995-1996,dan ingin memberikan akaun yang tidak mendefinisikan wanita dari segi beberapa sifat intrinsik (biologi atau psikologi), melainkan, dalam tradisi feminis materialis, menganggap wanita sebagai kelas sosial. Tujuannya adalah untuk mengetengahkan ketidakadilan struktur tertentu yang kita semua sertai, tetapi tidak memberikan penjelasan mengenai jantina untuk menyelesaikan semua persoalan mengenai gender. A akaun struktural berbeza dengan tujuan yang mempunyai sasaran utamanya untuk menangkap konsep pengalaman mereka sendiri. Untuk penglibatan kritikal dengan teori Haslanger, sangat baik untuk memulakan Mills 2014, Jones 2014, Haslanger 2014, Mikkola 2016a, dan Bettcher 2012.tetapi tidak memberikan penjelasan mengenai jantina untuk menyelesaikan semua persoalan mengenai jantina. A akaun struktural berbeza dengan tujuan yang mempunyai sasaran utamanya untuk menangkap konsep pengalaman mereka sendiri. Untuk penglibatan kritikal dengan teori Haslanger, sangat baik untuk memulakan Mills 2014, Jones 2014, Haslanger 2014, Mikkola 2016a, dan Bettcher 2012.tetapi tidak memberikan penjelasan mengenai jantina untuk menyelesaikan semua persoalan mengenai jantina. A akaun struktural berbeza dengan tujuan yang mempunyai sasaran utamanya untuk menangkap konsep pengalaman mereka sendiri. Untuk penglibatan kritikal dengan teori Haslanger, sangat baik untuk memulakan Mills 2014, Jones 2014, Haslanger 2014, Mikkola 2016a, dan Bettcher 2012.

Charlotte Witt menawarkan perihal gender dalam buku terbarunya, The Metaphysics of Gender (2011c) yang menggunakan teori Aristoteles dan juga feminis. Tujuan utama akaun Witt adalah untuk memberikan metafizik gender yang dapat menjelaskan sentraliti jantina dalam pengalaman hidup kami dan dia mengembangkan kerangka untuk memahami sentraliti itu. Tuntutannya adalah bahawa, pada hakikatnya, dalam masyarakat kapitalis barat seperti Amerika Syarikat, jantina tidak penting bagi individu sosial. Mari kita selesaikan ini (di sini kita menarik pada Ásta Sveinsdóttir 2012).

Pertama, untuk fungsi yang tidak penting bagi entiti adalah untuk menyatukan dan mengatur semua bahagian individu itu ke dalam keseluruhan yang merupakan individu. Sebagai contoh, fungsi penjelasan masa menyatukan dan mengatur semua bahagian logam kecil (tangan, pegas, gear, dll) ke dalam keseluruhan yang merupakan jam tangan itu sendiri. Begitu juga, fungsi perlindungan menyatukan dan mengatur semua papan rumah kayu ke dalam entiti yang merupakan rumah itu sendiri.

Jantina, yang difahami dengan cara ini, adalah fungsi yang mengatur semua bahagian individu sosial ke dalam individu sosial itu. Bahagian yang dimaksudkan adalah semua peranan sosial lain yang dimiliki oleh individu sosial: ibu bapa, rakan, profesor, anak, rakan sekerja, dan lain-lain. Jantina (lelaki, wanita) adalah peranan sosial mega yang menyatukan semua peranan sosial yang lain menjadi agen yang individu sosial. Menjadi seorang wanita, orang tua, dan lain-lain, adalah untuk menempati kedudukan sosial, yang datang dengan norma-norma tingkah laku. Individu sosial adalah entiti yang menempati semua kedudukan sosial ini, pembawa harta sosial ini, jika anda mahu.

Individu sosial berbeza dengan organisma manusia dan orangnya kerana individu sosialnya pada dasarnya mempunyai hubungan sosial, tetapi organisma manusia dan orang melakukannya secara tidak sengaja. Begitu juga, orang itu berbeza dengan organisma manusia dan individu sosial kerana orang itu mempunyai keupayaan untuk mengambil perspektif orang pertama pada dirinya sendiri pada dasarnya, tetapi organisma manusia dan individu sosial hanya memilikinya secara tidak sengaja. Akhirnya, organisma manusia mempunyai ciri-ciri biologi tertentu pada dasarnya, tetapi orang dan individu sosial melakukannya secara tidak sengaja. Untuk penglibatan kritikal dengan teori Witt, sangat baik untuk memulakan dengan Cudd 2012, Mikkola 2012, dan Ásta Sveinsdóttir 2012.

Terdapat sejumlah akaun jantina baru-baru ini. Kami menyebut beberapa perkara di sini secara ringkas. Untuk perbincangan yang lebih lengkap, lihat Mikkola 2016a.

Natalie Stoljar (1995) berpendapat bahawa konsep gender adalah konsep kluster. Tidak ada ciri yang dimiliki oleh semua wanita sahaja; sebaliknya konsep wanita bermaksud sekumpulan ciri dan seseorang boleh menjadi wanita kerana mempunyai satu atau lebih ciri ini. Linda Alcoff (2006) berpendapat bahawa jantina adalah kedudukan dalam rangkaian institusi dan ideologi sosial dan budaya. Kedudukan jantina seseorang didefinisikan oleh kemungkinan seseorang berkaitan dengan pembiakan biologi. Ásta Sveinsdóttir (2011, 2013) menawarkan akaun kontekstual secara radikal mengenai jantina, yang mana jantina adalah status sosial yang diberikan. Dalam konteks yang berbeza, ciri yang berbeza berfungsi sebagai ciri asas untuk penganugerahan jantina (peranan dalam pembiakan biologi, peranan seksual, pengenalan diri, dll.). Theodore Bach (2012) berpendapat bahawa jantina adalah jenis semula jadi dengan intipati sejarah. Untuk menjadi wanita, menurut pandangannya, harus dihasilkan dengan cara yang betul, mempunyai keturunan yang tepat. Seorang wanita mempunyai keturunan yang tepat jika dia adalah produk dari "proses ontogenetik di mana sistem jantina sejarah meniru wanita" (Bach 2012: 271). Jennifer McKitrick (2015) berpendapat bahawa jantina adalah harta pelupusan. Salah satunya adalah jantina tertentu sekiranya seseorang cenderung untuk berkelakuan dengan cara tertentu dalam situasi tertentu. Mengikuti Haslanger 2012, Katharine Jenkins (2016) memberikan akaun yang lebih baik mengenai jantina, tetapi satu di mana terdapat dua konsep sasaran: jantina sebagai kelas dan jantina sebagai identiti. Seorang wanita mempunyai keturunan yang tepat jika dia adalah produk dari "proses ontogenetik di mana sistem jantina sejarah meniru wanita" (Bach 2012: 271). Jennifer McKitrick (2015) berpendapat bahawa jantina adalah harta pelupusan. Salah satunya adalah jantina tertentu sekiranya seseorang cenderung untuk berkelakuan dengan cara tertentu dalam situasi tertentu. Mengikuti Haslanger 2012, Katharine Jenkins (2016) memberikan akaun yang lebih baik mengenai jantina, tetapi satu di mana terdapat dua konsep sasaran: jantina sebagai kelas dan jantina sebagai identiti. Seorang wanita mempunyai keturunan yang tepat jika dia adalah produk dari "proses ontogenetik di mana sistem jantina sejarah meniru wanita" (Bach 2012: 271). Jennifer McKitrick (2015) berpendapat bahawa jantina adalah harta pelupusan. Salah satunya adalah jantina tertentu sekiranya seseorang cenderung untuk berkelakuan dengan cara tertentu dalam situasi tertentu. Mengikuti Haslanger 2012, Katharine Jenkins (2016) memberikan akaun yang lebih baik mengenai jantina, tetapi satu di mana terdapat dua konsep sasaran: jantina sebagai kelas dan jantina sebagai identiti. Katharine Jenkins (2016) memberikan akaun yang lebih baik mengenai jantina, tetapi satu di mana terdapat dua konsep sasaran: jantina sebagai kelas dan jantina sebagai identiti. Katharine Jenkins (2016) memberikan akaun yang lebih baik mengenai jantina, tetapi satu di mana terdapat dua konsep sasaran: jantina sebagai kelas dan jantina sebagai identiti.

Penting untuk diingat ketika mendekati literatur mengenai jantina bahawa ahli teori yang berbeza mempunyai tujuan yang berbeza dalam fikiran ketika menawarkan teori jantina, dan fenomena yang berbeza yang perlu ditangkap oleh akaun. Ada yang ingin menangkap sesuatu tentang pengalaman hidup, yang lain menonjolkan dimensi ketidakadilan tertentu. Sebagai contoh, sementara jantina adalah kedudukan sosial bagi Witt dan Haslanger, dalam perbincangan ringkas kita melihat bahawa mereka berfokus pada perkara yang berbeza dalam mengembangkan akaun mereka. Witt tertumpu pada sentraliti gender dan norma jantina dalam pengalaman hidup kami; Haslanger mengenai penindasan gender struktur. Juga, beberapa ahli teori mendekati gender dengan memberikan gambaran mengenai konsep (atau a) gender, yang lain bagaimana kata-kata tertentu digunakan. Masih ada yang memberikan definisi sebenar, definisi fenomena itu sendiri,berbanding dengan konsepnya, atau kata-kata yang digunakan untuk merujuknya. Namun yang lain memberi tumpuan kepada identiti gender. Bagaimana semua projek ini berkaitan dan sama ada projek ini tidak dapat dilihat pada pandangan pertama.

3. Perhubungan

Bahagian sebelumnya menggariskan cara-cara di mana feminis bermasalah idea bahawa kategori tertentu adalah "semula jadi". Begitu juga, feminis telah membuat permasalahan idea bahawa kategori tertentu bersifat intrinsik atau tidak berkaitan. Tuduhan kritikal, yang dinyatakan secara umum, adalah bahawa kerangka yang dominan untuk mewakili dunia, terutama dunia sosial, bermaksud mengklasifikasikan sesuatu berdasarkan sifat hakiki sedangkan sebenarnya klasifikasi sangat bergantung pada sifat hubungan. [6]

Terdapat dua bentuk kritikan ini, dan sejenisnya, ada dua jenis tanggapan. Pada bentuk pertama, pertuduhannya adalah bahawa kerangka dominan menyalahartikan subjek mereka dengan mengabaikan aspek hubungan penting dari apa yang mereka maksudkan untuk dibincangkan. Sebagai contoh, feminis telah lama menuduh bahawa konsepsi falsafah tentang diri, misalnya, konsepsi pengatur diri rasional bebas, dibingkai dalam istilah atomistik, mengabaikan pergantungan kita yang tidak dapat dielakkan dan berharga antara satu sama lain. Sebagai tindak balas, feminis telah mendesak kita untuk mengenali dan menilai kembali kerumitan subjektiviti yang tidak ditangani dalam model agensi rasional, dan untuk memasukkan dalam pemahaman kita tentang fakta diri mengenai realiti ketergantungan manusia dan saling bergantung yang mana wanita telah menjadi tanggungjawab utama (Meyers 1997; Kittay 1999; Stoljar 2015; Willett et al.2016).

Bentuk kedua kritikan tersebut juga menuduh bahawa kerangka yang dominan menyalahartikan subjek mereka dengan mengaburkan apa yang berkaitan. Namun, tujuannya bukan untuk menangkap dan menilai kembali hubungan latar belakang seperti pada bentuk pertama kritikan ini, tetapi untuk mencabar mereka. Dalam kes-kes yang dimaksud, tuduhannya adalah bahawa walaupun sistem klasifikasi tampaknya menyusun individu berdasarkan sifat intrinsik, sebenarnya ada hubungan berbahaya yang disembunyikan oleh penampilan ini (Flax 1986: 199–202). Sama seperti ada sebab mengapa kerangka yang dominan membina mitos tentang apa yang wajar untuk membenarkan amalan subordinat, begitu juga mereka membina mitos mengenai apa yang hakiki.

Pertimbangkan sekali lagi tuntutan Beauvoir bahawa "Dia adalah Subyek, dia adalah Mutlak - dia adalah Yang Lain". Sebahagian dari apa yang dipertaruhkan dalam konsepsi wanita Beauvoir sebagai yang lain adalah idea bahawa konsep kita tentang jantina dan diri kita secara implisit berhubungan, misalnya, walaupun nampaknya kita dapat menentukan apa yang dimaksudkan dengan menjadi wanita tanpa merujuk kepada lelaki, sebenarnya kita tidak boleh (Wittig 1992; MacKinnon 1989; Haslanger 1993). Bagi Beauvoir, kira-kira, wanita adalah mereka yang diposisikan sebagai "Mutlak Lain", iaitu, sebagai "Lain" dalam hubungan dengan kelompok yang dihitung sebagai "Subjek" di mana hubungan antara kedua kumpulan ini tidak pernah berbalik sehingga "Lain" menjadi "Subjek" (Beauvoir [1949] 1989: xxii, juga xv – xxxiv). Jadi, untuk menjadi wanita adalah berdiri dalam satu set hubungan sosial (dan hierarki) yang kompleks dengan lelaki (mutatis mutandis untuk lelaki). Menjadi Subjek adalah berdiri dalam rangkaian hubungan sosial yang kompleks dengan beberapa kumpulan Orang Lain. Untuk catatan terkini mengenai pandangan Beauvoir mengenai peranan subjekifikasi dan objektififikasi dalam melihat Bauer 2011.

Tuntutan khusus Beauvoir ini tentu saja kontroversial dan memerlukan hujah lebih lanjut agar dapat masuk akal; tetapi tuntutannya kurang penting daripada idea umum bahawa hubungan, terutama hubungan sosial, kadang-kadang dikaburkan oleh kerangka kerja biasa kita untuk memikirkan sesuatu. Ini adalah kepentingan khusus bagi feminis (dan antirasis) untuk alasan yang berkaitan dengan yang kita miliki untuk mempertanyakan representasi kategori sebagai "semula jadi". Mulailah dengan anggapan latar belakang bahawa kehidupan sosial tidak dapat menampung apa yang "semula jadi". Kita kemudian dapat menyumbang kepada beberapa kategori yang muncul "semula jadi" dengan menganggap bahawa asas keanggotaan dalam kategori itu bersifat intrinsik (sehingga mengaburkan hubungan sosial yang menjadi dasar sebenar untuk menjadi anggota). Dalam konteks ini, tekanan untuk menukar atau menghapuskan kategori nampaknya tidak masuk akal.

Kritikan yang dikemukakan ini mengundang kita untuk bertanya: bagaimana kita harus mengkonseptualisasikan semula diri dan bahagian lain dari ontologi sosial kita? Apakah kaitan antara keinsafan dan kealamian? Atas dasar apa kita dapat mengklaim bahawa satu kerangka kerja adalah "menyembunyikan" yang lain?

4. Dualisme

Pada bahagian sebelumnya kami menggariskan sebuah projek "mengungkap" hubungan dalam kerangka kerja yang nampaknya tidak berkaitan. Dalam kes-kes seperti yang kita ingat, apa yang "terbongkar" adalah hubungan sosial yang konkrit, misalnya, hubungan subordinasi seksual. Walau bagaimanapun, tuntutan Beauvoir mengenai Subjek dan Lain menunjukkan pandangan tambahan yang belum diterokai.

Dengan mengatakan bahawa "Dia adalah Subjek, dia adalah Mutlak-Dia adalah Yang Lain", sebahagian dari pandangan Beauvoir adalah bahawa walaupun nampaknya perbezaan kita antara subjek dan bukan subjek adalah pembatasan deskriptif murni dari kategori zat tertentu. (diri), sebenarnya, perbezaan yang digunakan adalah normatif dan tidak substantif. Mulakan dengan masalah zat: salah satu ciri tradisional bahan adalah bahawa bahan tidak mempunyai kebalikan, iaitu, tidak ada kebalikan dari kuda (bukan kuda tidak dikira sebagai sebaliknya). Ini berbeza dengan banyak kualiti: panjang / pendek, dalam / luar, keras / sunyi. Salah satu cara untuk menerangkan cadangan Beauvoir adalah bahawa setelah kita melihat syarat-syarat untuk menjadi subyek, kita melihat bahawa ada kebalikan dari menjadi subjek: subjek adalah, misalnya, orang yang bebas dan autonomi,dan kebalikan dari orang yang bebas dan autonomi adalah seseorang yang tidak adil, dalam istilahnya, seseorang yang dihukum kerana tidak beriman. Lebih-lebih lagi, bukan hanya menjadi subjek yang mempunyai kebalikannya, tetapi pembangkang yang bersangkutan memiliki bobot normatif - sehingga pihak pembangkang yang dinilai rendah (yang Lain) ditolak kenyataan dengan sendirinya: adalah menjadi Lain hanya untuk bertentangan dengan Subjek.

Sekali lagi, projek feminis adalah membongkar anggapan biasa tertentu mengenai klasifikasi perkara kita: kategori Subjek tidak bercakap secara ontologis-sepertinya. Lebih khusus lagi, kategori yang nampak deskriptif sebenarnya berfungsi secara normatif; dan kategori yang nampaknya substantif, sebenarnya dapat berfungsi sebagai salah satu ujung spektrum kualitatif. Walaupun contoh Beauvoir memfokuskan diri kita pada konsep subjek atau diri; feminis telah meneroka bentuk argumen yang sama dengan pengertian lain, terutamanya seks, jantina, dan bangsa.

Terdapat dua akibat penting dari analisis semacam ini. Pertama, dengan zat, biasanya anda anggap sebagai anggota jenisnya atau tidak dan tidak ada jalan tengah: anda adalah kuda atau tidak. (Kerana tidak ada yang berlawanan atau bertentangan dengan kuda, satu-satunya pilihan negatif yang bertentangan.) Sekali lagi kita dapat membezakannya dengan lawan yang lain: ada jalan tengah antara panjang / pendek, dalam / luar, keras / sunyi; dan beberapa perkara mengelakkan penentangan sama sekali, misalnya, cangkir kopi saya tidak keras dan tidak lengang. Melakukan kategori sebagai penting, maka menghadkan kategori yang tersedia untuk klasifikasi. Sebagai contoh, andaikan kita memahami 'lelaki' secara substansial. Sekiranya lelaki adalah jenis zat, maka semuanya adalah lelaki atau bukan lelaki, tanpa jalan tengah. Tetapi jika, dalam praktiknya,'bukan-lelaki' sebenarnya berfungsi sebagai cara memilih wanita, maka sepertinya segala-galanya mesti lelaki atau perempuan, dan tidak boleh ada ruang untuk kategori orang-orang yang benar-benar interseks, atau jantina lain, atau untuk enggan melakukan seks sama sekali. Oleh itu, satu strategi untuk melemahkan idea bahawa suatu kategori adalah penting adalah dengan menyoroti banyaknya individu dan kategori "di antara" kategori utama dan sebaliknya yang tersirat. Perkembangan kategori - penjanaan kontinum atau benar-benar "campuran" kategori-dapat melonggarkan cengkaman andaian substansial (Butler 1987; Lugones 1994; Haraway 1988; Zack 1995). Oleh itu, satu strategi untuk melemahkan idea bahawa kategori adalah penting adalah dengan menonjolkan banyaknya individu dan kategori "di antara" kategori utama dan kebalikannya yang tersirat. Perkembangan kategori - penjanaan kontinum atau benar-benar "campuran" kategori-dapat melonggarkan cengkaman andaian substansial (Butler 1987; Lugones 1994; Haraway 1988; Zack 1995). Oleh itu, satu strategi untuk melemahkan idea bahawa kategori adalah penting adalah dengan menyoroti banyaknya individu dan kategori "di antara" kategori utama dan kebalikannya yang tersirat. Perkembangan kategori - penjanaan kontinum atau benar-benar "campuran" kategori-dapat melonggarkan cengkaman andaian substansial (Butler 1987; Lugones 1994; Haraway 1988; Zack 1995).

Kedua, dalam hal jenis bahan, perkara-perkara yang bukan jenisnya sendiri tidak membentuk jenisnya sendiri. Mereka adalah apa yang "ditinggalkan". Kelas semua perkara yang bukan kuda termasuk komputer, bintang, debu, bola keranjang, orang, dan lain-lain. Oleh itu, jika kita memilih 'bukan lelaki' dan 'wanita', maka wanita tidak boleh dibaca sebagai jenis. Seperti yang dinyatakan oleh Marilyn Frye,

Apabila wanita ditakrifkan sebagai bukan lelaki, dia dilemparkan ke dalam plenum tanpa batas yang tidak terhingga… [ini sebahagiannya menjelaskan mengapa] banyak lelaki boleh secara semula jadi bercakap dalam pembinaan selari kereta dan wanita mereka, dan mengatakan perkara seperti, "Ini rumah saya, isteri saya, dan wang saya, dan pemerintah tidak dapat memberitahu saya apa yang harus saya lakukan mengenai semua itu”. Ini juga menerangkan fakta bahawa wanita sangat mudah dikaitkan dengan kekacauan, kekacauan, tidak rasional, dan kekotoran …. Tidak ada kategori dalam bukan lelaki; ia adalah kekeliruan yang mendadak. (Frye 1996: 1000)

Strategi Frye bukanlah untuk menantang status substansial jenis manusia dengan percambahan, tetapi untuk mencabar hegemoninya di ruang orang. Oleh itu, dia mencadangkan pembinaan jenis wanita yang ditakrifkan dalam istilahnya sendiri, bukan hanya dengan menentang lelaki (lihat Schor & Weed 1994). Dia berpendapat, antara lain, bahawa ini memerlukan pengakuan tentang perbezaan sebenar bukan hanya antara lelaki dan wanita, tetapi di antara wanita. [7]

Ini hampir tidak mencakar permukaan perbincangan feminis mengenai dualisme yang memandu pemikiran kita, baik dalam falsafah dan akal sehat. Ini merangkumi fikiran / badan, akal / emosi (Jaggar 1989; Scheman 1993; Rooney 1993, 1994; Campbell 1998), sifat / budaya (Ortner 1972; Butler 1993), kebebasan / keperluan (Mackenzie & Stoljar 2000; Hirschmann 2003; Holroyd 2011), ejen / pesakit (Meyers 2004a, b). Walau bagaimanapun, semoga memberikan pengenalan kepada isu-isu feminis yang timbul dalam memikirkan klasifikasi, zat, dikotomi, dan potensi impor politik ontologi dan kepentingan utama persoalan mengenai beban nilai dan perhatian terhadap ideologi dalam teori feminis (Alcoff 2011; Haslanger 2011; Janack 2011).

5. Tema yang Terlengkap

Terdapat beberapa soalan melengkung yang patut dikemukakan sekarang dengan gambaran keseluruhan (ringkas). Garis besar yang ditawarkan di sini menunjukkan bahawa dalam beberapa cara yang berbeza feminis berminat untuk “membuka topeng” atau “membongkar” atau “mendemolog” aspek tertentu dari pemikiran biasa (dan falsafah) kita. Di mana kita biasanya berurusan dengan ontologi zat, perkara semula jadi, sifat intrinsik, kita sebenarnya berurusan dengan ontologi perkara sosial, hubungan, dan jenis non-substantif (dan sering normatif). Tetapi apa hubungan antara jenis proyek "unmasking" dan projek yang dianggap sebagai bagian dari falsafah "arus perdana", atau lebih khusus lagi, metafizik "arus utama"? Metafizik analitik begitu banyak terdiri dalam "pembinaan semula" konsep biasa kita; sebilangan besarnya adalah "revisi" tanpa malu-malu. Oleh itu, metafizik feminis nampaknya sesuai. Metafizik feminis jelas berbeza dari arus perdana dalam aspek pokok dan asumsi latar belakangnya, khususnya dalam fokusnya pada kemungkinan nilai dari konsep, kategori dan teori kami, dan perhatiannya kepada potensi bahaya ideologi justifikasi. Tetapi adakah terdapat perbezaan yang lebih besar? Adakah metafizik feminis hanya "arus utama" metafizik yang ditujukan pada isu-isu yang berbeza, atau adakah perbezaan yang mendalam? Dan jika ada perbezaan yang mendalam, apakah sebenarnya? Barnes dan Mikkola baru-baru ini menuduh bahawa konsepsi metafizik yang lazim dalam kalangan bukan feminis bahkan mengesampingkan metafizik feminis. Tuduhannya adalah bahawa konsepsi metafizik yang lazim dalam metafizik arus perdana menganggap metafizik berkenaan dengan struktur asas realiti dan apa yang "mendasar", di mana diandaikan bahawa realiti sosial tidak boleh menjadi asas atau asas (Barnes 2014, akan datang; Mikkola akan datang). Jonathan Schaffer dan Ted Sider telah terlibat dengan tuduhan ini (Schaffer akan datang; Sider akan datang), cuba menunjukkan bahawa teori metametafisik masing-masing memungkinkan ruang untuk metafizik dan metafizik feminis sosial secara umum.cuba menunjukkan bahawa teori metametafisik masing-masing membenarkan ruang untuk metafizik feminis dan metafizik sosial secara umum.cuba menunjukkan bahawa teori metametafisik masing-masing membenarkan ruang untuk metafizik feminis dan metafizik sosial secara umum.

Bibliografi

  • Alcoff, Linda Martín, 2006, Identiti Terlihat: Ras, Jantina, dan Diri, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 0195137345.001.0001
  • –––, 2011, “Pengalaman dan Pengetahuan: Kes Kenangan Penderaan Seksual”, dalam Witt 2011a: 209–223. doi: 10.1007 / 978-90-481-3783-1_12
  • Anderson, Elizabeth, 1995, “Pengetahuan, Minat Manusia, dan Objektiviti dalam Epistemologi Feminis”, Topik Filosofis, 23 (2): 27–58. doi: 10.5840 / philtopics199523213
  • Antony, Louisa dan Charlotte Witt (ed.), 1993, A Mind of One's Own: Feminist Essays on Reason and Objectivity, Boulder, CO: Westview.
  • Appiah, Kwame Anthony, 1996, “Ras, Budaya, Identiti: Sambungan yang Tidak Disalahpahami”, dalam KA Appiah dan A. Gutmann (eds.), Color Conscious: The Political Morality of Race, Princeton: Princeton University Press, hlm. 30–105.
  • Ásta Kristjana Sveinsdóttir, 2011, “Metafizik Seks dan Gender”, dalam Witt 2011a: 47–65. doi: 10.1007 / 978-90-481-3783-1_4
  • –––, 2012, “Ulasan mengenai Charlotte Witt's The Metaphysics of Gender”, Symposia on Gender, Race and Philosophy, 8 (2), Ásta 2012 boleh didapati dalam talian.
  • –––, 2013, “Pembinaan Sosial Jenis Manusia”, Hypatia, 28 (4): 716–732. doi: 10.1111 / j.1527-2001.2012.01317.x
  • –––, 2015, “Pembinaan Sosial”, Kompas Falsafah, 10 (12): 884–892. doi: 10.1111 / phc3.12265
  • Bach, Theodore, 2012, "Gender adalah Jenis Semula Jadi dengan Hakikat Bersejarah", Etika, 122: 231-272.
  • Barnes, Elizabeth, 2014, “Melampaui Dasar: Feminisme dalam Metafizik Kontemporari”, Prosiding Masyarakat Aristotelian, 114 (3pt3): 335–351. doi: 10.1111 / j.1467-9264.2014.00376.x
  • –––, yang akan datang, "Realisme dan Struktur Sosial", Kajian Falsafah, pertama kali diterbitkan dalam talian 08 Ogos 2016, doi: 10.1007 / s11098-016-0743-y
  • Bauer, Nancy, 2011, “Beauvoir mengenai Daya Tarik Objektif Diri”, dalam Witt 2011a: 117–129. doi: 10.1007 / 978-90-481-3783-1_8
  • Beauvoir, Simone de, [1949] 1989, Seks Kedua, trans. HM Parshley. New York: Vintage Books, 1989. (Semua rujukan halaman adalah untuk edisi 1989.).
  • Bettcher, Talia Mae, 2012, "Trans Women and the Meaning of" Woman ", dalam The Philosophy of Sex: Contemporary Readingings, edisi keenam, Nicholas Power, Raja Halwani, dan Alan Soble (ed.), Lanham, MD: Rowman dan Littlefield, hlm. 233-250.
  • –––, 2014, “Perspektif Feminis Terhadap Isu Trans”, Ensiklopedia Filosofi Stanford (Edisi Musim Semi 2014), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
  • Bordo, Susan, 1987, The Flight to Objectivity: Essays on Cartesianism and Culture, Albany, NY: SUNY Press.
  • –––, 1993, Berat Tidak Tanggung: Feminisme, Budaya Barat dan Tubuh, Berkeley, CA: University of California Press.
  • Butler, Judith P., 1987, “Variations on Sex and Gender”, In Feminism as Critique, S. Benhabib and D. Cornell (eds.), Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, hlm. 128–142.
  • –––, 1990, Masalah Gender: Feminisme dan Penyimpangan Identiti: New York: Routledge.
  • –––, 1993, Badan-badan Yang Penting: Mengenai Had Diskursif Seks: New York: Routledge.
  • Campbell, Sue, 1998, Menafsirkan Peribadi: Ekspresi dan Pembentukan Perasaan: Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Cudd, Ann, 2012, "Ulasan mengenai Charlotte Witt's The Metaphysics of Gender", Simposium mengenai Jantina, Ras dan Falsafah, 8 (2), Cudd 2012 boleh didapati dalam talian.
  • Delphy, Christine, 1984, Dekat dengan Rumah: Analisis Materialis Penindasan Wanita, Amherst, MA: University of Massachusetts Press.
  • Fausto-Sterling, Ann, 2000, Sexing the Body: Gender Politics and the Construction of Sexuality: New York: Buku Asas.
  • Flax, Jane, 1986, "Jantina sebagai Masalah: Teori Feminis dan Dalam", Kajian Amerika / Amerikastudien, 31 (2) (Jun): 193-213.
  • Fraser, Nancy dan Linda Nicholson, 1990, "Kritikan Sosial Tanpa Falsafah: Pertemuan Antara Feminisme dan Pasca-modernisme", dalam Feminisme / Postmodernisme, L. Nicholson (ed.), New York: Routledge, hlm. 19-38.
  • Frayer, David L. dan Milford H. Wolpoff, 1985, "Dimorfisme Seksual", Kajian Tahunan Antropologi, 14: 429-447. doi: 10.1146 / annurev.an.14.100185.002241
  • Frye, Marilyn, 1983, The Politics of Reality: Essays in Feminist Theory, New York: The Crossing Press.
  • –––, 1996, “Keperluan Perbezaan: Membangun Kategori Wanita yang Positif”, Tanda-tanda, 21 (4): 991–1010. doi: 10.1086 / 495128
  • –––, 2011, “Metafora Menjadi Φ”, dalam Witt 2011a: 85–95. doi: 10.1007 / 978-90-481-3783-1_6
  • Gatens, Moira, 1996, Imaginary Bodies, New York: Routledge.
  • Peretasan, Ian, 1986, "Make Up People", dalam Reconstructing Individualism, M. Heller et al. (eds.), Stanford, CA: Stanford University Press.
  • –––, 1999, Pembinaan Sosial Apa?, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Haraway, Donna, 1988, “Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective”, Kajian Feminis, 14 (3): 575–600.
  • –––, 1989, “Pengenalan”, dalam Primat Visions, New York: Routledge, 1989, hlm. 1–15.
  • –––, 1991, “Manifesto Cyborg: Sains, Teknologi dan Feminisme Sosialis di Abad Kedua Puluh”, dalam buku Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature, New York: Routledge, hlm. 149–181.
  • Haslanger, Sally, 1993, “Mengenai Objektif dan Menjadi Objektif”, dalam Antony dan Witt 1993: 85–125.
  • –––, 1995, “Ontologi dan Pembinaan Sosial”, Topik Falsafah, 23 (2): 95–125. doi: 10.5840 / philtopics19952324
  • –––, 2000a, “Feminisme dan Metafizik: Merundingkan Alam”, dalam The Cambridge Companion to Feminism in Philosophy, M. Fricker dan J. Hornsby (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 107–126.
  • –––, 2000b, “Jantina dan Ras: (Apa) Mereka? (Apa) Adakah Kita Mahukan Mereka? " Noûs, 34 (1): 31–55. doi: 10.1111 / 0029-4624.00201
  • –––, 2000c, “Feminisme dan Metafizik: Membongkar Ontologi Tersembunyi”, Buletin APA mengenai Feminisme dan Falsafah, 99 (2, Musim Semi): 192–196.
  • –––, 2003, “Pembinaan Sosial: Projek‘ Debunking ’, dalam F. Schmitt, Metafizik Sosialisasi: Sifat Realiti Sosial, Lanham, MD: Rowman dan Littlefield, hlm. 301–325.
  • –––, 2005, “Pembinaan Sosial: Siapa? Apa? Di mana? Bagaimana? " dalam Teorisasi Feminisme, Elizabeth Hackett dan Sally Haslanger (eds.), Oxford: Oxford University Press, 16–23.
  • –––, 2011, “Ideologi, Generik, dan Persamaan”, dalam Witt 2011a: 179–207. doi: 10.1007 / 978-90-481-3783-1_11
  • –––, 2012, Menentang Realiti: Pembinaan Sosial dan Kritikan Sosial, New York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199892631.001.0001
  • –––, 2014, “Ras, Intersectionality, dan Method: A Reply to Critics”, Philosophical Studies, 171 (1): 109–119. doi: 10.1007 / s11098-013-0244-1
  • Heinämaa, Sara, 2011, “Fenomenologi Perbezaan Seksual: Jenis, Gaya, dan Orang”, dalam Witt 2011a: 131–155. doi: 10.1007 / 978-90-481-3783-1_9
  • Hirschmann, Nancy J., 2003, Subjek Liberty: Menuju Teori Kebebasan Feminis, Princeton: Princeton University Press.
  • Holroyd, Jules, 2011, "Metafizik Relonomi Autonomi", dalam Witt 2011a: 99–115. doi: 10.1007 / 978-90-481-3783-1_7
  • cangkuk, loceng, 1981, Ain't IA Wanita: Wanita Hitam dan Feminisme, Boston: South End Press.
  • Hubbard, Ruth, 1990, Politik Wanita Biologi, New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
  • Irigaray, Luce, 1985, The Sex Which Not Not One, C. Porter dan C. Burke (trans.), Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Jaggar, Alison, 1989, "Cinta dan Pengetahuan: Emosi dalam Epistemologi Feminis", dalam Eksplorasi Wanita, Pengetahuan, dan Realiti dalam Falsafah Feminis, Ann Garry dan Marilyn Pearsall (ed.) Boston: Unwin Hyman, hlm. 129-155.
  • Janack, Marianne, 2011, “Pengalaman Politik dan Metafizik”, dalam Witt 2011a: 159–178. doi: 10.1007 / 978-90-481-3783-1_10
  • Jenkins, Katharine, 2016, “Peningkatan dan Inklusi: Identiti Jantina dan Konsep Wanita”, Etika, 126 (2): 394–421. doi: 10.1086 / 683535
  • Jones, Karen, 2014, "Analisis persimpangan dan peningkatan ras dan jantina", Kajian Falsafah, 171 (1): 99-107. doi: 10.1007 / s11098-013-0245-0
  • Kittay, Eva, 1999, Love's Labor: Essays on Women, Equality and Dependency, New York: Routledge.
  • Lindemann, Hilde, 2014, Memegang dan Membiarkan: Amalan Sosial Identiti Peribadi, New York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199754922.001.0001
  • Lindemann Nelson, Hilde, 2001, Identiti Rosak, Pembaikan Naratif, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Lloyd, Genevieve, 1984, The Man of Reason: "Male" dan "Female" dalam Western Philosophy, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
  • Lugones, Maria, 1994, “Kemurnian, Kekotoran dan Pemisahan”, Tanda, 19 (2): 458–79. doi: 10.1086 / 494893
  • MacKenzie, Catriona dan Natalie Stoljar, 2000, Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency an the Social Self, Oxford: Oxford University Press.
  • MacKinnon, Catharine, 1989, Menuju Teori Feminis Negara, Cambridge, MA: Harvard.
  • McKitrick, Jennifer, 2015, "A Account Dispositional of Gender", Kajian Falsafah, 172 (10): 2575-2589.
  • Meyers, Diana Tietjens (ed.), 1997, Feminists Rethink the Self, Boulder, CO: Westview Press.
  • –––, 2004a, “Perspektif Feminis pada Diri”, Ensiklopedia Filosofi Stanford (Edisi Musim Semi 2004), Edward N. Zalta, (ed.), URL = .
  • –––, 2004b, Jantina dalam Cermin: Citra Budaya dan Agensi Wanita, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 0195140419.001.0001
  • Mikkola, Mari, 2006, “Elizabeth Spelman, Realisme Gender, dan Wanita”, Hypatia, 21 (4): 79–96. doi: 10.1111 / j.1527-2001.2006.tb01129.x
  • –––, 2011, “Komitmen Ontologi, Seks dan Jantina”, dalam Witt 2011a: 67–83. doi: 10.1007 / 978-90-481-3783-1_5
  • –––, 2012, “Ulasan mengenai Charlotte Witt's The Metaphysics of Gender”, Simposium mengenai Jantina, Perlumbaan dan Falsafah, 8 (2), Mikkola 2012 tersedia dalam talian.
  • –––, 2016a, “Perspektif Feminis mengenai Seks dan Jantina”, Ensiklopedia Filosofi Stanford (Edisi Musim Semi 2016), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
  • –––, 2016b, Kesalahan Ketidakadilan: Dehumanisasi dan Peranannya dalam Falsafah Feminis, New York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780190601072.001.0001
  • –––, yang akan datang, “Mengenai Antagonisme Rupanya Antara Metafizik Feminis dan Mainstream”, Kajian Falsafah, pertama kali diterbitkan dalam talian 14 Julai 2016, doi: 10.1007 / s11098-016-0732-1
  • Mills, Charles, 2014, "Catatan dari Penentangan: Beberapa Komen mengenai Realiti Penentangan Sally Haslanger", Kajian Falsafah, 171 (1): 85–97. doi: 10.1007 / s11098-013-0249-9
  • Ortner, Sherry, 1972, "Adakah Wanita untuk Lelaki seperti Alam adalah Budaya?" Kajian Feminis, 1 (2): 5–31. doi: 10.2307 / 3177638
  • Papadaki, Evangelia (Lina), 2015, "Feminist Perspectives on Objectification", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2015 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
  • Rooney, Phyllis, 1993, “Penyemakan Sebab, Pengetahuan, dan Falsafah Feminis-Pragmatis”, Hypatia, 8 (2): 15–37. doi: 10.1111 / j.1527-2001.1993.tb00089.x
  • –––, 1994, “Karya Terkini dalam Perbincangan Feminis Sebab”, American Philosophical Quarterly, 31: 1–21.
  • Schaffer, Jonathan, akan datang, “Pembinaan Sosial sebagai Pembumian; Atau: Fundamentality for Feminists, a Reply to Barnes and Mikkola”, Philosophical Studies, pertama kali diterbitkan dalam talian 18 Julai 2016, doi: 10.1007 / s11098-016-0738-8
  • Scheman, Naomi, 1993, Engenderings: Constructions of Knowledge, Authority, and Privilege, New York: Routledge.
  • Schiebinger, Linda (ed.), 2000, Feminisme dan Badan, Oxford: Oxford University Press.
  • Schor, Naomi dan Elizabeth Weed (ed.), 1994, The Essential Difference, Bloomington: Indiana University Press.
  • Scott, Joan, 1986, "Jantina: Kategori Analisis Sejarah Berguna", Kajian Sejarah Amerika, 9 (5): 1053-75. doi: 10.2307 / 1864376
  • Sider, Theodore, akan datang, "Substantivity in Feminist Metaphysics", Philosophical Studies, pertama kali diterbitkan dalam talian 20 Julai 2016, doi: 10.1007 / s11098-016-0739-7
  • Spelman, Elizabeth V., 1988, Inessential Woman: Masalah Pengecualian dalam Pemikiran Feminis, Boston: Beacon Press.
  • Stoljar, Natalie, 1995, "Intipati, Identiti dan Konsep Wanita", Topik Falsafah, 23 (2): 261-294. doi: 10.5840 / philtopics19952328
  • –––, 2011, “Wanita Berbeza: Jantina dan Debat Realisme-Nominalisme”, dalam Witt 2011a: 27–46. doi: 10.1007 / 978-90-481-3783-1_3
  • –––, 2015, “Perspektif Feminis mengenai Autonomi”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edisi Kejatuhan 2015), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
  • Wendell, Susan, 1996, The Rejected Body: Feminist Philosophical Reflections on Disability, New York: Laluan.
  • Warnke, Georgia, 2008, After Identity: Rethinking Race, Sex, and Gender, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Warren, Karen, 1997, Ekofeminisme: Wanita, Budaya, Alam, Indianapolis: Indiana University Press.
  • Westlund, Andrea, 1999, “Kekuatan Pra-Moden dan Moden: Foucault dan Kes Keganasan Rumah Tangga”, Tanda-tanda, 24 (4) (Musim Panas): 1045–1066. doi: 10.1086 / 495402
  • Willett, Cynthia, Ellie Anderson, dan Diana Meyers, 2016, "Perspektif Feminis pada Diri", Ensiklopedia Filosofi Stanford (Edisi Musim Sejuk 2016), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
  • Witt, Charlotte, 1993, "Metafizik Feminis", dalam Antony dan Witt 1993: 273-288.
  • –––, 1995, “Anti-Esensialisme dalam Teori Feminis”, Topik Falsafah, 23 (2): 321–344. doi: 10.5840 / philtopics19952328
  • ––– (ed.), 2011a, Metafizik Feminis: Penerokaan dalam Ontologi Seks, Jantina dan Identiti, Dordrecht: Springer. doi: 10.1007 / 978-90-481-3783-1
  • –––, 2011b, "Apa itu Essentialisme Gender?" dalam Witt 2011a: 11–25. doi: 10.1007 / 978-90-481-3783-1_2
  • –––, 2011c, Metafizik Gender, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199740413.001.0001
  • Wittig, Monique, 1992, The Straight Mind, Boston: Beacon Press.
  • Young, Iris Marion, 1990, Melontar Seperti Gadis dan Esei Lain dalam Falsafah Feminis dan Teori Sosial: Indianapolis, IN: Indiana University Press.
  • –––, 1994, “Gender sebagai Seriality: Memikirkan Wanita sebagai Kolektif Sosial”, Tanda, 19 (3): 733–734. doi: 10.1086 / 494918
  • Zack, Naomi, 1995, "Life After Race", dalam American Mixed Race, N. Zack (ed.), Lanham, MD: Rowman dan Littlefield Pub.
  • –––, 2002, Falsafah Sains dan Perlumbaan, New York: Routledge.

Alat Akademik

ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Cara memetik entri ini.
ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Pratonton versi PDF entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Projek Ontologi Falsafah Internet (InPhO).
ikon kertas phil
ikon kertas phil
Bibliografi yang dipertingkatkan untuk entri ini di PhilPapers, dengan pautan ke pangkalan data.

Sumber Internet Lain

[Sila hubungi pengarang dengan cadangan.]

Disyorkan: