Falsafah Feminis

Isi kandungan:

Falsafah Feminis
Falsafah Feminis

Video: Falsafah Feminis

Video: Falsafah Feminis
Video: Rocky Gerung - Etika Lingkungan 2024, Mac
Anonim

Navigasi Masuk

  • Kandungan Penyertaan
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratonton PDF Rakan
  • Maklumat Pengarang dan Petikan
  • Kembali ke atas

Falsafah Feminis

Pertama kali diterbitkan pada 28 Jun 2018

Entri ini memberikan gambaran keseluruhan semua entri di bahagian falsafah feminis di Stanford Encyclopedia of Philosophy (SEP). Setelah catatan ringkas mengenai sejarah falsafah feminis dan pelbagai isu mengenai mendefinisikan feminisme, entri ini membincangkan tiga bahagian utama mengenai (1) pendekatan terhadap falsafah feminis, (2) campur tangan feminis dalam falsafah, dan (3) topik falsafah feminis.

Feminis yang bekerja di semua tradisi Barat utama falsafah kontemporari menggunakan tradisi masing-masing untuk mendekati karya mereka, termasuk tradisi falsafah analitik, Kontinental, dan pragmatis, bersama dengan pelbagai orientasi dan persimpangan lain. Ketika mereka melakukannya, mereka juga turut campur tangan dalam memahami masalah falsafah asas yang telah lama berlaku. Semasa ahli falsafah feminis menjalankan kerja dalam bidang falsafah tradisional, dari etika hingga epistemologi, mereka telah memperkenalkan konsep dan perspektif baru yang telah mengubah falsafah itu sendiri. Mereka juga memberikan topik-topik filosofis yang sebelumnya tidak bermasalah, seperti tubuh, kelas dan pekerjaan, kecacatan, keluarga, pembiakan, diri, pekerjaan seks, perdagangan manusia, dan seksualiti. Dan mereka membawa lensa feminis kepada isu-isu sains,globalisasi, hak asasi manusia, budaya popular, dan bangsa dan rasisme.

  • 1. Pengenalan
  • 2. Apa itu Feminisme?

    • 2.1 Kepercayaan Feminis dan Pergerakan Feminis
    • 2.2 Komponen Normatif dan Deskriptif
    • 2.3 Feminisme dan Kepelbagaian Wanita
    • 2.4 Feminisme sebagai Anti Seksisme
  • 3. Pendekatan untuk Feminisme
  • 4. Campur tangan dalam Falsafah
  • 5. Topik dalam Feminisme
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Sumber Internet Lain
  • Penyertaan Berkaitan

1. Pengenalan

Seperti yang dijelaskan dalam entri ini, feminisme adalah komitmen intelektual dan gerakan politik yang mencari keadilan bagi wanita dan akhir seksisme dalam semua bentuk. Didorong oleh pencarian keadilan sosial, penyelidikan feminis memberikan berbagai perspektif mengenai fenomena sosial, budaya, ekonomi, dan politik. Namun, walaupun terdapat banyak komitmen bersama, terdapat banyak perbezaan antara ahli falsafah feminis mengenai orientasi falsafah (sama ada, misalnya, Kontinental atau analitik), komitmen ontologi (seperti kategori wanita), dan jenis penyelesaian politik dan moral apa yang harus dicari.

Beasiswa falsafah feminis kontemporari muncul pada tahun 1970-an ketika lebih banyak wanita memulakan kerjaya di pendidikan tinggi, termasuk falsafah. Ketika mereka melakukannya, mereka juga mulai mengambil masalah dari pengalaman mereka sendiri untuk pemeriksaan filosofis. Para sarjana ini dipengaruhi oleh gerakan feminis di tengah mereka dan juga oleh latihan falsafah mereka, yang tidak lain adalah feminis. Sehingga baru-baru ini seseorang tidak dapat pergi ke sekolah siswazah untuk belajar "falsafah feminis". Walaupun para pelajar dan cendekiawan dapat beralih ke tulisan Simone de Beauvoir atau melihat kembali sejarah dari tulisan-tulisan feminis “gelombang pertama” seperti Mary Wollstonecraft,Sebilangan besar ahli falsafah yang menulis pada dekad pertama kemunculan falsafah feminis membawa latihan dan kepakaran khusus mereka untuk menganalisis isu-isu yang dibangkitkan oleh gerakan pembebasan wanita pada tahun 1960-an dan 1970-an, seperti pengguguran, tindakan penegasan, peluang yang sama, institusi perkahwinan, seksualiti, dan cinta. Selain itu, keilmuan falsafah feminis semakin tertumpu pada jenis masalah yang sama dan ditangani oleh ahli falsafah.

Beasiswa falsafah feminis bermula dengan perhatian kepada wanita, peranan dan lokasi mereka. Apa yang wanita lakukan? Lokasi sosial / politik apa yang menjadi sebahagian atau pengecualiannya? Bagaimana aktiviti mereka dibandingkan dengan aktiviti lelaki? Adakah aktiviti atau pengecualian beberapa kumpulan wanita berbeza dengan kumpulan wanita lain dan mengapa? Apa yang dibenarkan atau dihalang oleh pelbagai peranan dan lokasi wanita? Bagaimana peranan mereka dinilai atau dinilai? Bagaimana kerumitan kedudukan wanita, termasuk kelas, bangsa, kemampuan, dan seksualiti mempengaruhi lokasinya? Untuk ini kami memberi perhatian kepada pengalaman dan keprihatinan wanita. Adakah pengalaman atau masalah wanita diabaikan atau dinilai rendah? Bagaimana mungkin perhatian terhadap ini mengubah kaedah atau nilai semasa kita? Dan dari sini kita bergerak ke alam simbolik. Bagaimanakah kewanitaan disusun dan dibina dalam teks falsafah? Apakah peranan feminin dalam membentuk, baik melalui ketiadaan atau kehadirannya, konsep-konsep pusat falsafah? Dan sebagainya.

Ahli falsafah feminis membawa alat falsafah mereka untuk menjawab persoalan ini. Dan kerana para ahli falsafah feminis ini menggunakan alat-alat falsafah yang mereka ketahui paling baik dan didapati paling menjanjikan, falsafah feminis mula muncul dari semua tradisi falsafah Barat yang berlaku pada akhir abad kedua puluh termasuk falsafah Amerika analitik, Kontinental, dan klasik. Tidak mengherankan bahawa fokus tematik karya mereka sering dipengaruhi oleh topik dan persoalan yang diketengahkan oleh tradisi ini. Oleh itu, sebagai hasilnya, pertanyaan yang diberikan dapat diambil dan ditangani dari berbagai pandangan, kadang-kadang, seperti yang dibincangkan di bawah, dengan jawapan yang sangat bertentangan.

Oleh itu, biasiswa falsafah feminis tidak homogen sama ada dalam kaedah atau kesimpulan. Memang, terdapat perdebatan yang signifikan dalam kalangan filsafat feminis mengenai keberkesanan kaedah tertentu dalam falsafah untuk tujuan feminis. Sebilangan orang, misalnya, telah menemui kaedah-kaedah falsafah analitik untuk memberikan kejelasan bentuk dan hujah yang tidak terdapat di beberapa sekolah falsafah Kontinental, sementara yang lain berpendapat bahawa kejelasan yang diduga seperti itu mengorbankan gaya retorik dan pendekatan metodologi yang memberikan pandangan menjadi komponen pengalaman manusia yang afektif, psikik, atau terwujud. Feminis lain mencari pendekatan dalam pragmatisme Amerika untuk memberikan kejelasan bentuk dan hujah yang kadang-kadang hilang dalam pendekatan Kontinental dan hubungan dengan masalah dunia nyata kadang-kadang hilang dalam pendekatan analitik.

Ditubuhkan pada tahun 1982 sebagai tempat untuk beasiswa falsafah feminis, Hypatia: Jurnal Falsafah Feminis telah merangkumi kepelbagaian pendekatan metodologi dalam falsafah feminis, menerbitkan karya dari ketiga-tiga tradisi. Beasiswa feminis dalam setiap tradisi ini juga maju dan disokong walaupun pertukaran ilmiah di pelbagai masyarakat profesional, termasuk Society for Women in Philosophy, yang ditubuhkan di Amerika Syarikat pada tahun 1972. Selain itu, Society for Analytical Feminism, yang ditubuhkan pada tahun 1991, mempromosikan kajian mengenai isu-isu dalam feminisme dengan kaedah yang secara umum ditafsirkan sebagai analitik, untuk mengkaji penggunaan kaedah analitik seperti yang diterapkan pada isu-isu feminis, dan untuk menyediakan cara-cara di mana mereka yang berminat dengan feminis analitik dapat bertemu dan bertukar idea.philoSOPHIA ditubuhkan pada tahun 2005 untuk mempromosikan perkembangan ilmiah dan pedagogi feminis Continental. Society for the Study of Women Philosophers ditubuhkan pada tahun 1987 untuk mempromosikan kajian mengenai sumbangan wanita dalam sejarah falsafah. Organisasi dan jurnal serupa di banyak benua terus memajukan biasiswa dalam falsafah feminis.

Banyak cara di mana falsafah feminis tidak monolitik akan dibincangkan di bawah. Walaupun begitu, perlu diperhatikan di sini sejak awal bahawa walaupun ahli falsafah feminis bermaksud bahawa karya mereka - tidak seperti falsafah tradisional yang mereka kritik - dapat diterapkan pada semua wanita dan mencerminkan pelbagai pengalaman wanita, dalam praktiknya tidak selalu demikian. Satu batasan penting yang cuba diatasi oleh ahli falsafah feminis adalah perhatian mereka yang tidak mencukupi terhadap banyak cara berinteraksi yang ditindas oleh manusia, misalnya, mengikut garis keturunan, seksualiti, kemampuan, kelas, agama, dan kewarganegaraan. Falsafah feminis berusaha untuk inklusiviti dan pluralisme, walaupun kekurangan.

2. Apa itu Feminisme?

2.1 Kepercayaan Feminis dan Pergerakan Feminis

Istilah "feminisme" mempunyai banyak kegunaan yang berbeza dan maknanya sering dipertikaikan. Sebagai contoh, sebilangan penulis menggunakan istilah "feminisme" untuk merujuk kepada gerakan politik yang khusus dari segi sejarah di Amerika Syarikat dan Eropah; penulis lain menggunakannya untuk merujuk kepada kepercayaan bahawa terdapat ketidakadilan terhadap wanita, walaupun tidak ada kesepakatan mengenai senarai tepat ketidakadilan ini. Walaupun istilah "feminisme" mempunyai sejarah dalam bahasa Inggeris yang dikaitkan dengan aktivisme wanita dari akhir abad kesembilan belas hingga sekarang, ia berguna untuk membezakan idea atau kepercayaan feminis dengan gerakan politik feminis, bahkan pada masa di mana belum ada aktivisme politik yang signifikan sekitar subordinasi wanita, individu telah mengambil berat dan berteori mengenai keadilan bagi wanita. Jadi, sebagai contoh, masuk akal untuk bertanya sama ada Plato adalah seorang feminis,mengingat pandangannya bahawa beberapa wanita harus dilatih untuk memerintah (Republik, Buku V), walaupun dia adalah pengecualian dalam konteks sejarahnya (lihat, misalnya, Tuana 1994).

Tujuan kami di sini bukanlah untuk meninjau sejarah feminisme - sebagai satu set idea atau sebagai rangkaian gerakan politik - melainkan untuk membuat sketsa beberapa penggunaan utama istilah yang paling relevan bagi mereka yang berminat dalam falsafah feminis kontemporari. Rujukan yang kami sediakan di bawah ini hanyalah contoh kecil karya yang terdapat pada topik yang dimaksud; bibliografi yang lebih lengkap boleh didapati di entri topikal tertentu dan juga pada akhir entri ini.

Pada pertengahan tahun 1800-an, istilah "feminisme" digunakan untuk merujuk kepada "sifat-sifat wanita", dan baru selepas Persidangan Wanita Internasional Pertama di Paris pada tahun 1892 istilah itu, mengikuti istilah Perancis féministe, digunakan secara teratur dalam bahasa Inggeris untuk kepercayaan dan sokongan hak yang sama untuk wanita berdasarkan idea persamaan jantina. Walaupun istilah "feminisme" dalam bahasa Inggeris berakar pada mobilisasi hak pilih wanita di Eropah dan Amerika Syarikat pada akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh, tentunya usaha untuk mendapatkan keadilan bagi wanita tidak dimulai atau berakhir dengan periode aktivisme ini. Oleh itu, ada yang menganggapnya berguna, jika kontroversial, untuk memikirkan pergerakan wanita di Amerika Syarikat sebagai "gelombang". Pada model gelombang,perjuangan untuk mencapai hak politik asas dalam tempoh dari pertengahan abad kesembilan belas hingga berlakunya Pindaan Kesembilan Belas pada tahun 1920 dikira sebagai feminisme "Gelombang Pertama". Feminisme merosot antara dua perang dunia, menjadi "dihidupkan kembali" pada akhir 1960-an dan awal 1970-an sebagai feminisme "Gelombang Kedua". Dalam gelombang kedua ini, feminis mendorong usaha awal untuk mendapatkan hak politik untuk memperjuangkan persamaan yang lebih luas, misalnya, dalam pendidikan, tempat kerja, dan di rumah. Transformasi feminisme yang lebih baru menghasilkan "Gelombang Ketiga". Feminis Gelombang Ketiga sering mengkritik feminisme Gelombang Kedua kerana kurang memperhatikan perbezaan antara wanita kerana bangsa, etnik, kelas, kewarganegaraan, agama (lihat Bahagian 2.3 di bawah; juga Breines 2002; Spring 2002), dan menekankan "identiti" sebagai tapak perjuangan gender.(Untuk maklumat lebih lanjut mengenai model "gelombang" dan setiap "gelombang", lihat Sumber Internet Lain.)

Walau bagaimanapun, sebilangan sarjana feminis keberatan untuk mengidentifikasi feminisme dengan momen-momen aktivisme politik tertentu, dengan alasan bahawa hal itu mengaburkan hakikat bahawa terdapat penentangan terhadap dominasi lelaki yang harus dianggap "feminis" sepanjang sejarah dan merentasi budaya: iaitu, feminisme tidak terhad kepada segelintir wanita (Putih) di Barat sejak abad yang lalu. Lebih-lebih lagi, walaupun hanya mempertimbangkan usaha yang baru-baru ini untuk menentang penguasaan lelaki di Eropah dan Amerika Syarikat, penekanan pada feminisme Gelombang "Pertama" dan "Kedua" mengabaikan penentangan berterusan terhadap dominasi lelaki antara tahun 1920-an dan 1960-an dan penentangan di luar politik arus perdana, terutamanya oleh wanita warna dan wanita kelas pekerja (Cott 1987).

Salah satu strategi untuk menyelesaikan masalah ini adalah dengan mengenal pasti feminisme dari segi sekumpulan idea atau kepercayaan daripada mengambil bahagian dalam gerakan politik tertentu. Seperti yang kita lihat di atas, ini juga mempunyai kelebihan untuk membolehkan kita mencari feminis terpencil yang karyanya tidak difahami atau dihargai pada masa mereka. Tetapi bagaimana kita harus mengenal pasti inti kepercayaan feminis? Sebilangan orang berpendapat bahawa kita harus memusatkan perhatian pada idea-idea politik yang istilah itu nampaknya diciptakan untuk menangkap, iaitu, komitmen terhadap hak-hak wanita yang sama rata. Ini mengakui bahawa komitmen dan pembelaan terhadap hak-hak wanita tidak terbatas pada Gerakan Pembebasan Wanita di Barat. Tetapi ini juga menimbulkan kontroversi, kerana ia membentuk feminisme dalam pendekatan liberal secara luas terhadap kehidupan politik dan ekonomi. Walaupun kebanyakan feminis mungkin setuju bahawa ada beberapa perasaan hak yang mana mencapai hak yang sama untuk wanita adalah syarat yang diperlukan agar feminisme berjaya, kebanyakan juga berpendapat bahawa ini tidak mencukupi. Ini kerana penindasan wanita di bawah penguasaan lelaki jarang sekali semata-mata terdiri dari merampas hak-hak politik dan undang-undang wanita, tetapi juga meliputi struktur masyarakat kita dan kandungan budaya kita, cara kerja bahasa dan bagaimana mereka membentuk persepsi dan meresap kita kesedaran (contohnya, Bartky 1988, Postl 2017). Ini kerana penindasan wanita di bawah penguasaan lelaki jarang sekali semata-mata terdiri dari merampas hak-hak politik dan undang-undang wanita, tetapi juga meliputi struktur masyarakat kita dan kandungan budaya kita, cara kerja bahasa dan bagaimana mereka membentuk persepsi dan meresap kita kesedaran (contohnya, Bartky 1988, Postl 2017). Ini kerana penindasan wanita di bawah penguasaan lelaki jarang sekali semata-mata terdiri dari merampas hak-hak politik dan undang-undang wanita, tetapi juga meliputi struktur masyarakat kita dan kandungan budaya kita, cara kerja bahasa dan bagaimana mereka membentuk persepsi dan meresap kita kesedaran (contohnya, Bartky 1988, Postl 2017).

Apakah ada alasan untuk bertanya apa itu feminisme? Memandangkan kontroversi mengenai istilah dan politik membatasi batas-batas gerakan sosial, kadang-kadang menggoda untuk berfikir bahawa yang terbaik yang dapat kita lakukan adalah mengartikulasikan serangkaian gangguan yang merangkumi pelbagai kepercayaan feminis. Walau bagaimanapun, pada masa yang sama dapat menjadi intelektual dan politik berharga untuk memiliki kerangka skema yang memungkinkan kita memetakan sekurang-kurangnya beberapa titik persetujuan dan perselisihan kita. Kita akan mulakan di sini dengan mempertimbangkan beberapa elemen asas feminisme sebagai kedudukan politik atau kepercayaan.

2.2 Komponen Normatif dan Deskriptif

Dalam banyak bentuknya, feminisme nampaknya melibatkan sekurang-kurangnya dua kumpulan tuntutan, satu normatif dan satu lagi deskriptif. Tuntutan normatif berkenaan dengan bagaimana wanita seharusnya (atau tidak seharusnya) dilihat dan diperlakukan dan menggunakan konsep latar belakang keadilan atau kedudukan moral yang luas; tuntutan deskriptif berkenaan dengan bagaimana wanita, pada hakikatnya, dilihat dan diperlakukan, dengan mendakwa bahawa mereka tidak diperlakukan sesuai dengan piawaian keadilan atau moral yang dituntut dalam tuntutan normatif. Bersama tuntutan normatif dan deskriptif memberikan alasan untuk berusaha mengubah cara keadaan; oleh itu, feminisme bukan hanya intelektual tetapi juga gerakan politik.

Oleh itu, sebagai contoh, pendekatan liberal seperti yang telah disebutkan mungkin mendefinisikan feminisme (agak sederhana di sini) dari segi dua tuntutan:

  1. (Normatif) Lelaki dan wanita berhak mendapat hak dan penghormatan yang sama.
  2. (Deskriptif) Wanita pada masa ini dirugikan dalam hal hak dan penghormatan, dibandingkan dengan lelaki [… dalam hal itu dan seperti itu dan disebabkan oleh keadaan dan itu…].

Oleh itu, bahawa wanita dan lelaki harus mempunyai hak dan penghormatan yang sama adalah tuntutan normatif; dan bahawa wanita dinafikan hak yang sama dan menghormati fungsi di sini sebagai tuntutan deskriptif. Diakui, tuntutan bahawa wanita dirugikan sehubungan dengan hak dan penghormatan bukanlah tuntutan "deskriptif murni" kerana secara masuk akal melibatkan komponen penilaian. Walau bagaimanapun, maksud kami di sini adalah bahawa tuntutan semacam ini menyangkut apa yang berlaku dan bukan yang sepatutnya berlaku. Lebih-lebih lagi, seperti yang ditunjukkan oleh elipsis di atas, komponen deskriptif dari pandangan feminis substantif tidak akan dapat diartikulasikan dalam satu tuntutan, tetapi akan melibatkan penjelasan mengenai mekanisme sosial tertentu yang melucutkan hak wanita, misalnya, hak dan rasa hormat. Sebagai contoh, adakah sumber utama subordinasi wanita peranannya dalam keluarga? (Engels 1845; Okin 1989). Atau adakah peranannya dalam pasaran buruh? (Bergmann 2002). Adakah masalah kecenderungan lelaki terhadap kekerasan seksual (dan apakah sumber kecenderungan ini?)? (Brownmiller 1975; MacKinnon 1987). Atau hanya peranan biologi wanita dalam pembiakan? (Firestone 1970).

Ketidaksepakatan dalam feminisme dapat terjadi sehubungan dengan tuntutan deskriptif atau normatif, misalnya, feminis berbeza dengan apa yang dianggap sebagai keadilan atau ketidakadilan bagi wanita (apa yang dianggap sebagai “kesetaraan”, “penindasan”, “kerugian”, hak apa yang harus dimiliki setiap orang sesuai?), dan apakah jenis ketidakadilan yang sebenarnya dialami oleh wanita (aspek apakah keadaan wanita semasa yang berbahaya atau tidak adil?). Ketidaksepakatan juga terletak pada penjelasan mengenai ketidakadilan: dua feminis mungkin bersetuju bahawa wanita secara tidak adil ditolak hak dan penghormatan yang tepat dan namun secara substansial berbeza dalam kisah mereka tentang bagaimana atau mengapa ketidakadilan itu berlaku dan apa yang diperlukan untuk mengakhirinya (Jaggar 1994).

Perselisihan antara feminis dan bukan feminis dapat terjadi sehubungan dengan tuntutan normatif dan deskriptif juga, misalnya, beberapa orang bukan feminis setuju dengan feminis mengenai cara wanita seharusnya dilihat dan diperlakukan, tetapi tidak melihat masalah dengan cara keadaan sekarang. Yang lain tidak setuju mengenai pandangan moral atau politik latar belakang.

Dalam usaha untuk menyarankan skema feminisme, Susan James mencirikan feminisme sebagai berikut:

Feminisme didasarkan pada kepercayaan bahawa wanita ditindas atau dirugikan jika dibandingkan dengan lelaki, dan bahawa penindasan mereka dengan cara tertentu tidak sah atau tidak dibenarkan. Di bawah payung pencirian umum ini, bagaimanapun, ada banyak penafsiran terhadap wanita dan penindasan mereka, sehingga menjadi kesalahan untuk menganggap feminisme sebagai doktrin falsafah tunggal, atau menyiratkan program politik yang dipersetujui. (James 1998: 576)

James nampaknya menggunakan konsep “penindasan” dan “keburukan” sebagai penempatan untuk pernyataan ketidakadilan yang lebih substantif (baik normatif maupun deskriptif) yang tidak disetujui oleh kaum feminis.

Sebilangan mungkin lebih suka mendefinisikan feminisme dari segi tuntutan normatif sahaja: feminis adalah mereka yang percaya bahawa wanita berhak mendapat hak yang sama, atau rasa hormat yang sama, atau… (isi tempat kosong dengan kisah ketidakadilan yang disukai seseorang), dan satu tidak diminta untuk mempercayai bahawa wanita kini dilayan secara tidak adil. Namun, jika kita menerapkan konvensi terminologi ini, akan lebih sukar untuk mengenal pasti beberapa sumber perselisihan yang menarik baik dengan dan dalam feminisme, dan istilah "feminisme" akan kehilangan banyak potensinya untuk menyatukan mereka yang keprihatinan dan komitmennya meluas melangkaui kepercayaan moral mereka terhadap tafsiran sosial dan fahaman politik mereka. Feminis bukan sekadar yang berkomitmen pada asasnya untuk keadilan bagi wanita; feminis menganggap diri mereka mempunyai alasan untuk membawa perubahan sosial bagi pihak wanita.

Mengambil "feminisme" untuk melibatkan komitmen normatif dan empirikal juga membantu memahami beberapa penggunaan istilah "feminisme" dalam wacana popular baru-baru ini. Dalam perbualan sehari-hari, tidak jarang lelaki dan wanita mempunyai awalan komen yang mungkin mereka buat mengenai wanita dengan peringatan, "Saya bukan feminis, tetapi …". Sudah tentu kelayakan ini mungkin (dan) digunakan untuk pelbagai tujuan, tetapi satu penggunaan berterusan sepertinya mengikuti kualifikasi dengan beberapa tuntutan yang sukar dibezakan dari tuntutan yang sering dibuat oleh feminis. Sebagai contoh, saya bukan feminis tetapi saya percaya bahawa wanita harus mendapat gaji yang sama untuk pekerjaan yang sama; atau saya bukan feminis tetapi saya gembira kerana pemain bola keranjang wanita peringkat pertama akhirnya mendapat pengiktirafan di WNBA. Sekiranya kita melihat pengenalan "feminis" secara implisit melakukan salah satu sikap normatif tentang bagaimana keadaan harus dan penafsiran keadaan semasa, mudah untuk membayangkan seseorang berada dalam posisi ingin membatalkan sokongannya terhadap salah satu normatif atau tuntutan deskriptif. Oleh itu, misalnya, seseorang mungkin bersedia mengakui bahawa ada kes di mana wanita telah dirugikan tanpa mahu membeli teori moral yang luas yang mengambil sikap mengenai perkara-perkara tersebut (terutama di mana tidak jelas apakah teori luas itu). Atau seseorang mungkin bersedia mengakui dengan cara yang sangat umum bahawa kesetaraan bagi wanita adalah perkara yang baik, tanpa komited untuk menafsirkan situasi sehari-hari tertentu sebagai tidak adil (terutama jika tidak jelas sejauh mana tafsiran ini perlu diperluas). Feminis, bagaimanapun,sekurang-kurangnya menurut wacana popular, siap untuk kedua-duanya mengadopsi secara luas tentang apa yang diperlukan oleh keadilan bagi wanita dan menafsirkan situasi sehari-hari sebagai tidak adil oleh piawaian akaun itu. Mereka yang secara terang-terangan membatalkan komitmen mereka terhadap feminisme mungkin dengan senang hati mengesahkan sebahagian pandangan tetapi tidak mahu menyokong apa yang mereka anggap sebagai paket yang bermasalah.

Seperti disebutkan di atas, ada perdebatan dalam feminisme mengenai pertanyaan normatif: apa yang akan dianggap sebagai keadilan (penuh) bagi wanita? Apakah sifat salah yang ingin ditangani oleh feminisme? Sebagai contoh, adakah salah bahawa wanita telah dilucutkan hak yang sama? Adakah wanita tidak mendapat penghormatan yang sama terhadap perbezaannya? Adakah pengalaman wanita telah diabaikan dan dinilai rendah? Adakah semua perkara di atas dan banyak lagi? Kerangka kerja apa yang harus kita gunakan untuk mengenal pasti dan mengatasi masalah tersebut? (lihat, misalnya, Jaggar 1983; Young 1985; Tuana & Tong 1995). Falsafah feminis khususnya telah bertanya: Apakah kisah filosofis keadilan dan moral yang standard memberikan kita sumber yang mencukupi untuk berteori dominasi lelaki, atau apakah kita memerlukan kisah feminis yang tersendiri? (contohnya, Okin 1979; Hoagland 1989; Okin 1989; Ruddick 1989;Benhabib 1992; Hampton 1993; Diadakan 1993; Tong 1993; Baier 1994; Moody-Adams 1997; M. Walker 1998; Kittay 1999; Robinson 1999; Muda 2011; O'Connor 2008).

Namun, perhatikan bahwa dengan menyusun tugas sebagai salah satu mengenal pasti kesalahan yang diderita wanita (dan telah diderita), ada saranan tersirat bahawa wanita sebagai satu kelompok dapat dibandingkan dengan lelaki sebagai sebuah kelompok sehubungan dengan kedudukan atau kedudukan mereka dalam masyarakat; dan ini seolah-olah menunjukkan bahawa wanita sebagai satu kumpulan diperlakukan dengan cara yang sama, atau bahawa mereka semua mengalami ketidakadilan yang sama, dan lelaki sebagai satu kumpulan semuanya menuai kelebihan yang sama. Tetapi tentu saja ini tidak berlaku, atau paling tidak langsung. Seperti yang ditunjukkan oleh loceng, pada tahun 1963 ketika Betty Friedan mendesak wanita untuk mempertimbangkan semula peranan suri rumah dan menuntut peluang yang lebih besar bagi wanita untuk memasuki tenaga kerja (Friedan 1963), Friedan tidak bercakap untuk wanita kelas pekerja atau kebanyakan wanita berwarna (cangkuk 1984: 1–4). Dia juga tidak bercakap untuk lesbian. Wanita sebagai kumpulan mengalami pelbagai bentuk ketidakadilan, dan seksisme yang mereka hadapi berinteraksi dengan cara yang kompleks dengan sistem penindasan yang lain. Dari segi kontemporari, ini dikenali sebagai masalah intersectionality (Crenshaw 1991, Botts 2017). Kritikan ini telah menyebabkan beberapa ahli teori menolak label "feminisme" dan mengadopsi nama yang berbeza untuk pandangan mereka. Sebelumnya, pada tahun 1860-an-80-an, istilah "wanita" kadang-kadang digunakan untuk komitmen intelektual dan politik; pada tahun 1990, Alice Walker mencadangkan bahawa "wanita" menyediakan alternatif kontemporari untuk "feminisme" yang lebih baik memenuhi keperluan wanita kulit hitam dan wanita dengan warna lebih umum. Tetapi memandangkan kerja yang lebih terkini mengenai isu trans, istilah khusus jantina hari ini akan menimbulkan lebih banyak masalah daripada yang akan diselesaikan.dan seksisme yang mereka hadapi berinteraksi dengan cara yang kompleks dengan sistem penindasan yang lain. Dari segi kontemporari, ini dikenali sebagai masalah intersectionality (Crenshaw 1991, Botts 2017). Kritikan ini telah menyebabkan beberapa ahli teori menolak label "feminisme" dan mengadopsi nama yang berbeza untuk pandangan mereka. Sebelumnya, pada tahun 1860-an-80-an, istilah "wanita" kadang-kadang digunakan untuk komitmen intelektual dan politik; pada tahun 1990, Alice Walker mencadangkan bahawa "wanita" menyediakan alternatif kontemporari untuk "feminisme" yang lebih baik memenuhi keperluan wanita kulit hitam dan wanita dengan warna lebih umum. Tetapi memandangkan kerja yang lebih terkini mengenai isu trans, istilah khusus jantina hari ini akan menimbulkan lebih banyak masalah daripada yang akan diselesaikan.dan seksisme yang mereka hadapi berinteraksi dengan cara yang kompleks dengan sistem penindasan yang lain. Dari segi kontemporari, ini dikenali sebagai masalah intersectionality (Crenshaw 1991, Botts 2017). Kritikan ini telah menyebabkan beberapa ahli teori menolak label "feminisme" dan mengadopsi nama yang berbeza untuk pandangan mereka. Sebelumnya, pada tahun 1860-an-80-an, istilah "wanita" kadang-kadang digunakan untuk komitmen intelektual dan politik; pada tahun 1990, Alice Walker mencadangkan bahawa "wanita" menyediakan alternatif kontemporari untuk "feminisme" yang lebih baik memenuhi keperluan wanita kulit hitam dan wanita dengan warna lebih umum. Tetapi memandangkan kerja yang lebih terkini mengenai isu trans, istilah khusus jantina hari ini akan menimbulkan lebih banyak masalah daripada yang akan diselesaikan.ini dikenali sebagai masalah intersectionality (Crenshaw 1991, Botts 2017). Kritikan ini telah menyebabkan beberapa ahli teori menolak label "feminisme" dan mengadopsi nama yang berbeza untuk pandangan mereka. Sebelumnya, pada tahun 1860-an-80-an, istilah "wanita" kadang-kadang digunakan untuk komitmen intelektual dan politik; pada tahun 1990, Alice Walker mencadangkan bahawa "wanita" menyediakan alternatif kontemporari untuk "feminisme" yang lebih baik memenuhi keperluan wanita kulit hitam dan wanita dengan warna lebih umum. Tetapi memandangkan kerja yang lebih terkini mengenai isu trans, istilah khusus jantina hari ini akan menimbulkan lebih banyak masalah daripada yang akan diselesaikan.ini dikenali sebagai masalah intersectionality (Crenshaw 1991, Botts 2017). Kritikan ini telah menyebabkan beberapa ahli teori menolak label "feminisme" dan mengadopsi nama yang berbeza untuk pandangan mereka. Sebelumnya, pada tahun 1860-an-80-an, istilah "wanita" kadang-kadang digunakan untuk komitmen intelektual dan politik; pada tahun 1990, Alice Walker mencadangkan bahawa "wanita" menyediakan alternatif kontemporari untuk "feminisme" yang lebih baik memenuhi keperluan wanita kulit hitam dan wanita dengan warna lebih umum. Tetapi memandangkan kerja yang lebih terkini mengenai isu trans, istilah khusus jantina hari ini akan menimbulkan lebih banyak masalah daripada yang akan diselesaikan.istilah "fahaman wanita" kadang-kadang digunakan untuk komitmen intelektual dan politik; pada tahun 1990, Alice Walker mencadangkan bahawa "wanita" menyediakan alternatif kontemporari untuk "feminisme" yang lebih baik memenuhi keperluan wanita kulit hitam dan wanita dengan warna lebih umum. Tetapi memandangkan kerja yang lebih terkini mengenai isu trans, istilah khusus jantina hari ini akan menimbulkan lebih banyak masalah daripada yang akan diselesaikan.istilah "fahaman wanita" kadang-kadang digunakan untuk komitmen intelektual dan politik; pada tahun 1990, Alice Walker mencadangkan bahawa "wanita" menyediakan alternatif kontemporari untuk "feminisme" yang lebih baik memenuhi keperluan wanita kulit hitam dan wanita dengan warna lebih umum. Tetapi memandangkan kerja yang lebih terkini mengenai isu trans, istilah khusus jantina hari ini akan menimbulkan lebih banyak masalah daripada yang akan diselesaikan.

2.3 Feminisme dan Kepelbagaian Wanita

Untuk mempertimbangkan beberapa strategi yang berbeza untuk menanggapi fenomena intersectionality, mari kita kembali kepada tuntutan skematik bahawa wanita ditindas dan penindasan ini salah atau tidak adil. Oleh itu, secara umum, seseorang mungkin mencirikan tujuan feminisme untuk mengakhiri penindasan terhadap wanita. Tetapi jika kita juga mengakui bahawa wanita ditindas bukan hanya oleh seksisme, tetapi dalam banyak hal, misalnya, oleh klasikisme, homofobia, rasisme, usiaisme, kemampuan, dll., Maka nampaknya tujuan feminisme adalah untuk mengakhiri semua penindasan yang memberi kesan kepada wanita. Dan beberapa feminis telah menggunakan tafsiran ini (misalnya, Ware 1970, dipetik dalam Crow 2000: 1).

Namun, perhatikan bahawa tidak semua setuju dengan definisi feminisme yang begitu luas. Seseorang mungkin setuju bahawa feminis harus berusaha untuk mengakhiri semua bentuk penindasan-penindasan adalah tidak adil dan feminis, seperti orang lain, mempunyai kewajiban moral untuk memerangi ketidakadilan-tanpa mempertahankan bahawa itu adalah misi feminisme untuk mengakhiri semua penindasan. Seseorang mungkin percaya bahawa untuk mencapai tujuan feminisme, perlu untuk memerangi perkauman dan eksploitasi ekonomi, tetapi juga berpendapat bahawa ada sekumpulan objektif khusus feminis yang lebih sempit. Dengan kata lain, menentang penindasan dalam banyak bentuknya mungkin berperanan untuk, bahkan cara yang diperlukan untuk, feminisme, tetapi tidak hakiki. Contohnya, pengait loceng berpendapat:

Feminisme, sebagai perjuangan pembebasan, harus ada selain dan sebagai bagian dari perjuangan yang lebih besar untuk membasmi dominasi dalam semua bentuknya. Kita mesti memahami bahawa dominasi patriarki mempunyai landasan ideologi dengan perkauman dan bentuk penindasan kumpulan lain, dan tidak ada harapan bahawa ia dapat dibanteras sementara sistem ini tetap utuh. Pengetahuan ini harus secara konsisten memberitahu arah teori dan amalan feminis. (cangkuk 1989: 22)

Mengenai kait, ciri penentu yang membezakan feminisme dengan perjuangan pembebasan lain adalah berkaitan dengan seksisme:

Tidak seperti rakan seperjuangan feminis, saya percaya wanita dan lelaki mesti mempunyai persefahaman bersama - pengetahuan asas mengenai apa itu feminisme - jika pernah menjadi gerakan politik berasaskan massa yang kuat. Dalam Teori Feminis: Dari Margin ke Pusat, saya menyarankan bahawa mendefinisikan feminisme secara meluas sebagai "gerakan untuk menamatkan seksisme dan penindasan seksis" akan membolehkan kita mempunyai tujuan politik yang sama … Berkongsi tujuan bersama tidak bermaksud bahawa wanita dan lelaki tidak akan mempunyai perspektif yang berbeza secara radikal mengenai bagaimana matlamat itu dapat dicapai. (cangkuk 1989: 23)

pendekatan kait bergantung pada tuntutan bahawa seksisme adalah bentuk penindasan tertentu yang dapat dibezakan dari bentuk lain, misalnya, rasisme dan homofobia, walaupun pada masa ini (dan hampir selalu) saling berkaitan dengan bentuk penindasan yang lain. Objektif feminisme adalah untuk mengakhiri seksisme, walaupun kerana hubungannya dengan bentuk penindasan yang lain, ini juga memerlukan usaha untuk mengakhiri bentuk penindasan yang lain. Sebagai contoh, feminis yang sendiri tetap perkauman tidak akan dapat sepenuhnya menghargai kesan seksisme yang luas terhadap kehidupan wanita yang berwarna - dan juga hubungan antara rasisme dan seksisme. Lebih-lebih lagi kerana institusi seksis juga, misalnya, rasis, klasik, dan homofobik, membongkar institusi seksis akan menghendaki kita membongkar bentuk penguasaan lain yang berkaitan dengan mereka (Heldke & O'Connor 2004). Mengikuti petunjuk, kita mungkin menggambarkan feminisme secara skematik (membiarkan skema diisi secara berbeza dengan akaun yang berbeza) sebagai pandangan bahawa wanita mengalami penindasan seksis dan ini salah. Langkah ini mengalihkan beban penyelidikan kita dari penggambaran mengenai apa itu feminisme kepada pencirian apa itu seksisme, atau penindasan seksis.

Seperti disebutkan di atas, ada berbagai tafsiran-feminis dan sebaliknya-tentang apa sebenarnya penindasan itu ada, tetapi gagasan utamanya adalah penindasan terdiri dalam "struktur kekuatan dan penghalang yang melekat yang cenderung kepada imobilisasi dan pengurangan kelompok atau kategori orang”(Frye 1983: 10–11). Bukan hanya "struktur penutup" yang menindas, namun, secara masuk akal setiap proses sosialisasi akan membuat struktur yang membatasi dan memungkinkan semua individu yang tinggal di dalamnya. Namun, dalam kasus penindasan, "struktur penutup" yang dimaksud adalah bagian dari sistem yang lebih luas yang secara asimetris dan tidak adil merugikan satu kumpulan dan memberi manfaat kepada yang lain. Jadi, sebagai contoh,walaupun seksisme menyekat peluang yang ada untuk-dan dengan itu meragukan-baik lelaki dan wanita (dan mempertimbangkan beberapa perbandingan berpasangan bahkan mungkin memberi kesan negatif yang lebih besar pada lelaki daripada wanita), secara keseluruhan, wanita sebagai kumpulan secara tidak adil menderita kerugian yang lebih besar. Ini adalah ciri penting dari akaun kontemporari, bagaimanapun, seseorang tidak dapat menganggap bahawa anggota kumpulan istimewa telah sengaja merancang atau mengekalkan sistem untuk kepentingan mereka. Struktur yang menindas mungkin merupakan hasil dari proses sejarah yang pencetusnya sudah lama hilang, atau mungkin hasil dari strategi kerjasama yang tidak disengajakan yang salah.bahawa seseorang tidak boleh menganggap bahawa anggota kumpulan istimewa telah sengaja merancang atau mengekalkan sistem untuk kepentingan mereka. Struktur yang menindas mungkin merupakan hasil dari proses sejarah yang pencetusnya sudah lama hilang, atau mungkin hasil dari strategi kerjasama yang tidak disengajakan yang salah.bahawa seseorang tidak boleh menganggap bahawa anggota kumpulan istimewa telah sengaja merancang atau mengekalkan sistem untuk kepentingan mereka. Struktur yang menindas mungkin merupakan hasil dari proses sejarah yang pencetusnya sudah lama hilang, atau mungkin hasil dari strategi kerjasama yang tidak disengajakan yang salah.

Meninggalkan (sekurang-kurangnya buat masa ini) butiran lebih lanjut dalam kisah penindasan, persoalannya tetap: Apa yang membuat bentuk penindasan tertentu bersifat seksis? Sekiranya kita hanya mengatakan bahawa satu bentuk penindasan dianggap sebagai penindasan seksis jika menindas wanita, atau bahkan merugikan wanita, ini tidak cukup untuk membezakannya dengan bentuk penindasan yang lain. Hampir semua bentuk penindasan membahayakan wanita, dan boleh dikatakan beberapa di samping seksisme membahayakan wanita terutamanya (walaupun tidak secara eksklusif), misalnya, penindasan ukuran badan, penindasan usia. Selain itu, seperti yang kita nyatakan sebelumnya, seksisme tidak hanya berbahaya bagi wanita, tetapi juga berbahaya bagi kita semua.

Apa yang membuat bentuk seksis penindasan tertentu nampaknya bukan hanya memudaratkan wanita, tetapi seseorang mengalami bentuk penindasan ini secara khusus kerana dia (atau paling tidak kelihatan) seorang wanita. Penindasan kaum merugikan wanita, tetapi penindasan antara kaum (dengan sendirinya) tidak membahayakan mereka kerana mereka adalah wanita, itu merugikan mereka kerana mereka (atau nampaknya) merupakan anggota dari suatu kaum. Saranan bahawa penindasan seksis terdiri daripada penindasan yang dialami oleh seseorang kerana menjadi atau tampak sebagai wanita memberikan kita sekurang-kurangnya permulaan alat analisis untuk membezakan struktur subordinat yang kebetulan mempengaruhi beberapa atau bahkan semua wanita daripada yang lebih khusus seksis (Haslanger 2004). Tetapi masalah dan ketidakjelasan tetap ada.

Pertama, kita perlu menjelaskan lebih jauh apa artinya ditindas "kerana kamu seorang wanita". Sebagai contoh, adakah idea bahawa ada bentuk penindasan yang khusus untuk wanita? Adakah ditindas "sebagai wanita" untuk ditindas dengan cara tertentu? Atau bolehkah kita menjadi pluralis tentang apa yang ditindas oleh penindasan seksis tanpa memecah-belahkan gagasan yang tidak berguna?

Dua strategi untuk menjelaskan penindasan seksis terbukti bermasalah. Yang pertama adalah untuk mempertahankan bahawa terdapat satu bentuk penindasan yang biasa terjadi pada semua wanita. Sebagai contoh, seseorang mungkin menafsirkan karya Catharine MacKinnon sebagai mendakwa bahawa ditindas sebagai seorang wanita harus dilihat dan diperlakukan sebagai bawahan seksual, di mana tuntutan ini didasarkan pada (diduga) fakta universal mengenai erotisasi dominasi lelaki dan penyerahan wanita (MacKinnon 1987, 1989). Walaupun MacKinnon membenarkan bahawa subordinasi seksual dapat terjadi dalam banyak cara, akaunnya bersifat monistik dalam percubaannya untuk menyatukan pelbagai bentuk penindasan seksis di sekitar satu akaun inti yang menjadikan objektifisasi seksual menjadi fokus. Walaupun karya MacKinnon menyediakan sumber yang kuat untuk menganalisis subordinasi wanita, banyak yang berpendapat bahawa terlalu sempit, misalnya,dalam beberapa konteks (terutama di negara-negara membangun) penindasan seksis nampaknya lebih mementingkan pembahagian kerja tempatan dan eksploitasi ekonomi. Walaupun tentunya subordinasi seksual adalah faktor penindasan seksis, ia memerlukan kita untuk membuat penjelasan yang tidak masuk akal tentang kehidupan sosial untuk mengandaikan bahawa semua pembahagian kerja yang mengeksploitasi wanita (sebagai wanita) berasal dari "erotisasi dominasi dan ketundukan". Lebih-lebih lagi, tidak jelas bahawa untuk memahami penindasan seksis kita perlu mencari satu bentuk penindasan yang biasa dilakukan oleh semua wanita.ia memerlukan kita untuk membuat penjelasan yang tidak masuk akal tentang kehidupan sosial untuk menganggap bahawa semua pembahagian kerja yang mengeksploitasi wanita (sebagai wanita) berasal dari "erotisisasi dominasi dan ketundukan". Lebih-lebih lagi, tidak jelas bahawa untuk memahami penindasan seksis kita perlu mencari satu bentuk penindasan yang biasa dilakukan oleh semua wanita.ia memerlukan kita untuk membuat penjelasan yang tidak masuk akal tentang kehidupan sosial untuk menganggap bahawa semua pembahagian kerja yang mengeksploitasi wanita (sebagai wanita) berasal dari "erotisisasi dominasi dan ketundukan". Lebih-lebih lagi, tidak jelas bahawa untuk memahami penindasan seksis kita perlu mencari satu bentuk penindasan yang biasa dilakukan oleh semua wanita.

Strategi bermasalah kedua adalah mempertimbangkan sebagai paradigma mereka yang ditindas hanya sebagai wanita, dengan pemikiran bahawa kes-kes yang kompleks yang membawa bentuk penindasan tambahan akan mengaburkan apa yang menjadi ciri penindasan seksis. Strategi ini akan menjadikan kita fokus di Amerika Syarikat pada wanita kulit putih, kaya, muda, cantik, berbadan sehat, heteroseksual untuk menentukan apa penindasan, jika ada, yang mereka alami, dengan harapan dapat menemukan seksisme dalam bentuk "paling suci", tidak bercampur dengan perkauman atau homofobia, dll. (lihat Spelman 1988: 52–54). Pendekatan ini tidak hanya cacat dalam pengecualian semua tetapi wanita paling elit dalam paradigma, tetapi menganggap bahawa hak istimewa di kawasan lain tidak mempengaruhi fenomena yang sedang dipertimbangkan. Seperti yang dinyatakan oleh Elizabeth Spelman:

… tidak ada wanita yang dikenakan sebarang penindasan hanya kerana dia seorang wanita; bentuk penindasan yang boleh dikenakannya bergantung pada "jenis" wanita apa dia. Di dunia di mana seorang wanita mungkin mengalami perkauman, klasisme, homofobia, anti-Semitisme, jika dia tidak menjadi subjeknya, itu kerana ras, kelas, agama, orientasi seksualnya. Jadi, tidak pernah berlaku bahawa perlakuan seorang wanita hanya berkaitan dengan jantina dan tidak ada hubungannya dengan kelas atau rasnya. (Spelman 1988: 52–3)

Pernyataan penindasan lain dirancang untuk membolehkan penindasan itu mengambil banyak bentuk, dan menolak untuk mengenal pasti satu bentuk yang lebih asas atau mendasar daripada yang lain. Sebagai contoh, Iris Young menggambarkan lima "wajah" penindasan: eksploitasi, peminggiran, ketidakberdayaan, imperialisme budaya, dan keganasan sistematik (Young 1980 [1990a: bab 2]). Mungkin orang lain mesti ditambahkan ke dalam senarai. Penindasan seksis atau perkauman, misalnya, akan menampakkan diri dengan cara yang berbeza dalam konteks yang berbeza, misalnya, dalam beberapa konteks melalui kekerasan sistematik, dalam konteks lain melalui eksploitasi ekonomi. Mengakui ini tidak cukup jauh, bagaimanapun, kerana ahli teori monistik seperti MacKinnon dapat memberikannya banyak. Kisah pluralis mengenai penindasan seksis juga mesti membenarkan bahawa tidak ada penjelasan yang terlalu mendalam mengenai penindasan seksis yang berlaku untuk semua bentuknya: dalam beberapa kes, penindasan wanita sebagai wanita disebabkan oleh erotisasi dominasi lelaki, tetapi dalam kes-kes lain mungkin dijelaskan dengan lebih baik oleh nilai pembiakan wanita dalam mewujudkan struktur kekeluargaan (Rubin 1975), atau oleh pergeseran tuntutan globalisasi di tempat kerja yang berstrata etnik. Dengan kata lain, pluralis menolak godaan untuk "teori sosial besar", "metanaratif menyeluruh", "penjelasan monokausal", untuk membolehkan penjelasan seksisme dalam konteks sejarah tertentu akan bergantung pada ekonomi, politik, hukum,dan faktor budaya yang khusus untuk konteks itu yang akan menghalang akaun daripada digeneralisasikan kepada semua kejadian seksisme (Fraser & Nicholson 1990). Masih sesuai dengan kaedah pluralis untuk mencari corak dalam kedudukan sosial wanita dan penjelasan struktur dalam dan di seluruh konteks sosial, tetapi dengan melakukannya kita harus sangat peka terhadap variasi sejarah dan budaya.

2.4 Feminisme sebagai Anti Seksisme

Namun, jika kita menjalankan strategi pluralis dalam memahami penindasan seksis, apa yang menyatukan semua kejadian sebagai contoh seksisme? Bagaimanapun, kita tidak dapat menganggap bahawa penindasan yang bersangkutan mengambil bentuk yang sama dalam konteks yang berbeda, dan kita tidak dapat menganggap bahawa ada penjelasan yang mendasari tentang cara-cara yang berlainan yang ditunjukkannya. Oleh itu, bolehkah kita membicarakan bahawa terdapat kes-kes yang disatukan-sesuatu yang boleh kita panggil "penindasan seksis" - semuanya?

Sebilangan feminis mendesak kita untuk menyedari bahawa tidak ada cara yang sistematik untuk menyatukan pelbagai jenis seksisme, dan dengan demikian, tidak ada kesatuan sistematik dalam apa yang dianggap sebagai feminisme: sebaliknya kita harus melihat asas untuk kesatuan feminis dalam membangun koalisi (Reagon 1983). Kumpulan yang berbeza berusaha untuk memerangi pelbagai bentuk penindasan; beberapa kumpulan menganggap penindasan terhadap wanita (sebagai wanita) sebagai perhatian utama. Sekiranya ada dasar untuk kerjasama antara beberapa subkumpulan dari kelompok-kelompok ini dalam konteks tertentu, maka menemukan dasar itu adalah suatu pencapaian, tetapi tidak boleh dianggap begitu saja.

Alternatif, bagaimanapun, adalah untuk memberikan bahawa dalam praktiknya perpaduan di antara feminis tidak dapat dianggap begitu saja, tetapi untuk memulai dengan landasan kesamaan teori di antara pandangan feminis yang tidak menganggap bahawa seksisme muncul dalam bentuk yang sama atau untuk alasan yang sama dalam semua konteks. Kami melihat di atas bahawa satu strategi yang menjanjikan untuk membezakan seksisme dari rasisme, klasikisme, dan bentuk ketidakadilan lain adalah memusatkan perhatian kepada idea bahawa jika seseorang menderita penindasan seksis, maka bahagian penting dari penjelasan mengapa dia dikenakan ketidakadilan adalah bahawa dia atau kelihatan sebagai wanita. Ini termasuk kes di mana wanita secara berkelompok secara eksplisit menjadi sasaran kebijakan atau praktik, tetapi juga termasuk kes di mana polisi atau praktik tersebut mempengaruhi wanita kerana sejarah seksisme, walaupun mereka tidak disasarkan secara eksplisit. Sebagai contoh,dalam senario di mana wanita adalah pengasuh utama kanak-kanak dan tidak dapat melakukan perjalanan ke tempat kerja semudah lelaki, maka amalan pekerjaan yang memberi ganjaran kepada mereka yang dapat melakukan perjalanan boleh dianggap seksis kerana perbezaannya disebabkan oleh amalan seksis. Kesamaan antara kes-kes tersebut dapat dilihat pada peranan gender dalam penjelasan mengenai ketidakadilan dan bukannya bentuk khusus ketidakadilan yang diambil. Dengan membangunnya, kita dapat menyatukan pelbagai pandangan feminis dengan melihat mereka berkomitmen terhadap tuntutan (sangat abstrak) yang:Kesamaan antara kes-kes tersebut dapat dilihat pada peranan gender dalam penjelasan mengenai ketidakadilan dan bukannya bentuk khusus ketidakadilan yang diambil. Dengan membangunnya, kita dapat menyatukan pelbagai pandangan feminis dengan melihat mereka berkomitmen terhadap tuntutan (sangat abstrak) yang:Kesamaan antara kes-kes tersebut dapat dilihat pada peranan gender dalam penjelasan mengenai ketidakadilan dan bukannya bentuk khusus ketidakadilan yang diambil. Dengan membangunnya, kita dapat menyatukan pelbagai pandangan feminis dengan melihat mereka berkomitmen terhadap tuntutan (sangat abstrak) yang:

  1. (Tuntutan deskriptif) Wanita, dan mereka yang kelihatannya wanita, mengalami kesalahan dan / atau ketidakadilan setidaknya sebagian kerana mereka atau kelihatannya wanita.
  2. (Tuntutan normatif) Kesalahan / ketidakadilan yang dimaksud dalam (i) tidak seharusnya terjadi dan harus dihentikan ketika dan di mana mereka melakukannya.

Sejauh ini kita menggunakan istilah "penindasan" secara longgar untuk menutup segala bentuk kesalahan atau ketidakadilan yang dipermasalahkan. Terus dengan keterbukaan yang disengaja ini dengan sifat yang salah, persoalannya masih tetap ada artinya untuk mengatakan bahawa wanita mengalami ketidakadilan kerana mereka adalah wanita. Untuk mengatasi pertanyaan ini, mungkin membantu mempertimbangkan keraguan yang sudah biasa dalam pengertian "kerana": apakah kita peduli di sini dengan penjelasan atau justifikasi sebab-akibat? Di satu pihak, tuntutan bahawa seseorang ditindas kerana dia seorang wanita menunjukkan bahawa penjelasan (sebab) terbaik mengenai subordinasi yang dimaksudkan akan merujuk kepada jantina: misalnya, Paula dikenakan penindasan seksis di tempat kerja kerana penjelasan terbaik mengapa dia menjana $ 10.00 kurang satu jam untuk melakukan pekerjaan yang setanding kerana Paul merujuk kepada jantina (mungkin digabungkan dengan rasnya atau klasifikasi sosial lain). Sebaliknya, dakwaan bahawa seseorang ditindas kerana dia seorang wanita menunjukkan bahawa rasional atau asas untuk struktur yang menindas mengharuskan seseorang itu peka terhadap seks seseorang dalam menentukan bagaimana mereka harus dilihat dan diperlakukan, iaitu, bahawa alasan untuk seseorang tunduk pada struktur yang dimaksudkan bergantung pada perwakilan mereka sebagai lelaki atau perempuan yang bercinta. Sebagai contoh, Paula dikenakan penindasan seksis terhadap pekerjaan kerana skala gaji untuk klasifikasi pekerjaannya dibenarkan dalam kerangka yang membezakan dan menilai pekerjaan wanita berbanding dengan lelaki.dakwaan bahawa seseorang ditindas kerana dia seorang wanita menunjukkan bahawa rasional atau asas untuk struktur menindas mengharuskan seseorang itu peka terhadap seks seseorang dalam menentukan bagaimana mereka harus dilihat dan diperlakukan, iaitu, bahawa pembenaran seseorang dikenakan struktur yang dimaksudkan bergantung kepada perwakilannya sebagai lelaki atau perempuan yang bercinta. Sebagai contoh, Paula dikenakan penindasan seksis terhadap pekerjaan kerana skala gaji untuk klasifikasi pekerjaannya dibenarkan dalam kerangka yang membezakan dan menilai pekerjaan wanita berbanding dengan lelaki.dakwaan bahawa seseorang ditindas kerana dia seorang wanita menunjukkan bahawa rasional atau asas untuk struktur menindas mengharuskan seseorang itu peka terhadap seks seseorang dalam menentukan bagaimana mereka harus dilihat dan diperlakukan, iaitu, bahawa pembenaran seseorang dikenakan struktur yang dimaksudkan bergantung kepada perwakilannya sebagai lelaki atau perempuan yang bercinta. Sebagai contoh, Paula dikenakan penindasan seksis terhadap pekerjaan kerana skala gaji untuk klasifikasi pekerjaannya dibenarkan dalam kerangka yang membezakan dan menilai pekerjaan wanita berbanding dengan lelaki.bahawa kewajaran seseorang tunduk pada struktur yang dimaksudkan bergantung pada perwakilan mereka sebagai lelaki atau perempuan yang bercinta. Sebagai contoh, Paula dikenakan penindasan seksis terhadap pekerjaan kerana skala gaji untuk klasifikasi pekerjaannya dibenarkan dalam kerangka yang membezakan dan menilai pekerjaan wanita berbanding dengan lelaki.bahawa kewajaran seseorang tunduk pada struktur yang dimaksudkan bergantung pada perwakilan mereka sebagai lelaki atau perempuan yang bercinta. Sebagai contoh, Paula dikenakan penindasan seksis terhadap pekerjaan kerana skala gaji untuk klasifikasi pekerjaannya dibenarkan dalam kerangka yang membezakan dan menilai pekerjaan wanita berbanding dengan lelaki.

Walau bagaimanapun, perhatikan bahawa dalam kedua-dua kes ini, hakikat bahawa seseorang itu atau nampaknya seorang wanita bukanlah satu-satunya faktor yang relevan dalam menjelaskan ketidakadilan tersebut. Mungkin, misalnya, seseorang menonjol dalam satu kumpulan kerana bangsa, atau kelas seseorang, atau seksualiti seseorang, dan kerana seseorang menonjol seseorang menjadi sasaran ketidakadilan. Tetapi jika ketidakadilan itu mengambil bentuk yang, misalnya, dianggap sangat tepat bagi seorang wanita, maka ketidakadilan itu harus dipahami secara bersilang, sebagai tindak balas terhadap kategori persilangan. Sebagai contoh, amalan merogol wanita Bosnia adalah ketidakadilan persimpangan: ia mensasarkan mereka berdua kerana mereka orang Bosnia dan kerana mereka adalah wanita.

Sudah tentu, kedua-dua pemahaman bahawa anda ditindas kerana anda seorang wanita tidak sesuai; sebenarnya mereka biasanya saling menyokong. Kerana tindakan manusia sering dijelaskan dengan baik oleh kerangka yang digunakan untuk membenarkannya, seks seseorang mungkin memainkan peranan besar dalam menentukan bagaimana seseorang diperlakukan kerana pemahaman latar belakang untuk apa perlakuan yang sesuai membuat perbezaan antara jantina. Dengan kata lain, mekanisme kausal untuk seksisme sering melalui perwakilan wanita dan peranan gender yang bermasalah.

Dalam setiap kes yang ditindas sebagai wanita yang disebutkan di atas, Paula menderita ketidakadilan, tetapi faktor penting dalam menjelaskan ketidakadilan itu ialah Paula adalah anggota kumpulan tertentu, iaitu wanita. Ini, menurut kami, sangat penting dalam memahami mengapa seksisme (dan perkauman, dan -isme lain) paling sering difahami sebagai jenis penindasan. Penindasan adalah ketidakadilan yang, pertama dan terutama, berkaitan dengan kumpulan; individu ditindas sekiranya mereka mengalami ketidakadilan kerana keahlian kumpulan mereka. Pada pandangan ini, untuk menuntut bahawa wanita sebagai wanita menderita ketidakadilan adalah dengan mendakwa bahawa wanita ditindas.

Di manakah ini meninggalkan kita? "Feminisme" adalah istilah payung untuk pelbagai pandangan mengenai ketidakadilan terhadap wanita. Terdapat perbezaan pendapat di kalangan feminis mengenai sifat keadilan secara umum dan sifat seksisme, khususnya, jenis ketidakadilan atau salah wanita yang diderita; dan kumpulan yang seharusnya menjadi fokus utama usaha feminis. Walaupun begitu, feminis berkomitmen untuk membawa perubahan sosial untuk mengakhiri ketidakadilan terhadap wanita, khususnya, ketidakadilan terhadap wanita sebagai wanita.

3. Pendekatan untuk Feminisme

Feminisme membawa banyak perkara ke dalam falsafah termasuk tidak hanya berbagai tuntutan moral dan politik tertentu, tetapi cara bertanya dan menjawab pertanyaan, dialog konstruktif dan kritis dengan pandangan dan kaedah falsafah arus perdana, dan topik penyelidikan baru. Ahli falsafah feminis bekerja dalam semua tradisi utama ilmu falsafah termasuk falsafah analitik, falsafah pragmatik Amerika, dan falsafah Kontinental. Entri dalam Ensiklopedia ini yang muncul di bawah tajuk "feminisme, pendekatan" membincangkan kesan tradisi ini pada biasiswa feminis dan mengkaji kemungkinan dan keinginan kerja yang menghubungkan antara dua tradisi. Sumbangan feminis dan intervensi dalam perbahasan falsafah arus perdana diliputi dalam entri dalam ensiklopedia ini di bawah "feminisme, intervensi". Entri yang dibahas di bawah rubrik "feminisme, topik" menyangkut isu-isu falsafah yang timbul ketika feminis mengartikulasikan kisah seksisme, mengkritik amalan sosial dan budaya seksis, dan mengembangkan visi alternatif tentang dunia yang adil. Singkatnya, mereka adalah topik falsafah yang timbul dalam feminisme.

Pendekatan terhadap falsafah feminis hampir sama dengan pendekatan falsafah itu sendiri, yang mencerminkan pelbagai kepercayaan tentang jenis falsafah yang bermanfaat dan bermakna. Untuk menjelaskan perbezaan tersebut, bahagian SEP ini memberikan gambaran umum mengenai pendekatan dominan berikut (sekurang-kurangnya dalam masyarakat yang lebih maju) terhadap falsafah feminis. Berikut adalah pautan ke esei di bahagian ini:

  • Feminisme Analitik
  • Feminisme Kontinental
  • Feminisme Pragmatik
  • Persimpangan Antara Pragmatik dan Feminisme Kontinental
  • Persimpangan Antara Feminisme Analitik dan Kontinental
  • Feminisme Psikoanalitik

Semua pendekatan ini berkongsi satu set komitmen feminis dan kritikan menyeluruh terhadap institusi, anggapan, dan praktik yang secara historis lebih disukai lelaki berbanding wanita. Mereka juga berkongsi kritikan umum terhadap tuntutan universaliti dan objektiviti yang mengabaikan kekhususan dan kekhususan teori yang dikuasai lelaki. Falsafah feminis dari kebanyakan orientasi falsafah akan jauh lebih perspektif, sejarah, kontekstual, dan tertumpu pada pengalaman hidup daripada rakan-rakan mereka yang bukan feminis. Tidak seperti ahli falsafah arus perdana yang secara serius dapat mempertimbangkan teka-teki otak falsafah dalam tong, ahli falsafah feminis selalu bermula dengan melihat orang-orang sebagai penjelmaan. Feminis juga berhujah untuk mengkonfigurasi ulang struktur yang diterima dan masalah falsafah. Sebagai contoh,feminis tidak hanya menolak keistimewaan keprihatinan epistemologi terhadap kebimbangan moral dan politik yang biasa terdapat pada banyak falsafah, mereka juga berpendapat bahawa kedua bidang keprihatinan ini saling terkait. Bahagian 2 dari entri mengenai analitik feminisme memaparkan bidang kesamaan lain dalam pelbagai pendekatan ini. Pertama, ahli falsafah feminis umumnya bersetuju bahawa falsafah adalah alat yang kuat untuk memahami

diri kita dan hubungan kita antara satu sama lain, dengan masyarakat kita, dan negara; untuk menghargai sejauh mana kita dikira sebagai orang yang tahu dan agen moral; [dan] untuk mengungkap andaian dan kaedah pelbagai badan pengetahuan.

Bagi yang lain, ahli falsafah feminis pada umumnya sangat sesuai dengan bias lelaki yang bekerja dalam sejarah falsafah, seperti yang berkaitan dengan "sifat wanita" dan kenetralan nilai yang seharusnya, yang pada pemeriksaan hampir sama sekali tidak netral. Tuntutan terhadap universalitas, para ahli falsafah feminis telah menemukan, biasanya dibuat dari sudut pandangan yang sangat spesifik dan khusus, bertentangan dengan tuntutan nyata mereka. Orientasi lain yang umumnya dikongsi oleh ahli falsafah feminis adalah komitmen terhadap normativiti dan perubahan sosial; mereka tidak pernah puas menganalisis sesuatu sebagaimana adanya tetapi sebaliknya mencari jalan untuk mengatasi amalan dan institusi seksis.

Pertanyaan sedemikian mengenai pendekatan arus perdana yang bermasalah terhadap falsafah sering menyebabkan feminis menggunakan kaedah dan pendekatan dari lebih dari satu tradisi falsafah. Seperti yang dicatat oleh Ann Garry di bahagian tiga entri mengenai Analitik Feminisme (2017), tidak jarang mencari feminis analitik yang melukis tokoh-tokoh bukan analitik seperti Beauvoir, Foucault, atau Butler; dan kerana motivasi mereka untuk berkomunikasi dengan feminis lain, mereka lebih termotivasi daripada ahli falsafah lain "untuk mencari persenyawaan metodologi".

Walaupun dengan orientasi umum dan tumpang tindih mereka, perbezaan antara pelbagai pendekatan falsafah terhadap feminisme sangat ketara, terutama dari segi gaya penulisan, pengaruh, dan harapan keseluruhan mengenai apa yang boleh dan harus dicapai oleh falsafah. Falsafah feminis analitik cenderung menilai analisis dan hujah, teori feminis kontinental menilai interpretasi dan dekonstruksi, dan nilai feminisme pragmatik pengalaman dan eksplorasi hidup. Keluar dari tradisi pasca-Hegelian, kedua-dua ahli falsafah Continental dan pragmatis biasanya mengesyaki bahawa "kebenaran", apa pun itu, muncul dan berkembang secara historis. Mereka cenderung untuk berkongsi dengan Nietzsche pandangan bahawa tuntutan kebenaran sering menutupi permainan kuasa. Namun di mana Kontinental dan pragmatik umumnya berwaspada terhadap konsep kebenaran, feminis analitik cenderung berpendapat bahawa cara untuk

melawan seksisme dan androcentrism adalah melalui pembentukan konsepsi yang jelas dan mengejar kebenaran, konsistensi logik, objektiviti, rasional, keadilan, dan kebaikan. (Cudd 1996: 20).

Perbezaan dan persimpangan ini berlaku dengan cara yang pelbagai feminis melibatkan topik yang menjadi perhatian umum. Salah satu kawasan persimpangan utama yang diperhatikan oleh Georgia Warnke adalah penyesuaian teori psikoanalitik, dengan feminis Anglo-Amerika secara amnya mengadopsi teori hubungan objek dan feminis Continental lebih banyak menggunakan teori psikoanalitik Lacan dan Perancis, walaupun ini sudah mulai berubah (entri mengenai persimpangan antara feminisme analitik dan benua). Kepentingan pendekatan psikoanalitik juga digarisbawahi dalam karangan Shannon Sullivan Intersections Between Pragmatist dan Continental Feminism. Memandangkan pentingnya feminisme psikoanalitik untuk ketiga-tiga tradisi, karangan yang terpisah mengenai pendekatan teori feminis ini termasuk dalam bahagian ini.

Tidak ada topik yang lebih penting bagi falsafah feminis daripada seks dan jantina, tetapi bahkan di sini banyak variasi tema berkembang. Di mana feminisme analitik, dengan kritik esensialisme, menganggap perbezaan jantina / jantina secara praktikal sebagai artikel iman (lihat entri mengenai perspektif feminis mengenai seks dan jantina dan Chanter 2009), feminis benua cenderung mengesyaki sama ada (1) bahawa kononnya kategori seks biologi itu sendiri dibentuk secara sosial (Butler 1990 dan 1993 atau (2) bahawa perbezaan seksual itu sendiri perlu dinilai dan berteori (lihat terutamanya Cixous 1976 dan Irigaray 1974.

Walaupun terdapat berbagai pendekatan, gaya, masyarakat, dan orientasi yang berbeza, kesamaan ahli falsafah feminis lebih besar daripada perbezaannya. Ramai yang akan meminjam secara bebas antara satu sama lain dan mendapati bahawa orientasi lain menyumbang kepada kerja mereka sendiri. Bahkan perbezaan antara jantina dan jantina menambah perbualan yang lebih besar mengenai kesan budaya dan masyarakat terhadap badan, pengalaman, dan jalan untuk perubahan.

4. Campur tangan dalam Falsafah

Ahli falsafah yang feminis telah, dalam pekerjaan mereka dalam bidang pengajian tradisional, telah mula mengubah bidang tersebut. Ensiklopedia merangkumi sebilangan entri mengenai bagaimana falsafah feminis telah campur tangan dalam bidang penyelidikan falsafah konvensional, bidang di mana para ahli falsafah sering cenderung berpendapat bahawa mereka beroperasi dari sudut pandang universal, netral (pengecualian yang ketara adalah pragmatisme, poststrukturalisme, dan beberapa fenomenologi). Dari segi sejarah, falsafah telah mendakwa bahawa norma itu universal dan feminin tidak normal, universalitas tidak gender, tetapi semua perkara feminin tidak universal. Tidak mengejutkan, para feminis telah menunjukkan bagaimana sebenarnya syarikat-syarikat yang dianggap netral ini sebenarnya cukup jantina, iaitu jantina lelaki. Sebagai contoh,feminis yang mengusahakan falsafah alam sekitar telah menemui bagaimana amalan mempengaruhi wanita, kanak-kanak dan orang kulit secara tidak seimbang. Feminisme liberal telah menunjukkan betapa seharusnya kebenaran sejagat liberalisme agak berat sebelah dan khusus. Ahli epistemologi feminis telah memanggil "epistemologi kejahilan" yang membuat mereka tidak tahu. Pada hakikatnya, sebenarnya, ahli falsafah feminis mengungkap bias lelaki dan juga menunjukkan nilai kekhususan, secara umum menolak kesejagatan sebagai norma atau tujuan.ahli falsafah feminis mengungkap bias lelaki dan juga menunjukkan nilai kekhususan, secara umum menolak kesejagatan sebagai norma atau tujuan.ahli falsafah feminis mengungkap bias lelaki dan juga menunjukkan nilai kekhususan, secara umum menolak kesejagatan sebagai norma atau tujuan.

Entri di bawah tajuk intervensi feminis merangkumi yang berikut:

  • estetika feminis
  • bioetika etika feminis
  • falsafah persekitaran feminis
  • epistemologi dan falsafah sains feminis
  • etika feminis
  • sejarah falsafah feminis
  • feminisme liberal
  • metafizik feminis
  • psikologi moral feminis
  • falsafah biologi feminis
  • falsafah bahasa feminis
  • falsafah undang-undang feminis
  • falsafah agama feminis
  • falsafah politik feminis
  • epistemologi sosial feminis

5. Topik dalam Feminisme

Perhatian kritikal feminis terhadap amalan falsafah telah menunjukkan ketidakcukupan aliran falsafah yang dominan. Sebagai contoh, feminis yang bekerja dari perspektif kehidupan wanita telah berpengaruh dalam membawa perhatian falsafah kepada fenomena penjagaan dan pemberian perawatan (Ruddick 1989; Held 1995, 2007; Hamington 2006), ketergantungan (Kittay 1999), kecacatan (Wilkerson 2002; Carlson 2009) pekerja wanita (Waring 1999; Delphy 1984; Harley 2007), dan bias saintifik dan objektiviti (Longino 1990), dan telah mendedahkan kelemahan dalam teori etika, politik, dan epistemologi yang ada. Secara lebih umum, feminis meminta penyelidikan mengenai apa yang biasanya dianggap sebagai amalan "peribadi" dan masalah peribadi, seperti keluarga, seksualiti, dan tubuh,untuk mengimbangi apa yang kelihatannya pra-pekerjaan maskulin dengan perkara-perkara "awam" dan tidak peribadi. Falsafah mengandaikan alat tafsiran untuk memahami kehidupan seharian kita; kerja feminis dalam mengartikulasikan dimensi tambahan pengalaman dan aspek amalan kami sangat berharga dalam menunjukkan bias pada alat yang ada, dan dalam mencari yang lebih baik.

Penjelasan feminis mengenai seksisme dan kisah amalan seksis juga membangkitkan isu-isu yang berada dalam domain penyelidikan falsafah tradisional. Sebagai contoh, dalam memikirkan penjagaan, feminis telah mengemukakan soalan mengenai sifat diri; dalam memikirkan jantina, feminis telah bertanya apa hubungan antara yang semula jadi dan sosial; Dalam memikirkan tentang seksisme dalam sains, feminis telah bertanya apa yang harus dikira sebagai pengetahuan. Dalam beberapa kes seperti itu, akaun falsafah arus perdana menyediakan alat berguna; dalam kes lain, cadangan alternatif nampaknya lebih menjanjikan.

Dalam sub-entri yang disertakan di bawah "feminisme (topik)" dalam Daftar Isi ke Ensiklopedia ini, penulis meninjau beberapa karya feminis baru-baru ini mengenai suatu topik, menyoroti isu-isu yang sangat relevan dengan falsafah. Penyertaan ini adalah:

  • perspektif feminis mengenai autonomi
  • perspektif feminis mengenai kelas dan pekerjaan
  • perspektif feminis mengenai kecacatan
  • perspektif feminis mengenai globalisasi
  • perspektif feminis mengenai objekifikasi
  • perspektif feminis mengenai kuasa
  • perspektif feminis mengenai rogol
  • perspektif feminis mengenai pembiakan dan keluarga
  • perspektif feminis mengenai sains
  • perspektif feminis mengenai seks dan jantina
  • perspektif feminis di pasaran seks
  • perspektif feminis pada badan
  • perspektif feminis mengenai diri
  • perspektif feminis mengenai isu trans

Lihat juga entri di

Disyorkan: