Ahli Epikurus

Isi kandungan:

Ahli Epikurus
Ahli Epikurus

Video: Ahli Epikurus

Video: Ahli Epikurus
Video: PHILOSOPHY - Epicurus 2024, Mac
Anonim

Navigasi Masuk

  • Kandungan Penyertaan
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratonton PDF Rakan
  • Maklumat Pengarang dan Petikan
  • Kembali ke atas

Ahli Epikurus

Pertama kali diterbitkan pada 10 Jan 2005; semakan substantif Isnin 16 Apr 2018

Falsafah Epicurus (341-270 BCE) adalah sistem yang lengkap dan saling bergantung, yang melibatkan pandangan tentang tujuan hidup manusia (kebahagiaan, yang disebabkan oleh ketiadaan kesakitan fizikal dan gangguan mental), teori pengetahuan empirik (sensasi, bersama dengan persepsi keseronokan dan kesakitan, adalah kriteria yang tidak dapat salah), gambaran mengenai alam berdasarkan materialisme atomistik, dan kisah evolusi naturalistik, dari pembentukan dunia hingga kemunculan masyarakat manusia. Epicurus percaya bahawa, berdasarkan materialisme radikal yang menyingkirkan entiti transenden seperti Idea Platonis atau Bentuk, ia dapat menyangkal kemungkinan kelangsungan jiwa setelah mati, dan karenanya prospek hukuman di akhirat. Dia menganggap ketakutan akan kematian dan hukuman yang tidak diakui sebagai penyebab utama kegelisahan di kalangan manusia, dan kegelisahan pada gilirannya sebagai sumber keinginan yang melampau dan tidak rasional. Penghapusan ketakutan dan keinginan yang sesuai akan membuat orang bebas mengejar kesenangan, baik fizikal dan mental, yang mereka alami, dan menikmati ketenangan fikiran yang berpunca dari kepuasan yang diharapkan dan dicapai secara berkala. Ini tetap menjelaskan bagaimana ketakutan yang tidak rasional muncul sejak awal: oleh itu pentingnya penjelasan mengenai evolusi sosial. Epicurus menyedari bahawa kebiasaan pemikiran yang tertanam tidak dapat diperbaiki dengan mudah, dan dengan demikian dia mencadangkan pelbagai latihan untuk membantu pemula. Sistemnya merangkumi nasihat mengenai sikap yang tepat terhadap politik (menjauhinya dari mana mungkin) dan para dewa (jangan membayangkan bahawa mereka mementingkan diri sendiri tentang manusia dan tingkah laku mereka), peranan seks (meragukan), perkahwinan (juga meragukan) dan persahabatan (mustahak), refleksi mengenai sifat pelbagai fenomena meteorologi dan planet, yang mana yang terbaik adalah menjaga pikiran terbuka tanpa adanya pengesahan yang menentukan, dan penjelasan mengenai proses seperti graviti (iaitu, kecenderungan objek jatuh ke permukaan bumi) dan kemagnetan, yang menimbulkan cabaran besar bagi kepintaran atomisme terdahulu. Walaupun keseluruhan struktur Epicureanism dirancang untuk bersatu dan memenuhi tujuan etika utamanya,ada ruang untuk banyak argumen filosofis yang menarik mengenai setiap aspek sistem, dari kelajuan atom dalam kekosongan hingga asal ilusi optik.

  • 1. Sumber
  • 2. Kehidupan
  • 3. Teori Fizikal
  • 4. Psikologi dan Etika
  • 5. Teori Sosial
  • 6. Kehidupan Epicurean
  • Bibliografi

    • Edisi, terjemahan, ulasan
    • Kajian Kritikal
  • Alat Akademik
  • Sumber Internet Lain
  • Penyertaan Berkaitan

1. Sumber

Sumber utama bagi doktrin Epicurean adalah abad ke-3 Diogenes Laertius CE Lives of Eminent Philosophers, penyusunan maklumat mengenai kehidupan dan doktrin para ahli falsafah Yunani klasik (lihat "Doxography of Ancient Philosophy"). Dalam buku kesepuluh dan terakhir, yang dikhaskan untuk Epicureanism, Diogenes menyimpan tiga surat Epicurus kepada murid-muridnya, di mana ia menyampaikan pandangan dasarnya dalam bentuk yang ringkas dan berguna. Surat kepada Herodotus merangkum teori fizikal Epicurus, Surat kepada Menoeceus menawarkan prasyarat etika Epikuria, dan Surat kepada Pythocles menangani masalah astronomi dan meteorologi. (Ada keraguan tentang apakah yang terakhir adalah oleh Epicurus sendiri atau pengikutnya, tetapi sepertinya ada alasan yang cukup untuk menghubungkannya dengan pengasasnya sendiri.) Diogenes juga memetik koleksi ucapan ringkas,disebut "Kepercayaan Utama" atau "Doktrin Utama" (Kuriai Doxai), yang dikutip dari tulisan Epicurus atau, dalam beberapa kes, rakan karibnya; koleksi lain seperti itu, yang sebahagiannya tumpang tindih dengan yang pertama, bertahan dalam naskah bebas dan secara konvensional disebut Vatican Sayings. Tujuan kedua-dua set, seperti Surat, adalah untuk menjadikan doktrin inti mudah diingat. Diogenes juga mengisi topik yang tidak tercakup dalam Surat, dan memberikan senarai tulisan Epicurus dan maklumat biografi lain. Tujuan kedua-dua set, seperti Surat, adalah untuk menjadikan doktrin inti mudah diingat. Diogenes juga mengisi topik yang tidak tercakup dalam Surat, dan memberikan senarai tulisan Epicurus dan maklumat biografi lain. Tujuan kedua-dua set, seperti Surat, adalah untuk menjadikan doktrin inti mudah diingat. Diogenes juga mengisi topik yang tidak tercakup dalam Surat, dan memberikan senarai tulisan Epicurus dan maklumat biografi lain.

Petikan pendek karya Epicurus muncul pada penulis lain (misalnya, Plutarch, Sextus Empiricus, dan pengulas Yunani tentang Aristoteles), sering diambil di luar konteks atau disajikan secara polemik dan memutarbelitkan. (Edisi standard karya Epicurus dalam bahasa Yunani adalah Arrighetti 1973; koleksi serpihan dan kesaksian yang lengkap masih digunakan oleh Pengguna 1887, rujukan dengan terjemahan Itali, Ramelli 2002; untuk terjemahan, lihat Bibliografi: Edisi, Terjemahan, Ulasan). Di samping itu, beberapa karya Epicurus, termasuk sebahagian dari risalah utamanya, On Nature (Peri phuseôs) - satu siri kuliah yang berlangsung hingga 37 gulungan papirus - telah dipulihkan dalam keadaan yang rosak dari perpustakaan sebuah vila di kota Herculaneum, yang dikebumikan dalam letusan Gunung. Vesuvius pada tahun 79 CEPerpustakaan hampir pasti mengandungi koleksi karya Philodemus, seorang ahli falsafah Epikurea dari Syria yang belajar di Athens dan berpindah ke Itali pada abad pertama SM. Sebilangan besar buku terdiri daripada tulisan-tulisan Philodemus sendiri, dan memberikan maklumat berharga mengenai isu-isu kemudian dalam sejarah Epicureanisme. Seseorang mesti berhati-hati untuk memberikan pandangan ini kepada pengasasnya sendiri, walaupun sekolah cenderung konservatif dan pemikir kemudian menghiasi daripada mengubah ajaran Epicurus sendiri. Edisi dan terjemahan baru kini menjadikan teks sukar ini tersedia untuk pembaca yang lebih luas.dan memberikan maklumat berharga mengenai isu-isu kemudian dalam sejarah Epicureanism. Seseorang mesti berhati-hati untuk memberikan pandangan ini kepada pengasasnya sendiri, walaupun sekolah cenderung konservatif dan pemikir kemudian menghiasi daripada mengubah ajaran Epicurus sendiri. Edisi dan terjemahan baru kini menjadikan teks sukar ini tersedia untuk pembaca yang lebih luas.dan memberikan maklumat berharga mengenai isu-isu kemudian dalam sejarah Epicureanism. Seseorang mesti berhati-hati untuk memberikan pandangan ini kepada pengasasnya sendiri, walaupun sekolah cenderung konservatif dan pemikir kemudian menghiasi daripada mengubah ajaran Epicurus sendiri. Edisi dan terjemahan baru kini menjadikan teks sukar ini tersedia untuk pembaca yang lebih luas.

Lebih kurang kontemporari dengan Philodemus ialah Lucretius (abad pertama BCE), yang menyusun dalam bahasa Latin De rerum natura ("On the Nature of Things"; judul, jika itu adalah milik Lucretius, adalah penyesuaian "On Nature") dalam enam buku ayat heksameter, ciri meter puisi epik dan didaktik. Sebagai seorang Epicurean yang berdedikasi, bersemangat untuk menyebarkan mesej pengasasnya, Lucretius memperbanyak doktrin Epicurean dengan setia (Sedley 1998; Clay 1983 membenarkan Lucretius lebih asli). Sajaknya tertumpu pada aspek fizikal dan psikologi atau epistemologi Epicureanism, dan sebahagian besarnya menghilangkan etika. Dari sudut pandang yang bermusuhan, Cicero melatih dan mengkritik idea Epicurus, terutama mengenai etika, dalam beberapa karya filosofisnya,termasuk On Moral Ends (De finibus) dan Pertikaian Tusculan. Masih kemudian, pada abad kedua M, Diogen lain membangun sebuah prasasti besar, hingga hari ini hanya digali sebahagiannya, di kota Oenoanda (di barat daya Turki), yang mengandungi prinsip asas Epicureanism (edisi berwibawa oleh Smith 1993, tetapi baru fragmen telah diterbitkan kemudian; lihat juga Gordon 1996, Hammerstaedt et alii, 2017).

2. Kehidupan

“Epicurus, putra Neocles dan Chaerestrata, adalah orang Athena dari kematian Gargettus dan keturunan orang Philaïdes, seperti yang dikatakan Metrodorus dalam Keluarga Noble. Heraclides, antara lain, dalam lambang Sotion, mengatakan bahawa dia dibesarkan di Samos, kerana orang Athena diberi sebidang tanah di sana, tetapi datang ke Athena ketika dia berusia lapan belas tahun, ketika Xenocrates adalah ketua Akademi dan Aristoteles masih di Chalcis”(di mana dia meninggal pada tahun 322). Oleh itu, mulakan akaun oleh Diogenes Laertius (10.1). Oleh itu, tarikh kelahiran Epicurus dan perpindahan pertama ke Athens adalah masing-masing 341 SM dan 323. Diogenes menambahkan bahawa setelah kematian Alexander (323), ketika orang-orang Athena diusir dari Samos, Epicurus meninggalkan Athena dan bergabung dengan ayahnya di Colophon (pada tahun 321), di pesisir sekarang Turki. Di sini dia mempelajari falsafah di bawah bimbingan Nausiphanes, seorang ahli falsafah Demokrat dengan skeptis, dan pengarang sebuah karya bernama Tripod, yang dilaporkan oleh Epicurus untuk Canonnya, karya utamanya dalam epistemologi; dalam etika, Nausiphanes mengganti istilah akataplêxia ("tidak menguntungkan") untuk Democritus 'athambiê, "ketakutan," sebagai penting bagi kehidupan yang baik, yang mengundang perbandingan dengan ataraxia Epicurus atau "ketidakstabilan," walaupun Epicurus dikatakan telah menyangkal telah ditolak dipengaruhi olehnya (Tentang peranan Nausiphanes dalam menyebarkan unsur-unsur doktrin Demokrat ke Epicurus, lihat Warren 2002: 160–92.)Nausiphanes mengganti istilah akataplêxia ("tak terdaya") untuk Democritus 'athambiê, "ketakutan," sebagai krusial untuk kehidupan yang baik, yang mengundang perbandingan dengan ataraxia Epicurus atau "ketidakmampuan," walaupun Epicurus dikatakan telah menolak dipengaruhi olehnya (Mengenai peranan Nausiphanes dalam menyebarkan unsur-unsur doktrin Demokrat ke Epicurus, lihat Warren 2002: 160–92.)Nausiphanes mengganti istilah akataplêxia ("tak terdaya") untuk Democritus 'athambiê, "ketakutan," sebagai krusial untuk kehidupan yang baik, yang mengundang perbandingan dengan ataraxia Epicurus atau "ketidakmampuan," walaupun Epicurus dikatakan telah menolak dipengaruhi olehnya (Mengenai peranan Nausiphanes dalam menyebarkan unsur-unsur doktrin Demokrat ke Epicurus, lihat Warren 2002: 160–92.)

Sepuluh tahun kemudian, Epicurus berpindah ke Mytilene di pulau Lesbos, dan segera menuju ke Lampsacus di daratan berdekatan; di kedua kota dia mengajar dan mengumpulkan pengikut sebelum kembali lagi ke Athena pada 307/06, di mana dia kekal sehingga kematiannya pada 270, pada usia tujuh puluh atau tujuh puluh satu. Di Athens, dia membeli harta tanah yang dikenal sebagai "Taman" (kemudian digunakan sebagai nama sekolahnya sendiri) dan mulai mengembangkan sekolahnya sendiri dengan bersungguh-sungguh. Diogenes melaporkan sejumlah kisah fitnah yang diedarkan oleh lawan Epicurus, walaupun dia menegaskan bahawa Epicurus mempunyai sikap yang sangat berperikemanusiaan; ini adalah pandangan yang berlaku, yang dikongsi oleh saksi-saksi yang memusuhi Epicureanisme. Diogenes juga mencatat kehendak Epicurus (10.16-21), di mana, antara lain,dia membuat peruntukan untuk anak-anak rakannya dan melantik pengganti.

3. Teori Fizikal

Epicurus berpendapat bahawa unsur dasar alam adalah materi yang tidak dapat dibezakan, dalam bentuk zarah diskrit, padat dan tidak dapat dipisahkan ("atom") di bawah ambang persepsi, ditambah ruang kosong, iaitu pelengkap jirim atau di mana jirim tidak (Inwood 1981, Konstan 2014; kontra Sedley 1982, yang berpendapat bahawa ruang, untuk Epicurus, adalah matriks berterusan yang memanjang secara seragam ke seluruh alam semesta, dan sama ada dihuni oleh jirim atau kosong). Dalam garis besarnya, Epicurus mewarisi skema ini dari atomis terdahulu, terutama Demokitus. Tetapi versi Democritus menjadi objek kritikan oleh para pemikir kemudian, terutama Aristoteles, sebahagiannya kerana ketidakkonsistenan dalam pengertian kekosongan yang tidak terhingga, sebahagiannya untuk masalah yang berkaitan dengan ideanya tentang minima, atau entiti dengan ukuran terkecil yang dapat dibayangkan (lihat terutama Buku Fizik 6). Pertama,entiti bebas yang berukuran minimum tidak boleh mempunyai tepi, dan jadi tidak ada bentuk, atau lebih tepatnya semua tepi: dengan itu, jika dua minima disentuh, mereka akan bertindih sepenuhnya. (Argumen yang sama berlaku untuk titik dalam garis, itulah sebabnya garis mengandungi titik tetapi tidak terdiri dari mereka, menurut Aristoteles.) Lebih jauh lagi, jika atom benar-benar tidak dapat dibahagi secara konseptual, dan tidak hanya secara fizikal, maka ketika dua atom berlalu oleh satu sama lain adalah mustahil bahawa mereka harus pada bila-bila masa hanya melewati jalan, kerana ini akan menunjukkan titik di sepanjang panjang atom, yang bertentangan dengan premis bahawa ia adalah minimum. Walaupun Aristoteles tidak menyatakan argumen dengan tepat dalam bentuk ini, jelas bahawa konsepsi atom bersaiz minimum memerlukan tegas bahawa gerakan juga harus terdiri dari kuanta tak putus; dan jika gerakan, maka masa. Atom mesti, kemudian,Aristoteles disimpulkan, bergerak dalam hop diskrit (kinêmata), masing-masing menempati minimum temporal tunggal - dan dengan itu, semua atom mesti bergerak dengan kecepatan seragam. Kekosongan yang tidak terhingga, dengan atom yang tersebar di dalamnya, menimbulkan masalah sendiri, kerana ia tidak membenarkan orientasi spasial intrinsik dan oleh itu tidak ada pertimbangan mengapa perkara itu jatuh, seperti yang diperhatikan.

Masalah bagi Epicurus adalah mencari cara untuk menjelaskan fenomena semula jadi pergerakan tubuh sambil menjawab cabaran yang ditimbulkan oleh kritikan Aristoteles terhadap teori Democritus. Epikurus menghadapi tantangan, walaupun seseorang tidak dapat yakin bahawa dia menanggapi kritikan Aristoteles secara langsung. (Tidak jelas sama ada atau berapa banyak ahli falsafah generasi Epicurus yang bukan anggota sekolah Aristoteles mempunyai akses kepada risalah Aristoteles.)

Pertama, dia membezakan antara atom, yang secara semula jadi tidak dapat dipecahkan, dan hamparan jirim minimum yang dapat dibayangkan: atom mempunyai minimum seperti bahagian, tetapi bukan minima itu sendiri - tidak mungkin ada entiti bebas yang satu ruang minimum ukuran. Ini menyelesaikan masalah tepi atom, dan juga bagaimana atom boleh datang dalam bentuk dan ukuran yang berbeza (walaupun tidak cukup besar untuk dilihat): untuk mempunyai cangkuk dan celah yang diperlukan untuk membentuk sebatian, mereka secara teori tidak dapat dipisahkan. Kedua, Epicurus bersetuju bahawa waktu juga tidak teratur, seperti gerakan: Simplicius (ms 934.23–30 Diels; terjemahan dalam Konstan 1989) memetiknya sebagai menegaskan bahawa tidak benar mengatakan bahawa atom bergerak dalam selang minimum, tetapi hanya bahawa ia telah bergerak (sebilangan sarjana berpendapat bahawa ini adalah inovasi kemudian di sekolah;lihat terutamanya Verde 2013). Lebih-lebih lagi, seperti yang dikatakan oleh Aristoteles, atom semuanya bergerak pada halaju yang sama (prinsip isotakheia). Tuntutan terakhir ini membawa kesukaran tersendiri, seperti bagaimana atom mengatasi satu sama lain, jika mereka bergerak ke arah yang sama. (Lucretius mengemukakan idea untuk memusingkan rawak untuk menyelesaikannya; lihat di bawah.) Tetapi ia juga memberikan jalan keluar untuk masalah lain, iaitu entropi: kerana atom tidak akan dapat melambat, alam semesta tidak akan pernah berhenti (di istilah moden, tidak ada kehilangan tenaga). Bagi graviti, Epicurus mungkin juga mempunyai penyelesaian untuk ini, dan dalam bentuk baru. Sekiranya atom dengan sendirinya tidak dapat melambatkan atau mengubah arah pergerakannya, maka atom yang naik atau bergerak dalam arah serong tidak dapat pada suatu ketika mula memiringkan atau jatuh,melainkan ada sesuatu yang menghalang kemajuannya dan memaksanya untuk melakukannya. Sekiranya, bagaimanapun, setelah pelanggaran atom cenderung muncul dalam arah yang disukai secara statistik - iaitu, jika gerakan semua atom setelah perlanggaran tidak saling membatalkan tetapi secara purata menghasilkan vektor, walaupun kecil, ke arah tertentu, maka arah itu secara definisi akan turun. Ketiadaan orientasi global di alam semesta tidak penting. Oleh kerana vektor ini, mana-mana dunia tertentu, seperti dunia kita, akan berorientasi pada arah "bawah". (Memandangkan hamparan alam semesta yang tidak terbatas pada teori Epicurean - lihat di bawah - kita mesti menjangkakan akan ada banyak dunia, beberapa seperti dunia kita, beberapa - dalam batas - berbeza.)jika pergerakan semua atom setelah perlanggaran tidak saling membatalkan tetapi rata-rata menghasilkan vektor, sekecil mana pun, ke arah tertentu, maka arah itu tentu akan turun. Ketiadaan orientasi global di alam semesta tidak penting. Oleh kerana vektor ini, mana-mana dunia tertentu, seperti dunia kita, akan berorientasi pada arah "bawah". (Memandangkan hamparan alam semesta yang tidak terbatas pada teori Epicurean - lihat di bawah - kita mesti menjangkakan akan ada banyak dunia, beberapa seperti dunia kita, beberapa - dalam batas - berbeza.)jika pergerakan semua atom setelah perlanggaran tidak saling membatalkan tetapi rata-rata menghasilkan vektor, sekecil mana pun, ke arah tertentu, maka arah itu tentu akan turun. Ketiadaan orientasi global di alam semesta tidak penting. Oleh kerana vektor ini, mana-mana dunia tertentu, seperti dunia kita, akan berorientasi pada arah "bawah". (Memandangkan hamparan alam semesta yang tidak terbatas pada teori Epicurean - lihat di bawah - kita mesti menjangkakan akan ada banyak dunia, beberapa seperti dunia kita, beberapa - dalam batas - berbeza.)mana-mana dunia tertentu, seperti dunia kita, akan berorientasi pada arah yang sama "ke bawah." (Memandangkan hamparan alam semesta yang tidak terbatas pada teori Epicurean - lihat di bawah - kita mesti menjangkakan akan ada banyak dunia, beberapa seperti dunia kita, beberapa - dalam batas - berbeza.)mana-mana dunia tertentu, seperti dunia kita, akan berorientasi pada arah yang sama "ke bawah." (Memandangkan hamparan alam semesta yang tidak terbatas pada teori Epicurean - lihat di bawah - kita mesti menjangkakan akan ada banyak dunia, beberapa seperti dunia kita, beberapa - dalam batas - berbeza.)

Objek makroskopik, tentu saja, tidak bergerak dengan seragam dan kelajuan yang sangat besar; atom-atom di dalamnya ada, tetapi gerakannya dihalang dan dipesongkan oleh atom-atom jiran, sehingga mereka bergetar. Sekiranya objek majmuk berada dalam keadaan istirahat sepenuhnya, hasil gerakan atom dalaman adalah sifar, relatif, sekurang-kurangnya, ke bumi, yang mungkin mempunyai pergerakan rata-rata sendiri. Sekiranya demikian, dan jika atas sebab tertentu, gerakan bumi lebih perlahan ke arah bawah daripada objek di atau dekat permukaannya - kerana, katakanlah, bumi berbentuk cakera, seperti yang dipegang oleh Epikurus, dan karenanya tenggelam lebih perlahan di sekitarnya medium atom, seperti daun yang jatuh - maka Epicurus dapat menjelaskan juga mengapa benda seperti batu cenderung jatuh ke permukaan bumi ketika dilepaskan.

Epicurus beroperasi dengan sejumlah prinsip asas yang sangat terhad - dia tidak tahu konsep daya, misalnya, atau idea-idea yang berkaitan dengan daya tarikan dan tolakan di antara atom, apatah lagi sifat-sifat misterius - dan untuk semua usahanya untuk memperhitungkan untuk semua ciri fizikal dunia berdasarkan teori ini, paradoks tetap ada. Sesuatu yang sangat baik yang ditimbulkan oleh Sextus Empiricus (Terhadap Fizik = M 10,144-48), yang pada masa yang sama memberi idea bagaimana atom Epicurean difahami berkelakuan (sekurang-kurangnya dalam masa Sextus ', lewat 2 ndabad Masihi). Sextus membayangkan dua atom dipisahkan dengan jarak sembilan minima, bergerak dengan kelajuan yang sama (seperti atom) antara satu sama lain; selepas empat minima temporal, atom akan menjadi satu jarak spasial minimum. Kemudian apa? Mereka tidak dapat bertemu di tengah-tengah jarak yang tinggal, dengan konsep minimum. Juga tidak dapat melintasi selang sebelum yang lain, tanpa melanggar peraturan halaju yang sama. Tetapi bagaimana mereka boleh bertemu sama sekali? Kami tidak mengetahui jawapan Epicurean terhadap teka-teki ini. Mungkin atom selalu merupakan bilangan ruang minimum yang sama antara satu sama lain. Atau, minima selalu dikumpulkan dalam jumlah yang banyak sehingga tidak ada artinya membicarakan bilangan minima yang ganjil atau genap antara atom; Stoics, dalam semua acara, menyatakan bahawa sama ada bilangan bintang, misalnya,ganjil atau genap sama sekali atau secara semula jadi tidak dapat dilihat (kathapax adela, Sextus Empiricus Outline of Pyrrhonism = PH 2.97, M 8.147; physei adela, M 8.317–18). Tetapi Epicurus percaya bahawa gerakan pada tingkat atom mematuhi undang-undang yang berbeza dari yang kelihatannya beroperasi pada tahap objek makroskopik (bahawa gerakan atom tidak berterusan adalah contoh). Mungkin, kemudian, gerakan ke atas sejumlah kecil minima tidak dapat dilihat. Akhirnya, ada kemungkinan dia menolak teka-teki itu sebagai paradoks matematik semata-mata, kerana dicatatkan bahawa dia sedikit berminat dalam matematik sebagai sains yang terpisah dari fizik dan percaya bahawa itu tidak relevan dengan kajian fizik yang tepat. Tetapi Epicurus percaya bahawa gerakan pada tingkat atom mematuhi undang-undang yang berbeza dari yang kelihatannya beroperasi pada tahap objek makroskopik (bahawa gerakan atom tidak berterusan adalah contoh). Mungkin, kemudian, gerakan ke atas sejumlah kecil minima tidak dapat dilihat. Akhirnya, ada kemungkinan dia menolak teka-teki itu sebagai paradoks matematik semata-mata, kerana dicatatkan bahawa dia sedikit berminat dalam matematik sebagai sains yang terpisah dari fizik dan percaya bahawa itu tidak relevan dengan kajian fizik yang tepat. Tetapi Epicurus percaya bahawa gerakan pada tingkat atom mematuhi undang-undang yang berbeza dari yang kelihatannya beroperasi pada tahap objek makroskopik (bahawa gerakan atom tidak berterusan adalah contoh). Mungkin, kemudian, gerakan ke atas sejumlah kecil minima tidak dapat dilihat. Akhirnya, ada kemungkinan dia menolak teka-teki itu sebagai paradoks matematik semata-mata, kerana dicatatkan bahawa dia sedikit berminat dalam matematik sebagai sains yang terpisah dari fizik dan percaya bahawa itu tidak relevan dengan kajian fizik yang tepat.ada kemungkinan dia menolak teka-teki itu sebagai paradoks matematik semata-mata, kerana dicatatkan bahawa dia tidak begitu berminat dengan matematik sebagai sains yang terpisah dari fizik dan percaya ia tidak relevan dengan kajian fizik yang tepat.ada kemungkinan dia menolak teka-teki itu sebagai paradoks matematik semata-mata, kerana dicatatkan bahawa dia tidak begitu berminat dengan matematik sebagai sains yang terpisah dari fizik dan percaya ia tidak relevan dengan kajian fizik yang tepat.

Menarik kerana soalan-soalan ini ada di tangan mereka sendiri, Epicurus sendiri tidak meneruskannya dengan membuat model abstrak, meneroka koheren dalamannya, dan menentukan penerapannya terhadap fenomena, dengan cara sains moden yang ideal. Sebaliknya, dia mulai dengan kesaksian pancaindera, yang menurutnya selalu dapat dipercayai. Ini memberikan asas untuk membuat kesimpulan sama ada berkenaan dengan perkara-perkara yang masih menunggu pengesahan atau yang tidak dapat dilihat oleh alam semula jadi (Surat kepada Herodotus = LH 38). Oleh itu, dalam memulai catatannya tentang dunia fizikal dalam Surat ini, dia berpendapat bahawa segala sesuatu tidak dapat timbul dari apa-apa, kerana jika tidak, tidak akan memerlukan benih khusus untuk tumbuhan dan haiwan tertentu, dan apa sahaja yang dapat dihasilkan dari semua jenis unsur bahan. Oleh kerana ini tidak kelihatan berlaku,tetapi pembiakan dalam perkara-perkara yang dapat kita perhatikan dengan indera kita sebenarnya teratur dan menentukan, penjanaan spontan pada tahap apa pun dikesampingkan. Logiknya adalah apa yang disebut oleh Epicurus sebagai saksi balas: premis hipotetis (di sini, bahawa perkara kadang-kadang timbul daripada apa-apa) dihapuskan kerana pengalaman mengatakan terhadap kesimpulannya (di sini, bahawa wujudnya objek yang kelihatan tidak memerlukan biji atau bahan yang menentukan). Lebih ringkas, jika A maka B; tetapi tidak B, oleh itu bukan A. Tentu saja seseorang dapat menantang implikasinya: sesuatu mungkin timbul dari apa-apa, walaupun tidak ada kes ayam yang melahirkan kuda. Perkara penting, bagaimanapun, adalah bahawa Epicurus menggunakan data persepsi untuk memberi kesaksian atau menentang sifat fenomena dasar; dia menganggap keseragaman sifat tertentu di semua peringkat. Begitu juga dengan postulatnya yang seterusnya: perkara-perkara tidak akan hancur menjadi yang tidak, kerana dalam hal itu semuanya akan tidak ada lagi (dan akan tidak ada sebelumnya sebelum ini, mengingat masa lalu yang tidak terhingga - ingat bahawa tidak ada yang diciptakan dari apa-apa); tetapi ada perkara, oleh itu premisnya salah.

Adapun badan (perhatikan jamak: Epicurus biasanya tidak bercakap tentang perkara itu sendiri) dan terbatal sebagai asas fizikal asas, pancaindera, Epikurus menegaskan, memberi kesaksian tentang kewujudan badan, dan dengan perhitungan berdasarkan deria yang kita simpulkan sifat apa yang tidak dapat dilihat, contohnya atom (LH 39). Inilah alasannya berdasarkan analogi: apa yang dapat dilihat oleh pancaindera kita mesti benar pada tahap mikroskopik juga, sekurang-kurangnya dalam beberapa aspek. Kekosongan mesti ada, pada gilirannya, jika badan dapat bergerak, seperti yang dilihat. Oleh itu gerakan adalah saksi kepada ketidakhadiran kekosongan - hujah tidak langsung diperlukan kerana seseorang tidak dapat merasakan ruang kosong. Lebih-lebih lagi, kerana badan, "penuh", menawarkan daya tahan dan kekosongan, kosong, tidak menawarkan perlawanan, mereka saling melengkapi dan menghabiskan kemungkinan;oleh itu mustahil untuk memahami apa-apa selain dua prinsip ini, selain daripada perkara-perkara yang merupakan kemalangan - kemalangan yang timbul daripada kesatuan badan-badan dasar dalam kekosongan. (Tidak dapat difahami adalah alat lain dalam kaedah demonstrasi Epicurus.) Oleh itu, badan-badan dasar ini adalah atom, yang tidak dapat dipisahkan dan tidak dapat diubah, jika sesuatu tidak larut menjadi sia-sia. Surat kepada Herodotus adalah lambang doktrin Epicurean, dan argumennya tajam dan disingkat, tetapi alasannya jelas, dan disahkan oleh perlakuan yang lebih terperinci dalam Lucretius, yang hampir pasti mengikuti Epicurus 'On Nature (lihat Leone 2012). Epicurus menarik perhatian kepada beberapa intuisi dasar mengenai tubuh dan pergerakannya melalui ruang untuk membangun struktur benda-benda kecil yang tidak dapat dilihat;dia menyimpulkan bahawa ini mesti tidak dapat diubah jika sifat tidak boleh larut menjadi apa-apa (penciptaan kembali dari apa-apa yang telah dihapuskan oleh hujah yang disebutkan di atas dari keteraturan dalam generasi); dan ciri asas sistem atom kemudian dilaksanakan. Daya tarik yang serupa terhadap indera menetapkan tak terbatas alam semesta, kerana apa yang pasti mesti mempunyai kelebihan, dan kelebihan dibayangkan merujuk pada sesuatu di luarnya. Tetapi alam semesta - dalam bahasa Yunani, "semua" - mengandungi segala-galanya, dan oleh itu tidak ada sesuatu di luarnya yang dapat menghasilkan kelebihan. Oleh itu, ia tidak terbatas. Dan jika semua itu tidak terbatas, begitu juga kekosongan dan bilangan atom juga, kerana jika tidak atom akan tersebar luas untuk bertemu (LH 41-42).

Epicurus sekarang telah memiliki unsur-unsur dasar dari alam semulajadinya, dan dia mungkin berhenti di sini, dengan atom dan kekosongan dan penolakan, dengan alasan tidak dapat difahami, dari jenis asas asas fizikal yang lain. Semua sifat sekunder, seperti warna dan rasa, akan dijelaskan sebagai epifenomena gabungan atom, dan persepsi benda pada jarak dengan pelepasan laminas nipis yang berterusan dari objek, yang mengekalkan ciri sumber yang relevan (dalam hal penglihatan, misalnya, laminas akan mengekalkan corak atom yang khusus untuk warna dan bentuk objek) dan secara langsung merangsang organ pengertian yang relevan. Ini adalah tesis yang rumit, dan sekali lagi menimbulkan teka-teki: bagaimana lamina atau simulacra, seperti yang disebut oleh Lucretius, gunung memasuki mata,sebagai contoh? Dalam serpihan? Entah bagaimana menyusut? Kami tidak tahu jawapannya. Beberapa lagi konsep mengisi gambaran tentang dunia semula jadi: dengan demikian, Epicurus menyangkal bahawa terdapat banyak jenis atom, maka semua bentuk (yang menentukan jenisnya) pada skala tertentu akan habis dan atom harus mencapai perkadaran yang dapat dilihat, yang kita tahu bahawa mereka tidak (hujah ini bergantung pada idea minima, dibincangkan lebih lanjut di bawah); sebaliknya, jumlah jenis (iaitu, bentuk berbagai ukuran mikroskopik) sangat besar tetapi "tidak terbatas," sedangkan jumlah setiap jenis atom hanya tidak terbatas (LH 55-56). Keadaan ini juga digunakan untuk menjelaskan mengapa terdapat batasan kemungkinan jenis kombinasi atom, dan oleh itu pada jumlah spesies benda yang layak di dunia yang dapat dilihat:jika ada banyak jenis atom, Epicurus percaya, mereka boleh bergabung untuk menghasilkan apa sahaja - tak terhingga banyak jenis perkara.

Tetapi sebilangan besar atom padat dan oleh karenanya tidak dapat dipisahkan dari banyak jenis, seperti teori Epicurus, cukup untuk mengelakkan kemungkinan alam semesta runtuh menjadi tidak ada. Mengapa Epicurus merumitkan masalah dengan doktrin bahawa atom itu sendiri terdiri daripada bahagian-bahagian yang lebih kecil dalam bentuk hamparan matematik yang minimum, seperti yang kita lihat di atas yang dilakukannya? Badan terhingga, menurut Epicurus, harus terdiri dari bentangan yang lebih kecil, dan jika tidak ada had ukuran yang lebih rendah untuk bentangan seperti itu, seseorang harus membayangkan melintasi badan seperti itu dalam jumlah pergerakan yang tidak terbatas - tetapi kemudian, walaupun kecil infinitesimals mungkin, objek yang mengandunginya, Epicurus beralasan, harus besar (LH 56-57). Minima seperti apa? Epicurus meminta kita memikirkan perkara terkecil yang dapat dilihat. Ia berbeza dengan entiti yang kelihatan lebih besar kerana ia tidak mempunyai sub-bahagian yang harus dilalui dengan mata: jika anda berusaha untuk membayangkan sub-bahagian tersebut, mereka hanya bertepatan dengan minimum yang asli. Oleh kerana entiti yang kelihatan minimum seperti itu tidak mempunyai bahagian, mereka tidak menyentuh tepi ke tepi (tepi adalah bahagian), namun mereka mengukur badan yang mengandunginya, badan yang lebih besar mempunyai minima seperti itu. Oleh itu, dengan analogi dengan yang kelihatan, kita memahami bahagian terkecil dari atom (LH 58-59). Konsepsi ini menyerupai titik titik dalam garis, menurut Aristoteles, kerana mereka juga tidak menyentuh, dan juga tidak dapat wujud secara bebas. Tetapi Epicurean minima berbeza dengan titik-titik di mana ia adalah hamparan fizikal dan begitu juga dengan pemanjangan. Ini kelihatan seperti keadaan yang bercanggah: bolehkah kita bayangkan, misalnya,atom yang terdiri daripada hanya dua minima? Atau sepuluh? Ia seperti mengira bit yang paling tidak dapat dilihat dari objek yang dapat dilihat. Masalah geometri juga timbul, kerana diketahui bahawa sisi dan pepenjuru sebuah kubus, misalnya, tidak dapat dibandingkan, namun kedua-duanya mesti kelihatan, terdiri daripada bilangan minima yang terbatas dan oleh karenanya. Dengan anggapan bahawa Epicurus menyedari dan mengambil berat tentang teka-teki seperti itu, telah disarankan bahawa dia menganggap mana-mana atom terdiri daripada jumlah yang tidak terbatas, tetapi sangat besar - dan "tidak terhad" - bilangan minima (lihat Konstan 1989a): dengan demikian, minimum dapat dibayangkan sebagai kebalikan dari jumlah jenis atom yang didalilkan oleh Epicurus, suatu kuantiti yang mengambil status kuasi-teknikal sebagai susunan khas. Tetapi bukti yang mencukupi untuk hipotesis ini kurang.

4. Psikologi dan Etika

Setelah menetapkan asas fizikal dunia, Epicurus terus menjelaskan sifat jiwa (ini, sekurang-kurangnya, adalah urutan di mana Lucretius menetapkan sesuatu). Ini tentu saja terdiri dari atom: pertama, tidak ada yang tidak terdiri dari atom dan kekosongan (kualiti sekunder hanyalah kecelakaan susunan atom), dan kedua, entiti inkoreoreal tidak dapat bertindak atau digerakkan oleh badan, seperti yang dilihat oleh jiwa (misalnya, ia menyedari apa yang berlaku pada tubuh, dan ia memulakan pergerakan fizikal). Epicurus berpendapat bahawa atom jiwa sangat halus dan tersebar ke seluruh tubuh (LH 64), dan oleh itu kita dapat merasakan sensasi (aisthêseis) dan pengalaman kesakitan dan kesenangan, yang disebut oleh Epicurus pathê (istilah yang digunakan oleh Aristotle dan lain-lain untuk menandakan emosi sebagai gantinya). Tubuh tanpa atom jiwa tidak sedarkan diri dan lengai, dan apabila atom-atom tubuh tidak teratur sehingga tidak lagi dapat menyokong kehidupan yang sedar, atom-atom jiwa tersebar dan tidak lagi dapat menahan keupayaan untuk merasakan (LH 65). Terdapat juga bahagian jiwa manusia yang tertumpu di dada, dan merupakan tempat fungsi intelektual yang lebih tinggi. Perbezaan itu penting, kerana di bahagian rasional kesalahan masuknya pertimbangan. Sensasi, seperti rasa sakit dan kesenangan, tidak dapat diatasi hanya kerana ia adalah fungsi dari bahagian yang tidak rasional, yang tidak mengubah persepsi - iaitu, penerimaan lamina yang dipancarkan dari badan makroskopik - dengan penambahan pendapat atau kepercayaan.atom jiwa tersebar dan tidak lagi mengekalkan keupayaan untuk sensasi (LH 65). Terdapat juga bahagian jiwa manusia yang tertumpu di dada, dan merupakan tempat fungsi intelektual yang lebih tinggi. Perbezaan itu penting, kerana di bahagian rasional kesalahan masuknya pertimbangan. Sensasi, seperti rasa sakit dan kesenangan, tidak dapat diatasi hanya kerana ia adalah fungsi dari bahagian yang tidak rasional, yang tidak mengubah persepsi - iaitu, penerimaan lamina yang dipancarkan dari badan makroskopik - dengan penambahan pendapat atau kepercayaan.atom jiwa tersebar dan tidak lagi mengekalkan keupayaan untuk sensasi (LH 65). Terdapat juga bahagian jiwa manusia yang tertumpu di dada, dan merupakan tempat fungsi intelektual yang lebih tinggi. Perbezaan itu penting, kerana di bahagian rasional kesalahan masuknya pertimbangan. Sensasi, seperti rasa sakit dan kesenangan, tidak dapat diatasi hanya kerana ia adalah fungsi dari bahagian yang tidak rasional, yang tidak mengubah persepsi - iaitu, penerimaan lamina yang dipancarkan dari badan makroskopik - dengan penambahan pendapat atau kepercayaan. Sensasi, seperti rasa sakit dan kesenangan, tidak dapat dibendung kerana ia adalah fungsi dari bahagian yang tidak rasional, yang tidak mengubah persepsi - iaitu penerimaan lamina yang dipancarkan dari badan makroskopik - dengan penambahan pendapat atau kepercayaan. Sensasi, seperti rasa sakit dan kesenangan, tidak dapat dibendung kerana ia adalah fungsi dari bahagian yang tidak rasional, yang tidak mengubah persepsi - iaitu penerimaan lamina yang dipancarkan dari badan makroskopik - dengan penambahan pendapat atau kepercayaan.

Sifat jasmani jiwa mempunyai dua akibat penting bagi Epicureanism. Pertama, ini adalah asas demonstrasi Epikurus bahawa jiwa tidak bertahan dari kematian jasad (hujah-hujah lain mengenai hal ini dikemukakan dalam Lucretius 3.417–614). Tekstur jiwa terlalu halus untuk wujud secara bebas dari tubuh yang mengandunginya, dan dalam keadaan apa pun hubungannya dengan tubuh diperlukan untuk sensasi berlaku. Dari sini, tidak ada hukuman setelah kematian, atau penyesalan atas kehidupan yang telah hilang. Kedua, jiwa responsif terhadap kesan fizikal, baik yang datang dari luar dalam bentuk laminas atau simulacra, atau yang timbul dari gerakan dalaman tubuh. Tidak ada fenomena yang semata-mata mental,dalam arti keadaan yang tidak berbentuk atau objek kesadaran murni yang dianggap terpisah dari penjelmaan. Oleh itu, sensasi dasar keseronokan dan kesakitan, daripada prinsip moral yang abstrak atau konsep abstrak tentang kebaikan atau keburukan, adalah petunjuk asas kepada apa yang baik dan buruk, kerana semua makhluk hidup secara semula jadi tertarik pada yang satu dan ditolak oleh yang lain. Fungsi akal manusia - bahagian jiwa yang berada di dada kita - bukan untuk mencari perkara yang lebih tinggi, tetapi untuk memaksimumkan kesenangan dan mengurangkan kesakitan. Itulah keseluruhan objektifnya; risikonya (yang besar) adalah salah perhitungannya, kerana tertakluk kepada kepercayaan dan kesalahan yang salah dalam proses kognitif.daripada prinsip-prinsip moral yang abstrak atau konsep-konsep abstrak tentang kebaikan atau keburukan, adalah petunjuk asas untuk apa yang baik dan buruk, kerana semua makhluk hidup secara semula jadi tertarik kepada yang satu dan ditolak oleh yang lain. Fungsi akal manusia - bahagian jiwa yang berada di dada kita - bukan untuk mencari perkara yang lebih tinggi, tetapi untuk memaksimumkan kesenangan dan mengurangkan kesakitan. Itulah keseluruhan objektifnya; risikonya (yang besar) adalah salah perhitungannya, kerana tertakluk kepada kepercayaan dan kesalahan yang salah dalam proses kognitif.daripada prinsip-prinsip moral yang abstrak atau konsep-konsep abstrak tentang kebaikan atau keburukan, adalah petunjuk asas untuk apa yang baik dan buruk, kerana semua makhluk hidup secara semula jadi tertarik kepada yang satu dan ditolak oleh yang lain. Fungsi akal manusia - bahagian jiwa yang berada di dada kita - bukan untuk mencari perkara yang lebih tinggi, tetapi untuk memaksimumkan kesenangan dan mengurangkan kesakitan. Itulah keseluruhan objektifnya; risikonya (yang besar) adalah salah perhitungannya, kerana tertakluk kepada kepercayaan dan kesalahan yang salah dalam proses kognitif.tetapi untuk memaksimumkan keseronokan dan mengurangkan kesakitan. Itulah keseluruhan objektifnya; risikonya (yang besar) adalah salah perhitungannya, kerana tertakluk kepada kepercayaan dan kesalahan yang salah dalam proses kognitif.tetapi untuk memaksimumkan keseronokan dan mengurangkan kesakitan. Itulah keseluruhan objektifnya; risikonya (yang besar) adalah salah perhitungannya, kerana tertakluk kepada kepercayaan dan kesalahan yang salah dalam proses kognitif.

Tidak seperti mazhab Hellenistik lain, seperti Aristoteles dan Stoics, orang Epicurean tidak begitu berminat dengan logik formal, tetapi mereka semestinya memerlukan teori pembentukan kepercayaan. Mengenai kandungan pemikiran idealis - iaitu pemikiran tentang sesuatu - Epicurus mengemukakan hipotesis reduktif radikal: sama seperti sensasi yang terjadi akibat filem nipis yang dipancarkan oleh objek yang memasuki organ indra yang sesuai, begitu juga beberapa simulacra ini cukup baik untuk menembus langsung ke minda (terletak di dada), dan begitulah cara kita membayangkan objek seperti itu (misalnya, dewa). Proses ini digunakan untuk menjelaskan bukan hanya gambaran mimpi, tetapi banyak jenis kesan mental, termasuk kesan yang merupakan pemikiran sukarela:yang terakhir berlaku ketika kita menonton satu atau lain filem fizikal yang berlebihan yang terus-menerus melayang di udara. (Bagaimana kita dapat hadir secara sukarela ke mana saja dari film-film ini yang kita pilih tidak dijelaskan dalam sumber-sumber yang masih ada.) Membayangkan sesuatu tidak lebih dari memilih simulacra yang dipancarkan olehnya, dan yang mungkin bertahan di luar kehidupan perkara itu sendiri (oleh itu kita dapat membayangkan orang mati). Imej mental ini tidak mempunyai status istimewa, seperti yang diberikan oleh Plato kepada Idea atau Bentuknya yang tidak jelas; mereka selalu benar, tetapi dalam hal ini tidak berbeza dengan maklumat yang diberikan oleh pancaindera. Kesalahan berlaku di sini juga apabila kepercayaan yang salah dikaitkan dengan kesan seperti itu, sebagai contoh, kerana kita mempunyai gambaran mental orang yang mati maka ia masih wujud dalam bentuk hantu. Fizik epikuria membuktikan bahawa ini mustahil.

Halangan besar untuk pemikiran yang betul adalah bahasa itu sendiri, yang, kerana mempunyai nama untuk kematian, mungkin menunjukkan bahawa kematian (mati) adalah sesuatu yang dapat dialami seseorang dan oleh itu wajar ditakuti. Kata-kata mesti difahami dalam pengertian dasarnya, kata Epicurus, bertentangan dengan apa yang dia sebut sebagai "suara kosong" (LH 37). Pelakunya dalam kesalahpahaman selalu merupakan kesimpulan yang tidak sah dari sensasi (yang terakhir termasuk pemikiran yang dihasilkan oleh gambar seperti filem). Contohnya ialah kepercayaan bahawa centaur ada. Epicurus tidak menafikan bahawa pemikiran centaur sesuai dengan beberapa rangsangan nyata dalam bentuk simulacra: teori pengetahuannya memaksanya untuk melihat bahawa ia mesti. Tetapi laminas yang tipis ketika mengapung di udara boleh berubah bentuk atau mengganggu satu sama lain,dan dengan itu bahagian atas sosok manusia boleh melekat longgar pada bahagian bawah kuda. Kita tahu bahawa ini tidak nyata kerana gabungan seperti ini tidak mungkin dilakukan secara fizikal: kuda dan manusia matang dengan kadar yang berbeza, misalnya, dan makan makanan yang berbeza (lihat Lucretius 5.878–91; rujuk Palaephatus On Incredible Tales 20). Kepercayaan mengenai apakah sensasi sesuai dengan sesuatu yang sebenarnya ada mesti diuji terhadap pengetahuan tentang dunia, seperti yang diberitahu oleh teori Epicurean. Kepercayaan mengenai apakah sensasi sesuai dengan sesuatu yang sebenarnya ada mesti diuji terhadap pengetahuan tentang dunia, seperti yang diberitahu oleh teori Epicurean. Kepercayaan mengenai apakah sensasi sesuai dengan sesuatu yang sebenarnya ada mesti diuji terhadap pengetahuan tentang dunia, seperti yang diberitahu oleh teori Epicurean.

Keupayaan untuk menaakul atau mengira (logisme) tidak boleh menjadi fungsi gambar. Fakulti inilah yang memungkinkan kita membuat kesimpulan dengan analogi dari dunia yang dapat dilihat dengan yang tidak dapat dilihat, dan juga yang dengannya kita dapat menyedari bahawa tidak semua kesenangan harus dipilih setiap saat, kerana beberapa kesenangan segera boleh menyebabkan kesakitan jangka panjang atau bahaya (Surat kepada Menoeceus = LM 129). Lebih-lebih lagi, seseorang mesti mengetahui sesuatu tentang sifat kesenangan untuk mengejarnya secara rasional, dan juga untuk kesakitan. Epicurus, nampaknya, menggunakan istilah kesenangan dan kesakitan (hêdonê, algêdôn) dengan ketat merujuk kepada jalan atau sensasi fizikal, iaitu, yang dialami melalui jiwa yang tidak rasional yang disebarkan ke seluruh tubuh. Bagi bahagian atau fikiran yang rasional, kita juga mempunyai pengalaman positif dan negatif. Yang paling menonjol di antara keadaan mental yang negatif adalah ketakutan, di atas semua ketakutan akan bahaya yang tidak nyata, seperti kematian. Kematian, Epikurus menegaskan, bukan apa-apa bagi kita, kerana semasa kita wujud, kematian kita tidak, dan ketika kematian kita berlaku, kita tidak ada (LM 124–25); tetapi jika seseorang takut dengan nama kematian yang kosong, rasa takut itu akan berterusan kerana kita semua akhirnya akan mati. Ketakutan ini adalah salah satu sumber gangguan (tarakhê), dan merupakan kutukan yang lebih teruk daripada kesakitan fizikal itu sendiri; ketiadaan ketakutan seperti itu adalah ataraxy, kekurangan gangguan, dan ataraxy, bersama dengan kebebasan dari kesakitan fizikal, adalah salah satu cara untuk menentukan tujuan hidup, bagi Epikurus.tetapi jika seseorang takut dengan nama kematian yang kosong, rasa takut itu akan berterusan kerana kita semua akhirnya akan mati. Ketakutan ini adalah salah satu sumber gangguan (tarakhê), dan merupakan kutukan yang lebih teruk daripada kesakitan fizikal itu sendiri; ketiadaan ketakutan seperti itu adalah ataraxy, kekurangan gangguan, dan ataraxy, bersama dengan kebebasan dari kesakitan fizikal, adalah salah satu cara untuk menentukan tujuan hidup, bagi Epikurus.tetapi jika seseorang takut dengan nama kematian yang kosong, rasa takut itu akan berterusan kerana kita semua akhirnya akan mati. Ketakutan ini adalah salah satu sumber gangguan (tarakhê), dan merupakan kutukan yang lebih teruk daripada kesakitan fizikal itu sendiri; ketiadaan ketakutan seperti itu adalah ataraxy, kekurangan gangguan, dan ataraxy, bersama dengan kebebasan dari kesakitan fizikal, adalah salah satu cara untuk menentukan tujuan hidup, bagi Epikurus.

Terdapat juga keadaan fikiran positif, yang dikenalpasti oleh Epicurus dengan istilah khas khara (kegembiraan), berbanding dengan hêdonê (kesenangan, iaitu, keseronokan fizikal). Keadaan ini terlalu bergantung pada kepercayaan, sama ada benar atau salah. Tetapi Epicurus tidak memperlakukan khara sebagai akhir, atau bagian dari akhir untuk hidup: sebaliknya, ia cenderung menggambarkan tujuan dengan penolakan, sebagai kebebasan dari kesakitan badan dan gangguan mental (LM 128). Namun, kebahagiaan (eudaimonia), menurut Epicurus, bukan sekadar keadaan netral atau privatif, melainkan bentuk kesenangan sendiri - apa yang disebut Epicurus sebagai katastematik atau (mengikuti terjemahan Latin Cicero) "statik" berbanding dengan "kinetik" keseronokan. Walaupun sifat sebenar perbezaan ini diperdebatkan, keseronokan kinetik sepertinya bukan jenis yang tidak diperlukan (lihat di bawah), seperti yang disebabkan oleh bau atau suara yang menyenangkan,bukannya berasal dari pengisian semula, seperti dalam keadaan lapar atau dahaga. Mazhab falsafah yang dikenali sebagai Cyrenaics menganjurkan peningkatan keinginan dan mencari cara baru untuk memuaskannya.

Epicurus keberatan bahawa kesenangan seperti itu semestinya disertai dengan kesusahan, kerana mereka bergantung pada kekurangan yang menyakitkan (Plato telah menunjukkan sifat kesenangan semacam ini; lihat Gorgias 496C – 497A, Philebus 31E – 32D, 46A – 50C). Di samping itu, peningkatan keinginan cenderung meningkat daripada mengurangkan pergolakan mental (keadaan fikiran yang menyedihkan) yang cuba dihapuskan oleh falsafah Epicurean. Keseronokan katastematis, sebaliknya, adalah (atau dibawa) keadaan dan bukan proses: kesenangan yang menyertai kesejahteraan seperti itu. The Cyrenaics dan lain-lain, seperti Cicero, pada gilirannya, menegaskan bahawa keadaan ini tidak menyenangkan tetapi agak neutral - tidak menyenangkan atau menyakitkan.

Bagi Epicurus, terdapat beberapa ketakutan yang benar-benar sah; begitu juga dengan beberapa keinginan. Epicurus menawarkan klasifikasi keinginan menjadi tiga jenis: ada yang semula jadi, yang lain kosong; dan keinginan semula jadi ada dua jenis, yang diperlukan dan yang hanya bersifat semula jadi (lihat Cooper 1999). Semestinya wajar dan perlu bagi mereka yang melihat kebahagiaan, kesejahteraan fizikal, atau kehidupan itu sendiri (LM 127). Keinginan yang tidak diperlukan tetapi semula jadi adalah untuk perkara yang menyenangkan seperti bau manis dan makanan dan minuman yang enak (dan untuk pelbagai aktiviti yang menyenangkan selain daripada bau, sentuhan dan rasa sederhana). Keinginan kosong adalah keinginan yang mempunyai objek sebagai benda yang ditentukan oleh suara kosong, seperti keabadian, yang tidak dapat wujud bagi manusia dan tidak sesuai dengan keperluan tulen. Hal yang sama berlaku untuk keinginan untuk kekayaan besar atau untuk tanda-tanda kemasyhuran, seperti patung: mereka tidak dapat memberikan jaminan yang merupakan objek asli dari keinginan tersebut. Oleh itu, hasrat seperti itu tidak akan pernah dapat dipenuhi, selain ketakutan yang sesuai - misalnya, ketakutan akan kematian - dapat dikurangkan, kerana tidak ada rujukan yang tulen, iaitu kematian sebagai sesuatu yang berbahaya (ketika ada, kita melakukannya tidak ada) atau kekayaan dan kekuatan sebagai simpanan untuk kegelisahan. Ketakutan dan keinginan kosong seperti itu, berdasarkan apa yang disebut oleh Epicurus sebagai kenodoxia atau kepercayaan kosong, adalah sumber utama gangguan dan kesakitan dalam kehidupan bertamadun, di mana lebih banyak bahaya asas dikendalikan, kerana itulah sebab mengapa orang terdorong untuk berusaha kerana kekayaan dan kuasa yang tidak terbatas, menundukkan diri kepada bahaya yang mereka bayangkan.seperti patung: mereka tidak dapat memberikan keamanan yang merupakan objek tulen keinginan. Oleh itu, hasrat seperti itu tidak akan pernah dapat dipenuhi, selain ketakutan yang sesuai - misalnya, ketakutan akan kematian - dapat dikurangkan, kerana tidak ada rujukan yang tulen, iaitu kematian sebagai sesuatu yang berbahaya (ketika ada, kita melakukannya tidak ada) atau kekayaan dan kekuatan sebagai simpanan untuk kegelisahan. Ketakutan dan keinginan kosong seperti itu, berdasarkan apa yang disebut oleh Epicurus sebagai kenodoxia atau kepercayaan kosong, adalah sumber utama gangguan dan kesakitan dalam kehidupan bertamadun, di mana lebih banyak bahaya asas dikendalikan, kerana itulah sebab mengapa orang terdorong untuk berusaha kerana kekayaan dan kuasa yang tidak terbatas, menundukkan diri kepada bahaya yang mereka bayangkan.seperti patung: mereka tidak dapat memberikan keamanan yang merupakan objek tulen keinginan. Oleh itu, hasrat seperti itu tidak akan pernah dapat dipenuhi, selain ketakutan yang sesuai - misalnya, ketakutan akan kematian - dapat dikurangkan, kerana tidak ada rujukan yang tulen, iaitu kematian sebagai sesuatu yang berbahaya (ketika ada, kita melakukannya tidak ada) atau kekayaan dan kekuatan sebagai simpanan untuk kegelisahan. Ketakutan dan keinginan kosong seperti itu, berdasarkan apa yang disebut oleh Epicurus sebagai kenodoxia atau kepercayaan kosong, adalah sumber utama gangguan dan kesakitan dalam kehidupan bertamadun, di mana lebih banyak bahaya asas dikendalikan, kerana itulah sebab mengapa orang terdorong untuk berusaha kerana kekayaan dan kuasa yang tidak terbatas, menundukkan diri kepada bahaya yang mereka bayangkan. Oleh itu, hasrat seperti itu tidak akan pernah dapat dipenuhi, selain ketakutan yang sesuai - misalnya, ketakutan akan kematian - dapat dikurangkan, kerana tidak ada rujukan yang tulen, iaitu kematian sebagai sesuatu yang berbahaya (ketika ada, kita melakukannya tidak ada) atau kekayaan dan kekuatan sebagai simpanan untuk kegelisahan. Ketakutan dan keinginan kosong seperti itu, berdasarkan apa yang disebut oleh Epicurus sebagai kenodoxia atau kepercayaan kosong, adalah sumber utama gangguan dan kesakitan dalam kehidupan bertamadun, di mana lebih banyak bahaya asas dikendalikan, kerana itulah sebab mengapa orang terdorong untuk berusaha kerana kekayaan dan kuasa yang tidak terbatas, menundukkan diri kepada bahaya yang mereka bayangkan. Oleh itu, hasrat seperti itu tidak akan pernah dapat dipenuhi, selain ketakutan yang sesuai - misalnya, ketakutan akan kematian - dapat dikurangkan, kerana tidak ada rujukan yang tulen, iaitu kematian sebagai sesuatu yang berbahaya (ketika ada, kita melakukannya tidak ada) atau kekayaan dan kekuatan sebagai simpanan untuk kegelisahan. Ketakutan dan keinginan kosong seperti itu, berdasarkan apa yang disebut oleh Epicurus sebagai kenodoxia atau kepercayaan kosong, adalah sumber utama gangguan dan kesakitan dalam kehidupan bertamadun, di mana lebih banyak bahaya asas dikendalikan, kerana itulah sebab mengapa orang terdorong untuk berusaha kerana kekayaan dan kuasa yang tidak terbatas, menundukkan diri kepada bahaya yang mereka bayangkan.kematian sebagai sesuatu yang berbahaya (ketika ia ada, kita tidak wujud) atau kekayaan dan kekuatan sebagai simpanan untuk kegelisahan. Ketakutan dan keinginan kosong seperti itu, berdasarkan apa yang disebut oleh Epicurus sebagai kenodoxia atau kepercayaan kosong, adalah sumber utama gangguan dan kesakitan dalam kehidupan bertamadun, di mana lebih banyak bahaya asas dikendalikan, kerana itulah sebab mengapa orang terdorong untuk berusaha kerana kekayaan dan kuasa yang tidak terbatas, menundukkan diri kepada bahaya yang mereka bayangkan.kematian sebagai sesuatu yang berbahaya (ketika ia ada, kita tidak wujud) atau kekayaan dan kekuatan sebagai simpanan untuk kegelisahan. Ketakutan dan keinginan kosong seperti itu, berdasarkan apa yang disebut oleh Epicurus sebagai kenodoxia atau kepercayaan kosong, adalah sumber utama gangguan dan kesakitan dalam kehidupan bertamadun, di mana lebih banyak bahaya asas dikendalikan, kerana itulah sebab mengapa orang terdorong untuk berusaha kerana kekayaan dan kuasa yang tidak terbatas, menundukkan diri kepada bahaya yang mereka bayangkan.kerana mereka adalah alasan mengapa orang terdorong untuk berusaha untuk mendapatkan kekayaan dan kekuatan tanpa batas, menundukkan diri kepada bahaya yang mereka bayangkan bahawa mereka menghindar.kerana mereka adalah alasan mengapa orang terdorong untuk berusaha untuk mendapatkan kekayaan dan kekuatan tanpa batas, menundukkan diri kepada bahaya yang mereka bayangkan bahawa mereka menghindar.

Walaupun manusia, seperti yang lain, terdiri daripada atom yang bergerak mengikut undang-undang tetap mereka, tindakan kita tidak sepenuhnya ditentukan - daripada melayan doktrin yang melumpuhkan seperti itu, kata Epicurus, lebih baik mempercayai mitos lama, kerana semua penyelewengan mereka (LM 134). Apa yang memungkinkan kita merebut kebebasan dari alam semesta mekanistik adalah adanya ketidakseragaman tertentu dalam pergerakan atom, yang berbentuk satu menit dalam arah maju mereka (bukti untuk doktrin ini berasal terutama dari sumber-sumber kemudian, termasuk Lucretius dan Cicero). Tidak sepenuhnya jelas bagaimana swerve beroperasi: ia mungkin melibatkan sudut penyimpangan kecil dari jalan asal, atau sedikit pergeseran ke samping, mungkin dengan minimum sekali, tanpa perubahan arah. Idea untuk sesaat,dikatakan terjadi pada waktu dan tempat yang tidak pasti, kurang aneh pada zaman moden ini fizik kuantum daripada pada zaman Epikurus, dan menimbulkan kritikan yang mengejek. Yang lebih bermasalah hari ini adalah bagaimana swerve dapat menjelaskan kebebasan kehendak - jika memang idea Epicurus tentang kehendak itu seperti kita sendiri. Ia, pada semua peristiwa, memperkenalkan ketidakpastian ke dalam alam semesta, dan jika atom jiwa, berkat kehalusannya, lebih rentan terhadap kesan penyimpangan tersebut daripada bahan yang lebih kasar, gelombang itu setidaknya dapat menunjukkan pelanggaran dalam penentuan predestinasi yang ketat kelakuan manusia. Dan ini mungkin sudah cukup untuk tujuan Epicurus: dia mungkin tidak memanggil swerve untuk menjelaskan tindakan sukarela (mendakwa bahawa tindakan itu berasal, segera atau akhirnya, dari gelombang atau beberapa atom atom jiwa). Dia mungkin hanya ingin membuktikan kemungkinan tindakan tidak berasal dari kedudukan atom penyusun jiwa pada bila-bila masa ditambah dengan kesan perlanggaran di antara mereka yang disebabkan oleh pergerakan yang diberikan pada masa itu. Menurut Lucretius (2.225–50), swerve juga digunakan untuk menyelesaikan masalah kosmologi: jika pada beberapa saat (seperti itu) awal semua atom bergerak seragam dalam satu arah (ke bawah) pada kelajuan yang sama, ia mustahil untuk membayangkan bagaimana proses perlanggaran atom dapat dimulakan, kecuali oleh beberapa alat seperti itu. Ini nampaknya idea yang ingin tahu: memandangkan waktu, seperti ruang, tidak terbatas menurut Epicurus, dia tidak perlu membayangkan waktu sebelum bertabrakan. Kemungkinan kecenderungan atom untuk muncul dari perlanggaran ke arah yang disukai (menurut definisi “turun”) dapat membawa dari waktu ke waktu ke kawasan tempatan yang bergerak secara selari, dan gelombang dapat berfungsi untuk memperkenalkan kembali hubungan di antara mereka. Dalam apa jua keadaan, Epicurus mungkin menganggap atom bergerak ke arah yang seragam dan bukannya yang pelbagai sebagai kedudukan lalai bagi teori fizikal (kerana kesederhanaan hipotesis itu); oleh itu dia mungkin merasa perlu untuk menjelaskan bagaimana kepelbagaian gerakan atom dapat timbul.oleh itu dia mungkin merasa perlu untuk menjelaskan bagaimana kepelbagaian gerakan atom dapat timbul.oleh itu dia mungkin merasa perlu untuk menjelaskan bagaimana kepelbagaian gerakan atom dapat timbul.

5. Teori Sosial

Walaupun saksi utama pandangan Epicurus mengenai evolusi masyarakat manusia adalah puisi Lucretius (5.925-1457), tidak diragukan lagi bahawa Lucretius mengikuti, idea utama pengasasnya sendiri, seperti yang tercatat dalam Epicurus 'On Alam semula jadi dan risalah lain. Pada mulanya, manusia menyendiri; mereka membiak secara sembarangan, tidak dapat berkomunikasi secara lisan, tidak memiliki institusi sosial, dan bertahan kerana mereka secara fizikal lebih keras daripada keturunan moden mereka. Seiring berjalannya waktu, perlumbaan menjadi semakin lemah, berkat sebagian dari penemuan api, sebagian juga munculnya keluarga dan sentimen yang lebih lembut terhadap pasangan dan keturunan yang menjadi tempat keluarganya. Pada tahap ini, manusia berada dalam posisi untuk bersatu untuk menangkis bahaya alam, seperti binatang buas, dan mereka mengembangkan pelbagai jenis kemahiran teknikal,seperti pertanian dan pembinaan rumah, serta bahasa. Epicurus menjelaskan (LH 75–76) bahawa nama pada awalnya muncul secara semula jadi, dalam arti bahawa ketika manusia mengalami kesan yang berbeza (pathê) atau menerima pelbagai gambar (phantasmata) mereka memancarkan udara yang sesuai dengan rangsangan ini; Oleh kerana ciri-ciri fizikal manusia sedikit berbeza dari satu tempat ke tempat, bagaimanapun, bunyi yang dihasilkan orang sebagai tindak balas terhadap rangsangan yang diberikan juga berbeza, yang menjelaskan mengapa terdapat banyak lidah. Atas dasar ini, orang-orang kemudian, bangsa demi negara, menetapkan syarat-syarat tertentu melalui konvensyen untuk tujuan meningkatkan kejelasan dan kesinambungan dalam komunikasi. Akhirnya, pakar-pakar individu tertentu menambah perbendaharaan kata dengan pengenalan kata-kata baru dan khusus, untuk menjelaskan hasil penyelidikan teori mereka. Setelah bahasa mencapai keadaan maju, orang-orang mulai menjalin persekutuan dan persahabatan, yang menyumbang lebih jauh kepada keselamatan bersama.

Bentuk kehidupan sosial yang awal ini mempunyai pelbagai kelebihan: antara lain, kelangkaan barang yang relatif menghalang persaingan yang berlebihan (perkongsian adalah wajib untuk bertahan hidup) dan dengan demikian menetapkan had pada keinginan yang tidak wajar bahawa pada fasa masyarakat yang lebih kaya kemudiannya akan menyebabkan perang dan gangguan lain. Tampaknya juga, sebelum bahasa berkembang sepenuhnya, kata-kata kurang lebih sesuai dengan objek asalnya atau primitif, dan belum menjadi sumber kekeliruan mental. Tetapi berkat pengumpulan kekayaan secara beransur-ansur, perebutan barang menyebabkan terjadinya hubungan sosial, dan muncul raja atau tiran yang memerintah orang lain bukan berdasarkan kekuatan fizikal mereka tetapi dengan warna emas. Golongan autokrat ini pada gilirannya digulingkan, dan setelah periode berikutnya anarki yang ganas akhirnya orang melihat kebijaksanaan hidup di bawah peraturan undang-undang. Ini mungkin menunjukkan pencapaian tertinggi dalam organisasi politik, tetapi itu tidak berlaku bagi orang-orang Epicurean. Kerana dengan undang-undang muncul ketakutan umum terhadap hukuman yang telah mencemari berkat kehidupan (Lucretius 5.1151; lih. [Philodemus] On Choices and Hindances col. XII). Lucretius pada saat ini memberikan penjelasan mengenai asal mula takhayul agama dan ketakutan para dewa, dan walaupun dia tidak mengaitkan kegelisahan ini secara langsung dengan ketakutan akan hukuman di bawah undang-undang manusia, dia menyatakan bahawa guruh dan kilat ditafsirkan sebagai tanda-tanda bahawa tuhan marah atas dosa manusia (5.1218–25). Walaupun orang-orang primitif pada tahap prasosial atau komunal awal mungkin telah terpesona oleh manifestasi kekuatan semula jadi dan menganggap mereka sebagai tindakan para dewa,mereka tidak semestinya menjelaskannya sebagai hukuman atas kejahatan manusia sebelum konsep hukuman menjadi biasa di bawah peraturan undang-undang. Orang-orang pada waktu awal mengetahui bahawa tuhan-tuhan ada berkat simulacra yang mereka berikan, walaupun sifat dewa yang tepat menurut Epicurus tetap kabur (untuk intepretasi yang berbeza, lihat Konstan 2011 dan Sedley 2011); tetapi para dewa, baginya, tidak mementingkan diri mereka sendiri dalam urusan manusia, kerana ini akan membahayakan sikap mereka (lihat Obbink 1996: 321-23).jangan mementingkan diri mereka sendiri dalam urusan manusia, kerana ini akan membahayakan sikap mereka (lihat Obbink 1996: 321-23).jangan mementingkan diri mereka sendiri dalam urusan manusia, kerana ini akan membahayakan sikap mereka (lihat Obbink 1996: 321-23).

Sekiranya seseorang tidak takut kepada dewa-dewa, apakah motif untuk hidup adil? Di mana undang-undang memperoleh, Epicurus menunjukkan, lebih baik tidak melakukan kejahatan, bahkan yang rahsia, kerana selalu ada kebimbangan mengenai kemungkinan pengesanan, dan ini akan mengganggu ketenangan atau ataraxy yang menjadi asas utama kebahagiaan dalam hidup (lihat Kepercayaan Utama = KD 34–35). Keadilan, untuk Epicurus, bergantung pada kemampuan untuk membuat kompak untuk tidak membahayakan orang lain atau tidak dirugikan oleh mereka, dan terdapat tepat dalam kompak ini; keadilan tidak ada artinya, bebas dari pengaturan seperti itu (KD 31–33). Menurut Epicurus (LM 132, KD 5), seseorang yang tidak mampu hidup secara berhemah, terhormat, dan adil tidak dapat hidup dengan senang hati, dan sebaliknya. Lebih-lebih lagi, kehati-hatian atau kebijaksanaan (phronêsis) adalah ketua kebajikan: bergantung kepada yang lain. Ini sekali lagi terdengar menghitung, seolah-olah keadilan adalah masalah pragmatik dan egois yang tidak terganggu. Epicurus tidak memenuhi eksperimen pemikiran yang dikemukakan oleh Plato di Republik (359C-360D), di mana Plato bertanya sama ada seseorang yang benar-benar aman dari hukuman akan mempunyai alasan untuk berlaku adil. Adakah Epicurus mempunyai jawapan untuk cabaran seperti itu? Dia mungkin telah menafikan bahawa sesiapa sahaja boleh yakin dengan cara ini. Mungkin, bagaimanapun, dia memang mendapat balasan, tetapi ia berasal dari domain psikologi dan bukan dari etika. Seseorang yang memahami apa yang diinginkan dan yang perlu ditakuti tidak akan terdorong untuk memperoleh kekayaan atau kekuasaan yang berlebihan, tetapi akan menjalani kehidupan yang damai sejauh mungkin, mengelakkan politik dan keributan umum. Oleh itu, seorang bijak Epicurean,tidak mempunyai motif untuk melanggar hak orang lain. Adakah bijak itu berbudi bahasa mungkin diperdebatkan; apa yang dikatakan oleh Epicurus adalah bahawa dia akan hidup dengan sopan, iaitu secara berhemah, terhormat, dan adil (pembinaan kata keterangan mungkin penting). Dia akan melakukannya bukan kerana sikap atau heksis yang diperoleh, seperti yang dimiliki oleh Aristoteles, tetapi kerana dia tahu bagaimana menaakul tentang keperluannya dengan betul. Oleh itu, keinginannya akan terbatas pada keinginan yang semula jadi (tidak kosong), dan dengan senang hati puas, atau paling tidak menjadi sumber gangguan jika kadang-kadang tidak berpuas hati.tetapi kerana dia tahu bagaimana menaakul dengan betul mengenai keperluannya. Oleh itu, keinginannya akan terbatas pada keinginan yang semula jadi (tidak kosong), dan dengan senang hati puas, atau paling tidak menjadi sumber gangguan jika kadang-kadang tidak berpuas hati.tetapi kerana dia tahu bagaimana menaakul dengan betul mengenai keperluannya. Oleh itu, keinginannya akan terbatas pada keinginan yang semula jadi (tidak kosong), dan dengan senang hati puas, atau paling tidak menjadi sumber gangguan jika kadang-kadang tidak berpuas hati.

6. Kehidupan Epicurean

Epicurus memberikan nilai yang sangat tinggi pada persahabatan (atau cinta: philia). Pepatah dengan bakat yang lebih puitis daripada kebiasaan Epicurus: "Persahabatan menari di seluruh dunia, mengumumkan kepada kita semua untuk bangun untuk bahagia" (Vatican Saying = VS 52). Epicurus berpendapat bahawa orang yang bijaksana akan merasakan siksaan seorang teman tidak kurang dari dirinya sendiri, dan akan mati untuk seorang teman daripada mengkhianatinya, kerana jika tidak, hidupnya sendiri akan terancam (VS 56-57). Ini adalah sentimen altruistik yang kuat bagi seorang ahli falsafah yang menyatakan sebagai tujuan unik dalam kebahagiaan hidup berdasarkan kebebasan dari kesakitan fizikal dan kegelisahan mental. Epicurus dapat membenarkan sikap seperti itu dengan kalkulus kehati-hatian yang sama yang dia gunakan untuk berdebat untuk memilih hidup adil:hanya dengan hidup sedemikian rupa sehingga kesetiaan kepada rakan-rakan dianggap sebagai nilai yang sempurna akan dapat merasa aman dalam diri seseorang teman, dan dengan demikian memaksimumkan keberanian seseorang. Namun, ini tidak begitu jelas apa yang dimaksudkan oleh Epicurus ketika dia mengatakan bahawa "persahabatan [atau cinta] telah bermula sebagai hasil dari kegunaan, tetapi harus dipilih [atau menjadi kebajikan, jika kita mengikuti pembacaan naskah] untuk kepentingannya sendiri”(VS 23). Pertanyaannya diperumit lagi oleh laporan dalam Cicero's On Moral Ends (1.66–70) bahawa terdapat perbezaan pendapat mengenai persahabatan di antara orang-orang Epikuria yang kemudian. Oleh kerana manusia pada asalnya asosial dan baru kemudian belajar untuk membentuk pakatan dan kesatuan, ada kemungkinan Epicurus bermaksud mengatakan bahawa keupayaan untuk berkawan ini tidak diperlukan, tetapi apabila kemampuan untuk perasaan itu diperoleh,merasakan mereka dihargai sendiri. Argumennya serupa dengan idea moden bahawa altruisme dapat dikembangkan sebagai hasil pemilihan semula jadi. Tetapi bukti tidak membenarkan kesimpulan yang tegas mengenai perkara ini.

Ketika Epicurus berbicara tentang persahabatan, dia mungkin sedikit sebanyak memikirkan hubungan antara pengikutnya, yang sepertinya menganggap diri mereka sebagai kawan. Epicurean telah digalakkan untuk masyarakat dan untuk melihat ritual tertentu, walaupun sebahagian besar daripada amalan-amalan ini, seperti sambutan setiap bulan hari (20 th) di mana Epicurus dilahirkan atau memakai cincin yang mempunyai gambar Epicurus, mungkin berasal setelah kematian pengasasnya. Orang Epicureans memperhatikan masalah pedagogi juga, memberikan cara terbaik untuk membetulkan idea orang baru di sekolah dan komuniti tanpa membujuk atau mengecilkan hati mereka. Harus diingat bahawa Epicurus memahami tugas falsafah pertama dan terutama sebagai bentuk terapi untuk hidup, kerana falsafah yang tidak menyembuhkan jiwa tidak lebih baik daripada ubat yang tidak dapat menyembuhkan tubuh (Usener 1887, frag. 221). Kehidupan yang bebas dari kegelisahan mental dan terbuka untuk kenikmatan lain dianggap sama dengan kehidupan para dewa. Sesungguhnya, dari dewa-dewa itu sendiri, melalui simulakra yang sampai kepada kita dari tempat tinggal mereka, kita memperoleh gambaran kebahagiaan kita yang diberkati,dan doa untuk orang-orang Epicurea bukan hanya untuk meminta pertolongan, melainkan pada penerimaan terhadap visi ini. (Epicurus mendorong praktik pemujaan konvensional.) Walaupun mereka menganggap para dewa tidak kekal dan tidak dapat dihancurkan (bagaimana ini berfungsi di alam semesta materialis tetap tidak jelas), kesenangan manusia mungkin tetap sama ilahi, kerana kesenangan, Epicurus mempertahankan (KD 19), tidak ditambah dengan jangka masa (bandingkan idea kesihatan yang sempurna, yang tidak lebih sempurna untuk bertahan lebih lama); keseronokan katastemik yang dialami oleh manusia benar-benar bebas dari tekanan jiwa dan tanpa rasa sakit badan sehingga mengganggu dia berada di tahap teratas. Keseronokan seperti itu sukar dicapai: ini adalah tanda tepat bagi keinginan yang tidak wajar dan tidak mustahak untuk dipenuhi. Epicurus terkenal dengan sedikit, kerana pada diet seperti itu, makanan kecil yang enak dan menyenangkan seperti pesta, selain itu lebih mudah untuk mencapai kepuasan diri, dan "manfaat terbesar dari kepuasan diri adalah kebebasan" (VS 77).

Bibliografi

Edisi, terjemahan, ulasan

  • Annas, Julia (ed.), Dan Raphael Woolf (trans.), 2001. Cicero: On Moral Ends, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Arrighetti, Graziano, 1973. Epicuro Opere, 2 nd edisi, Turin: Einaudi. (Edisi terbaik tersedia, dengan terjemahan Itali.)
  • Arrighetti, Graziano dan Marcello Gigante, 1977. "Frammenti del libro undidesimo 'Della natura' di Epicuro (PHerc. 1042)," Cronache Ercolenesi, 7: 5-8.
  • Bailey, Cyril B., 1926. Epicurus: The Extant Remains, Oxford: Clarendon Press. (Edisi terbaik dalam Bahasa Inggeris.)
  • Bollack, Jean (ed.), 1985. Il pensiero del piacere: Epicuro, testi morali, commentari, Genoa: La Quercia.
  • De Lacy, Phillip Howard dan Estelle Allen De Lacy, 1978. Philodemus On Methods of Inference, edisi ke-2, Naples: Bibliopolis.
  • Delattre, Daniel dan Jackie Pigeaud (eds.), 2010. Les epicuriens, Paris: Gallimard. (Koleksi teks yang sangat kaya dalam terjemahan.)
  • Hammerstaedt, Jürgen, Pierre-Marie Morel, Refik Güremen (ed.), 2017. Diogenes of Oinoanda: Epicureanism and Philosophical Debates / Diogène d'Œnoanda: Épicurisme et Controverses, Leuven: Leuven University Press.
  • Hessler, Jan Erik, 2014. Epikur: Brief an Menoikeus, Basil. (Ulasan terbaik mengenai surat ini.)
  • Indelli, Giovanni dan Voula Tsouna-McKirahan (eds.), 1995. [Philodemus]: [Pada Pilihan dan Penghindaran], Naples: Bibliopolis.
  • Inwood, Brad dan LP Gerson, 1997. Falsafah Hellenistik: Bacaan Pengenalan, edisi ke-2, Indianapolis: Hackett. (Terjemahan sumber utama. Bahagian Epicurean juga diterbitkan secara berasingan.)
  • Konstan, David (trans.), 1989. Simplicius on Aristotle's Physics 6, Ithaca, NY dan London: Cornell University Press dan Duckworth.
  • Konstan, David, Diskin Clay, Clarence Glad, Johan Thom, dan James Ware, 1998. Philodemus On Frank Criticism: Introduction, Translation and Notes, Atlanta: Society of Biblical Literature Texts and Translations (Greco-Roman Religion).
  • Laursen, Simon, 1995. “Bahagian-bahagian Awal Epicurus, Tentang Alam, Buku ke-25,” Cronache Ercolanesi, 25: 5–109.
  • –––, 1997. “Bahagian-bahagian Akhir Epicurus, Tentang Alam, Buku ke-25,” Cronache Ercolanesi, 27: 5–83.
  • Leone, Giuliana, 1984. "Epicuro, 'Della natura,' libro XIV," Cronache Ercolanesi, 14: 17-107.
  • –––, 2012. Epicuro Sulla natura libro II, Naples: Bibliopolis. (Edisi indah dengan pengenalan utama mengenai simulacra dan soalan berkaitan.)
  • Long, AA dan David Sedley, 1987. The Hellenistic Philosophers, 2 jilid, Cambridge: Cambridge University Press. (Koleksi sumber yang sangat baik, dengan teks Yunani dalam jilid 2, disusun berdasarkan topik.)
  • Millot, C., 1977. "Epicure 'De la nature' livre XV," Cronache Ercolanesi, 7: 9–39.
  • Obbink, Dirk, 1996. Philodemus De pietate, Oxford: Clarendon Press.
  • Sedley, David, 1973. "Epicurus, 'On Nature' Book XXVIII," Cronache Ercolanesi, 3: 5–83.
  • Smith, Martin Ferguson (ed.), 1993. Diogenes of Oenoanda: Prasasti Epicurean, Naples: Bibliopolis.
  • Stern, Jacob (trans.), 1996. Palaephatus: On Unbelievable Tales, Wauconda, IL: Penerbit Bolchazy-Carducci.
  • Taylor, CCW (ed.), 1999. The Atomists: Leucippus and Democritus: A Text and Translation with a Commentary (The Phoenix Presocratics 5 = Phoenix Supplementary Volume 36), Toronto: The University of Toronto Press.
  • Pengguna, Hermann, 1887. Epicurea. Leipzig: Teubner. Terjemahan Itali oleh Ilaria Ramelli, Epicurea: Testi di Epicuro dan testimoni epicuree nell'edizione di Hermann Usener, Milan: Bompiani, 2002. (Koleksi serpihan yang paling lengkap.)
  • Verde, Francesco, 2010. Epicuro Epistola a Erodoto. Rom: Carocci. (Edisi terbaik karya asas ini.)

Kajian Kritikal

Am

  • Algra, Keimpe, Jonathan Barnes, Jaap Mansfeld, dan Malcolm Schofield (ed.), 1999. The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press. (Bab yang baik mengenai epistemologi Epikuria, fizik, psikologi, dan etika.)
  • Bailey, Cyril B., 1928. The Greek Atomists and Epicurus, Oxford: Clarendon Press. (Tarikh tetapi masih berguna.)
  • Clay, Diskin, 1983. Lucretius dan Epicurus, Ithaca: Cornell University Press.
  • Gigandet, Alain dan Pierre-Marie Morel (eds.), 2007. Lire Épicure et les épicuriens, Paris: Presses Universitaires de France.
  • Giovacchini, J. 2008. Épicure, Paris: Les Belles Lettres.
  • Gordon, Pamela, 1996. Epicurus di Lycia: Dunia Abad Kedua Diogenes of Oenoanda, Ann Arbor: University of Michigan Press.
  • Hossenfelder, Malte, 1991. Epikur, Munich: Beck.
  • Jones, Howard, 1989. Tradisi Epicurean, London: Routledge.
  • Németh, Attila, 2017. Epicurus on the Self, London: Routledge,
  • O'Keefe, Tim, 2010. Epicureanisme. Durham: Kepintaran. (Pengenalan yang sangat mudah dibaca dan menarik secara falsafah.)
  • Pesce, Domenico, 1974. Saggio su Epicuro, Bari: Laterza.
  • Rist, John, 1972. Epicurus: An Introduction, Cambridge: Cambridge University Press. (Tinjauan yang baik.)
  • Sedley, David, 1998. Lucretius dan Transformasi Kebijaksanaan Yunani, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Verde, Francesco, 2013. Epicuro, Rom: Carocci. (Tinjauan terkini mengenai semua aspek pemikiran Epicurus.)
  • Warren, James (ed.), 2009. The Cambridge Companion to Epicureanism, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Wilson, Catherine, 2015. Epicureanism: Pengenalan yang Sangat Ringkas, Oxford: Oxford University Press.

Fizik

  • Cambiano, Giuseppe, 1997. “L'atomismo antico,” Quaderni di Storia, 23: 5–17.
  • Furley, David, 1967. Dua Kajian di Greek Atomists, Princeton: Princeton University Press. (Masih asas.)
  • Furley, David, 1996. “Bumi dalam Epikurean dan Astronomi Kontemporari,” dalam Gabriele Giannantoni dan Marcello Gigante (ed.), Epicureismo greco e romano: Atti del Congressesso internazionale Napoli, 19–26 maggio 1993, Naples: Bibliopolis, 1996, 1996 Jilid 1, hlm. 119–25.
  • Giannantoni, Gabriele, 1989. "L'infinito nella fisica epicurea," dalam L'infinito dei greci e dei romani, Genoa: Facoltà di Lettere dell 'Università di Genova, hlm. 9–26.
  • Inwood, Brad, 1981. "Asal Konsep Kekosongan Epicurus," Filologi Klasik, 76: 273-85.
  • Konstan, David, 1972. “Epicurus di Atas dan Bawah (Surat kepada Herodotus sek. 60),” Phronesis, 17: 269–78.
  • –––, 1979. “Masalah dalam Fizik Epikurea,” Isis, 70: 394–418.
  • –––, 2000. “Democritus the Physicist” (Ulasan Taylor 1999), Apeiron, 33: 125–44.
  • –––, 2014. “Epicurus on the Void,” dalam Christoph Helmig, Christoph Horn, dan Graziano Ranocchia (ed.), Space in Hellenistic Philosophy, Berlin: de Gruyter.
  • Laks, André, 1991. "Épicure et la doktrin aristotélicienne du συνέχεια," dalam F. de Gandt dan P. Souffrin (ed.), La Physique d'Aristote et les syarat d'une science de la nature: Actes du colloque organisé par le Séminaire d'Épistémologie et d'Histoire des Sciences de Nice, Paris: J. Vrin, hlm. 181–194.
  • Laursen, Simon, 1992. "Ringkasan Epicurus 'On Nature' Book 25," dalam Mario Capasso (ed.), Papiri letterari greci e latini, Galatina: Congedo, hlm. 141–154.
  • Masi, Francesca Guadalupe dan Stefano Maso (eds.), 2015. Epicurus pada Eidola. Buku Peri Phuseos II: Kemas kini, Cadangan dan Perbincangan, Amsterdam: Adolf M. Hakkert.
  • Morel, Pierre-Marie, 2000. Atome et nécessité: Démocrite, Épicure, Lucrèce, Paris: Pr. Universitaires de France.
  • Sedley, David, 1982. “Two Conceptions of Vacuum,” Phronesis, 27: 175–93.
  • Verde, Francesco, 2013. Elachista: La dottrina dei minimi nell'epicureismo, Leuven: Leuven University Press.

Psikologi

  • Armstrong, David, 2003. “Philodemus, the Herculaneum Papyri, and the Therapy of Fear,” dalam Dane R. Gordon dan David B. Suits (eds.), Epicurus: Pengaruh Berterusan dan Perkaitan Kontemporari, Rochester, NY: RIT Cary Akhbar Seni Grafik, hlm. 17–43.
  • Armstrong, David, 2008. "'Jangan Marah dan Jangan Berdosa': Philodemus versus the Stoics on Natural Bites and Natural Emotions," dalam John T. Fitzgerald (ed.), Passions and Moral Progress in Greco-Roman Thought, London: Routledge, hlm. 79–121.
  • Diano, Carlo, 1974 [1939–42]. Scritti Epicurei, Florence: Leo S. Olschki.
  • Konstan, David, 2008. “Kehidupan yang Layak bagi Dewa”: Psikologi Materialis Epikurus, Las Vegas: Penerbitan Parmenides. (Ini adalah versi terbaru dari D. Konstan, Beberapa Aspek Psikologi Epicurean, Leiden: EJ Brill, 1973.)

Etika

  • Annas, Julia, 1993. The Morality of Happiness, Oxford: Oxford University Press. (Gambaran keseluruhan yang sangat baik.)
  • Alberti, Antonina, 1994. “Ragione e virtù nell'etica epicurea,” dalam A. Alberti, Realtà e ragione: studi di filosofia antica, Florence: Accademia Toscana di Scienze e Lettere La Colombaria [Studi 140], hlm. 185–216.
  • Barigazzi, A., 1983. "Sul concetto epicureo della sicurezza esterna," dalam SUZHTHSIS: Studi sull'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante, Naples: Biblioteca della Parola del Passato, hlm. 73–92.
  • Cooper, JM, 2012. Mengejar Kebijaksanaan, Princeton: Princeton University Press, Bab 5 (Bahagian 5.1–5.6), hlm. 226–290.
  • Müller, Reimar, 1991. Die epikureische Ethik, Berlin: Akademie-Verlag.
  • Purinton, Jeffrey S., 1993. “Epicurus on the Telos,” Phronesis, 38: 281–320.

Keseronokan

  • Annas, Julia, 1987. “Epicurus tentang Kesenangan dan Kebahagiaan,” Topik Falsafah, 15: 5–21.
  • Cooper, John M., 1999. “Kesenangan dan Keinginan dalam Epicurus,” dalam J. Cooper, Reason and Emotion, Princeton: Princeton University Press, hlm. 485–514.
  • Gosling, JCB dan CCW Taylor, 1982. The Greeks on Pleasure, Oxford: Oxford University Press.
  • Nikolsky, Boris, 2001. “Epicurus on Pleasure,” Phronesis, 46: 440–465.
  • Wolfsdorf, David, 2013. Kesenangan dalam Falsafah Yunani Kuno, Cambridge: Cambridge University Press.

Kematian

  • Alberti, Antonina, 1990. “Paura della morte e identità personale nell'epicureismo,” dalam Antonina Alberti (ed.), Logica, mente e persona: studi sulla filosofia antica, Florence: Olschki, hlm. 151–206.
  • Lesses, Glenn, 2002. “Kebahagiaan, Kesempurnaan, dan Ketidakpedulian terhadap Kematian dalam Teori Etika Epikur,” Apeiron, 35: 57–68.
  • Mitsis, Phillip, 2002. “Kebahagiaan dan Kematian dalam Etika Epikur,” Apeiron, 35: 41–55.
  • Rosenbaum, S., 1986. "Bagaimana Menjadi Mati dan Tidak Peduli: Pertahanan Epikurus," American Philosophical Quarterly, 23: 217–25.
  • Warren, James, 2000. “Keabadian Epicurean,” Kajian Oxford dalam Falsafah Kuno, 18: 231–261.
  • –––, 2004. Menghadapi Kematian: Epicurus dan Pengkritiknya, Oxford: Clarendon Press.

Epistemologi

  • Asmis, Elizabeth, 1984. Kaedah Ilmiah Epicurus, Ithaca NY: Cornell University Press.
  • Everson, Stephen, 1990. “Epicurus on the Truth of the Sense,” dalam Stephen Everson (ed.), Epistemology, Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 161–183.
  • Jürss, Fritz, 1991. Die epikureische Erkenntnistheorie, Berlin: Akademie-Verlag.
  • Konstan, David, 1989a. “Περίληψις dalam Epistemologi Epikurea,” Falsafah Kuno, 13: 125–37.
  • Konstan, David, 2007. "Respons terhadap Morel 2007," Prosiding Kolokium Kawasan Boston dalam Falsafah Kuno, 23: 49-54.
  • Lee, Edward N., 1978. "The Sense of a Object: Epicurus on Seeing and Hearing," dalam PK Machamer dan RG Turnbull (eds.), Kajian dalam Persepsi: Hubungan dalam Sejarah Falsafah dan Sains, Columbus OH: Ohio State University Press, hlm.27–59.
  • Long, AA, 1971. “Estetika, Prolepsis dan Teori Linguistik dalam Epikurus,” Buletin Institut Pengajian Klasik, 18: 114–33.
  • Manuwald, A., 1972. Die Prolepsislehre Epikurs, Bonn: Habelt.
  • Morel, Pierre-Marie, 2002. “Les ambiguïtés de la conception épicurienne du temps,” Revue de Philosophie, 192: 195–211.
  • Morel, Pierre-Marie, 2007. “Kaedah dan Bukti (enargeia): Epicurean prolêpsis,” Prosiding Kolokium Kawasan Boston dalam Falsafah Kuno, 23: 25–48.
  • Sedley, David, 1976. “Epicurus dan Ahli Matematik Cyzicus,” Cronache Ercolanesi, 6: 23–54.
  • –––, 1989. “Epicurus on the Common Sensibles,” dalam Pamela Huby dan Gordon Neal (ed.), The Criterion of Truth: Essays Written in Honor of George Kerferd, bersama dengan Teks dan Terjemahan (dengan Anotasi) Ptolemy's Mengenai Kriteria dan Hegemonikon, Liverpool: Liverpool University Press, hlm. 123–136.
  • Taylor, CCW, 1980. "'Semua Persepsi Benar'," dalam M. Schofield, J. Barnes dan M. Burnyeat (ed.), Doubt and Dogmatism, Oxford: Oxford University Press, hlm. 105-24.
  • Tsouna, Voula, 2016. “Preconceptions Epicurean,” Phronesis, 61: 160–221.
  • vander Waerdt, Paul, 1989. “Colotes and the Epicurean Refutation of Skepticism,” Greek, Roman dan Byzantine Studies, 30: 225–267.

Bahasa

  • Atherton, Catherine, 2005. "Lucretius tentang Apa itu Bahasa," dalam Dorothea Frede dan Brad Inwood (ed.), Bahasa dan Pembelajaran: Falsafah Bahasa di Zaman Hellenistik, Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 101-38.
  • Brunschwig, Jacques, 1977. "Epicure et le problème du 'langage privé'," Revue des Sciences Humaines, 163: 157–77.
  • Everson, Stephen, 1994. “Epicurus on Mind and Language,” dalam Stephen Everson (ed.), Bahasa (Siri: Sahabat Pemikiran Kuno, Jilid 3), Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 74–108.
  • Giannantoni, Gabriele, 1994. "Epicurei e stoici sul linguaggio," dalam Storia poesia e pensiero nel mondo antico: Studi di onore di Marcello Gigante, Naples: Bibliopolis.
  • Verlinsky, Alexander, 2005. "Epicurus dan Pendahulunya tentang Asal Bahasa," dalam Dorothea Frede dan Brad Inwood (ed.), Bahasa dan Pembelajaran: Falsafah Bahasa pada Zaman Hellenistik, Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 56 –100.

Kehendak Bebas dan Lindung Atom

  • Asmis, Elizabeth, 1990. "Aksi Bebas dan Keluhan" (Ulasan Walter G. Englert, Epicurus mengenai tindakan lurus dan sukarela), Kajian Oxford dalam Falsafah Kuno, 8: 275-291.
  • Bignone, Ettore, 1940. “La dottrina epicurea del Clinamen,” Atene e Roma, 42: 159–68.
  • Bobzien, Susanne, 2000. "Adakah Epicurus Menemui Masalah Kehendak Bebas?" Pengajian Oxford dalam Falsafah Kuno, 19: 287–337.
  • Englert, Walter G., 1987. Epicurus on the Swerve and Voluntary Action, Atlanta: Scholars Press.
  • Furley, David, 1967. Dua Kajian di Greek Atomists, Princeton: Princeton University Press.
  • Greenblatt, Stephen, 2011. The Swerve: Bagaimana Dunia Menjadi Moden, New York: WW Norton. (Ini lebih banyak buku mengenai penerimaan Lucretius daripada mengenai fizik Epicurean.)
  • O'Keefe, Tim, 1996. "Adakah Epicurus Memerlukan Swerve sebagai Archê of Collactions?" Phronesis, 41: 305–317.
  • Purinton, Jeffrey S., 1999. “Epicurus mengenai 'Free Volition' dan Atomic Swerve, 'Phronesis, 44: 253-299.
  • Russell, Daniel Charles, 2000. “Epicurus dan Lucretius on Saving Agency,” Phoenix, 54: 226–243.
  • Sedley, David, 1983. "Penolakan Penentu Epicurus," dalam SUZHTHSIS: Studi sull'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante, Naples: Biblioteca della Parola del Passato, hlm. 11-51.

Keadilan

  • Armstrong, John M., 1997. “Epicurean Justice,” Phronesis, 42: 324–334.
  • Denyer, Nick, 1983. “The Origins of Justice,” dalam SUZHTHSIS: Studi sull'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante, Naples: Biblioteca della Parola del Passato, hlm. 133–52.
  • Goldschmidt, Victor, 1977. La doktrin d'Epicure et le droit, Paris: J. Vrin; dicetak semula 2002.
  • Minutoli, Giuseppe, 1997. “Il problema del diritto di Epicuro,” Rivista di Filosofia del Diritto, 74: 436–460.
  • Mitsis, Phillip, 1988. Teori Etika Epicurus: Keseronokan Kekebalan, Ithaca NY: Cornell University Press.
  • Morel, Pierre-Marie, 2000. “Gambar, l'histoire et le droit,” Revue des Études Anciennes, 102: 393–411.
  • vander Waerdt, Paul, 1987. “The Justice of the Epicurean Wise Man,” Classical Quarterly, ns 37: 402–22.

Teologi dan para Dewa

  • Erler, Michael, 2001, "Epicurus as deus mortalis: homoiosis theôi dan Epicurean Self-Cultivation," dalam Dorothea Frede dan André Laks (ed.), Tradisi Teologi: Kajian dalam Teologi Hellenistik; Latar Belakang dan Selepasnya, Leiden: EJ Brill, hlm. 159–81.
  • Festugière, A.-J., 1985 [1946]. Epicure et ses dieux, Paris: Presses Universitaires de France.
  • Freymuth, G., 1953. Zur Lehre von den Götterbildern in der epikureischen Philosophie, Berlin: Deutsche Akademie der Wissenschaften.
  • Kleve, Knut, 1963. Gnosis Theon: Die Lehre von de natürlichen Götteserkenntnis in der epikureischen Theologie, Oslo: Symbolae Osloenses, Tambahan Jilid 19.
  • Konstan, David, 2011. "Epicurus on the Gods," dalam Jeffrey Fish dan Kirk Sanders (ed.), Epicurus dan Epicurean Tradition, Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 53-71.
  • Lemke, D., 1973. Epikurs Die Theologie: Versuch einer Rekonstruktion, Munich: Zetemata 57.
  • Obbink, Dirk, 1989. “The Atheism of Epicurus,” Pengajian Yunani, Rom dan Bizantium, 30: 187–223.
  • Purinton, Jeffrey S., 2001. “Epicurus mengenai Alam Dewa,” Kajian Oxford dalam Falsafah Kuno, 21: 181–231.
  • Sedley, David, 2011. “Inatisme Teologi Epikurus,” dalam Jeffrey Fish dan Kirk Sanders (ed.), Epicurus dan Tradisi Epikur, Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 29–52.

Evolusi Masyarakat

  • Cole, Thomas, 1967. Democritus dan Sumber Antropologi Yunani, Cleveland: Persatuan Filologi Amerika.
  • Grilli, Alberto, 1995. “Lucrezio ed Epicuro: la storia dell'uomo,” Parola del Pasato, 50: 16–45.

Politik

  • Ruijgh, Cornelis J., 2000. “À proposisi de lathe biosas: la valeur de l'impératif aoriste,” Hyperboreus, 6: 325–348.
  • Silvestre, Maria Luisa, 1995. “Epicuro e la politica,” dalam Salvatore Cerasuolo (ed.), Mathesis e philia: studi di onore di Marcello Gigante, Naples: Universita degli Studi di Napoli Federico II, hlm. 131–142.

Seks dan Perkahwinan

  • Brennan, Tad, 1996. “Epicurus mengenai Seks, Perkahwinan dan Kanak-kanak,” Filologi Klasik, 91: 346–352.
  • Chilton, CW, 1960. “Adakah Epicurus Menyetujui Perkahwinan? Kajian Diogenes Laertius X 119,”Phronesis, 5: 71–74.
  • Morana, Cyril, 1996. “L'atomisme antik menghadapi l'amour,” Revue falsafah de la France et de l'Étranger, 186: 119–132.

Persahabatan

  • Arrighetti, Graziano, 1978. "Philia e physiologia: I fondamenti dell'amicizia epicurea," Materiali e Discussioni per l'Analisi dei Testi Classici, 1: 49–63.
  • Brescia, C., 1955. “La philia di Epicuro,” Giornale Italiano di Filologia, 8: 314–32.
  • Brown, E., 2002. “Epicurus pada Nilai Persahabatan (Sententia Vaticana XXIII),” Filologi Klasik, 97: 68–80.
  • Gemelli, B., 1978. “L'amicizia in Epicuro,” Sandalion, 1: 59–72.
  • Giesz, Ludwig, 1990. “Epikur: das Glück der Freundschaft,” dalam Philosophische Spaziergänge: zwölf vorsichtige Antworten auf die Frage, wei man sich im Leben denn einzurichten hätte, Stuttgart: Metzler, hlm. 3–19.
  • Konstan, David, 1994. "Persahabatan Dari Epikurus ke Philodemus," dalam M. Giannantoni dan M. Gigante (ed.), L'Epicureismo greco e romano, Naples: Bibliopolis, hlm. 387–96.
  • Mitsis, Phillip, 1988. Teori Etika Epikurus: Keseronokan Kekebalan, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • O'Connor, DK, 1989. "Keseronokan yang Tidak Terkalahkan dari Persahabatan Epikurea," Pengajian Yunani, Rom dan Bizantium, 30: 165-86.
  • O'Keefe, Tim, 2001. "Adakah Persahabatan Epicurean Altruistik?" Apeiron, 34: 269–305.

Komuniti Epicurean

  • Clay, Diskin, 1983. "Individu dan Komuniti dalam Generasi Pertama Sekolah Epicurean," dalam SUZHTHSIS: Studi sull 'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante, Naples: Biblioteca della Parola del Passato, hlm. 255–79.
  • Frischer, Bernard, 1982. The Sculpted Word: Epicureanism and Philosophical Recruitment in Ancient Greece, Berkeley: University of California Press.
  • Warren, James, 2001. “Hajat Mati Epicurus,” Prosiding Persatuan Filologi Cambridge, 47: 23–46.

Alat Akademik

ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Cara memetik entri ini.
ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Pratonton versi PDF entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Projek Ontologi Falsafah Internet (InPhO).
ikon kertas phil
ikon kertas phil
Bibliografi yang dipertingkatkan untuk entri ini di PhilPapers, dengan pautan ke pangkalan data.

Sumber Internet Lain

  • Epicurus, oleh Tim O'Keefe (Georgia State University), dalam Ensiklopedia Internet Falsafah.
  • Epicurus dan Prinsipnya, podcast pendek oleh Peter Adamson (Falsafah, LMU Munich).

Disyorkan: