Golongan Sophis

Isi kandungan:

Golongan Sophis
Golongan Sophis

Video: Golongan Sophis

Video: Golongan Sophis
Video: BT21 RED vs BLUE w CLAY★Mixing Makeup Eyeshadow Glitter into SLIME★ASMR★Satisfying Slime Video#077 2024, Mac
Anonim

Navigasi Masuk

  • Kandungan Penyertaan
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratonton PDF Rakan
  • Maklumat Pengarang dan Petikan
  • Kembali ke atas

Golongan Sophis

Pertama kali diterbitkan pada Jumaat 30 Sep 2011; semakan substantif Rabu 9 Sep 2015

Kata Yunani sophistēs, terbentuk dari kata nama sophia, 'kebijaksanaan' atau 'belajar', mempunyai arti umum 'orang yang menggunakan kebijaksanaan atau belajar'. Oleh kerana sophia dapat menetapkan jenis kepakaran tertentu serta kecerdasan umum dalam menjalankan kehidupan dan jenis wawasan yang lebih tinggi yang berkaitan dengan pelihat dan penyair, kata itu pada awalnya bermaksud 'bijak' atau 'ahli'. Pada abad ke-5 SM, istilah ini, sementara mempertahankan arti aslinya yang tidak spesifik, digunakan untuk diterapkan secara khusus pada jenis intelektual baru, pendidik profesional yang melakukan lawatan ke dunia Yunani yang menawarkan pengajaran dalam berbagai mata pelajaran, dengan khusus penekanan pada kemahiran dalam pengucapan awam dan perlakuan hidup yang berjaya. Kemunculan profesion baru ini, yang merupakan pengembangan ke bidang baru dari tradisi rhapsode keliling (penghafal puisi,terutamanya Homer), merupakan tindak balas terhadap pelbagai perkembangan sosial, ekonomi, politik dan budaya pada masa itu. Kekayaan yang semakin meningkat dan kecanggihan intelektual bandar-bandar Yunani, terutama Athens, menimbulkan permintaan untuk pendidikan tinggi di luar landasan asas tradisional dalam literasi, aritmetik, muzik dan latihan fizikal. Sejauh ini, ini melibatkan penyebaran spekulasi Ionia tentang dunia fizikal (lihat Falsafah Presokratik), yang diperluas ke bidang seperti sejarah, geografi dan asal-usul peradaban. Peningkatan demokrasi partisipatif, terutama di Athena, menyebabkan permintaan untuk berjaya dalam pidato politik dan forensik, dan karenanya pengembangan teknik pujukan dan argumen khusus. Akhirnya, tempoh itu menyaksikan berkembangnya yang mencabar,Iklim pemikiran rasionalistik mengenai persoalan termasuk moral, agama dan tingkah laku politik, yang mana kedua-duanya telah bertindak balas dan menyumbang. Penting untuk menekankan sifat individualistik profesion yang canggih; pengamalnya tidak tergolong dalam organisasi, tidak mempunyai kepercayaan yang sama dan tidak mendirikan sekolah, sama ada dalam pengertian institusi akademik atau badan individu yang berkomitmen untuk menyebarkan doktrin tertentu. Dalam apa yang berikut, kita akan menggambarkan kepelbagaian aktiviti yang canggih, sambil mempertimbangkan sejauh mana kita dapat mengenal pasti tema dan sikap umum. Penting untuk menekankan sifat individualistik profesion yang canggih; pengamalnya tidak tergolong dalam organisasi, tidak mempunyai kepercayaan yang sama dan tidak mendirikan sekolah, sama ada dalam pengertian institusi akademik atau badan individu yang berkomitmen untuk menyebarkan doktrin tertentu. Dalam apa yang berikut, kita akan menggambarkan kepelbagaian aktiviti yang canggih, sambil mempertimbangkan sejauh mana kita dapat mengenal pasti tema dan sikap umum. Penting untuk menekankan sifat individualistik profesion yang canggih; pengamalnya tidak tergolong dalam organisasi, tidak mempunyai kepercayaan yang sama dan tidak mendirikan sekolah, sama ada dalam pengertian institusi akademik atau badan individu yang berkomitmen untuk menyebarkan doktrin tertentu. Dalam apa yang berikut, kita akan menggambarkan kepelbagaian aktiviti yang canggih, sambil mempertimbangkan sejauh mana kita dapat mengenal pasti tema dan sikap yang sama.sambil mempertimbangkan sejauh mana kita dapat mengenal pasti tema dan sikap umum.sambil mempertimbangkan sejauh mana kita dapat mengenal pasti tema dan sikap umum.

  • 1. Protagoras
  • 2. Nomos dan Phusis
  • 3. Agama
  • 4. Pakar lain
  • Bibliografi

    • Teks
    • Perbincangan Moden
  • Alat Akademik
  • Sumber Internet Lain
  • Penyertaan Berkaitan

1. Protagoras

Tokoh penting dalam kemunculan jenis baru ini adalah Protagoras dari Abdera, sebuah kota utama kerajaan Athena di pantai utara Aegean. Abdera juga merupakan tempat kelahiran Demokrat, yang beberapa sumber kemudian menjadi guru Protagoras. Kemungkinan besar Democritus adalah yang lebih muda dari keduanya sekitar tiga puluh tahun, dan satu-satunya bukti kukuh hubungan intelektual antara mereka adalah pernyataan oleh Plutarch (Against Colotes. 1108F) bahawa Democritus berdebat menentang subjektivisme Protagoras (lihat di bawah), dilengkapi dengan Sextus, yang melaporkan (Terhadap Ahli Matematik VII.389–90) bahawa argumen Demokrat termasuk hujah bahawa subjektivisme Protagoras menyangkal diri. Protagoras adalah salah seorang pakar yang paling awal; seperti yang ditunjukkan dalam Protagoras Plato (salah satu sumber utama kami untuk Protagoras 'kehidupan dan aktiviti sebagai seorang guru) dia mengatakan (317c) bahawa dia sudah cukup tua untuk menjadi bapa kepada sesiapa sahaja yang hadir, yang termasuk ahli pesaing Hippias dan Prodicus, sementara petikan Plato yang lain (Meno 91e) mengatakan bahawa dia berlatih sebagai ahli kelas selama lebih empat puluh tahun hingga kematiannya pada sekitar tujuh puluh (mungkin sekitar 420 SM). Dalam Protagoras, dia juga mengatakan (316d – 317b) bahawa sementara kegiatan ilmu pengetahuan telah dipraktikkan oleh penyair dan pakar lain dari zaman kuno, dia adalah orang pertama yang secara terbuka menyatakan dirinya sebagai "sophist" dan mengaku mengajar orang (sc bagaimana mencapai kejayaan dalam hidup); dengan demikian dia menuntut untuk dirinya sendiri pengakuan status profesionalnya dalam peran, guru kecemerlangan manusia sebagai alat untuk berjaya dalam hidup, yang secara tradisional dituntut oleh penyairyang secara tradisional dituntut oleh para penyairyang secara tradisional dituntut oleh para penyairyang termasuk pesaing-pesaing Hippias dan Prodicus, sementara petikan Plato yang lain (Meno 91e) mengatakan bahawa dia berlatih sebagai mahasiswi selama lebih dari empat puluh tahun hingga kematiannya pada sekitar tujuh puluh (mungkin sekitar 420 SM). Dalam Protagoras, dia juga mengatakan (316d – 317b) bahawa sementara kegiatan ilmu pengetahuan telah dipraktikkan oleh penyair dan pakar lain dari zaman kuno, dia adalah orang pertama yang secara terbuka menyatakan dirinya sebagai "sophist" dan mengaku mengajar orang (sc bagaimana mencapai kejayaan dalam hidup); dengan demikian dia menuntut untuk dirinya sendiri pengakuan status profesionalnya dalam peran, guru kecemerlangan manusia sebagai alat untuk berjaya dalam hidup, yang secara tradisional dituntut oleh penyairyang termasuk pesaing-pesaing Hippias dan Prodicus, sementara petikan Plato yang lain (Meno 91e) mengatakan bahawa dia berlatih sebagai mahasiswi selama lebih dari empat puluh tahun hingga kematiannya pada sekitar tujuh puluh (mungkin sekitar 420 SM). Dalam Protagoras, dia juga mengatakan (316d – 317b) bahawa sementara kegiatan ilmu pengetahuan telah dipraktikkan oleh penyair dan pakar lain dari zaman kuno, dia adalah orang pertama yang secara terbuka menyatakan dirinya sebagai "sophist" dan mengaku mengajar orang (sc bagaimana mencapai kejayaan dalam hidup); dengan demikian dia menuntut untuk dirinya sendiri pengakuan status profesionalnya dalam peran, guru kecemerlangan manusia sebagai alat untuk berjaya dalam hidup, yang secara tradisional dituntut oleh penyairDalam Protagoras, dia juga mengatakan (316d – 317b) bahawa sementara kegiatan ilmu pengetahuan telah dipraktikkan oleh penyair dan pakar lain dari zaman kuno, dia adalah orang pertama yang secara terbuka menyatakan dirinya sebagai "sophist" dan mengaku mengajar orang (sc bagaimana mencapai kejayaan dalam hidup); dengan demikian dia menuntut untuk dirinya sendiri pengakuan status profesionalnya dalam peran, guru kecemerlangan manusia sebagai alat untuk berjaya dalam hidup, yang secara tradisional dituntut oleh penyairDalam Protagoras, dia juga mengatakan (316d – 317b) bahawa sementara kegiatan ilmu pengetahuan telah dipraktikkan oleh penyair dan pakar lain dari zaman kuno, dia adalah orang pertama yang secara terbuka menyatakan dirinya sebagai "sophist" dan mengaku mengajar orang (sc bagaimana mencapai kejayaan dalam hidup); dengan demikian dia menuntut untuk dirinya sendiri pengakuan status profesionalnya dalam peran, guru kecemerlangan manusia sebagai alat untuk berjaya dalam hidup, yang secara tradisional dituntut oleh penyairguru kecemerlangan manusia sebagai alat untuk berjaya dalam hidup, yang secara tradisional dituntut oleh para penyairguru kecemerlangan manusia sebagai alat untuk berjaya dalam hidup, yang secara tradisional dituntut oleh para penyair

Secara khusus, di Protagoras dia mengaku mengajarkan 'pengurusan urusan seseorang dengan betul, cara terbaik mengurus rumah tangga seseorang, dan pengurusan hal ehwal awam, bagaimana memberi sumbangan yang paling berkesan untuk urusan kota dengan kata-kata dan tindakan', dan dia menerima catatan Socrates mengenai subjek itu sebagai 'seni menjalankan kota', yang dia janjikan akan 'menjadikan manusia menjadi warga negara yang baik' (319a). Dapatkah kita membentuk konsepsi tentang cara pelaksanaan proyek pendidikan yang bercita-cita tinggi ini untuk peningkatan diri dan kewarganegaraan yang baik? Dalam 'Pidato Hebatnya' dalam dialog (320c-328d) Protagoras menyajikan kisah perkembangan peradaban manusia, dengan tujuan untuk menunjukkan bahawa inti dari kewarganegaraan yang baik terdiri dari keadilan dan pengekangan diri,yang semula jadi bagi manusia kerana pemeliharaan tatanan sosial, dan akhirnya kelangsungan hidup spesies, bergantung pada pemeliharaannya secara universal. Paling tidak masuk akal bahawa kompleks tema ini, termasuk pengembangan peradaban dari awal yang primitif, sifat kebajikan sosial dan landasannya dalam sifat manusia, mewakili beberapa isi pengajaran Protagoras yang sebenarnya; senarai tajuk karya-karyanya yang dipelihara oleh Diogenes Laertius (IX.55) merangkumi 'On the Virtues', 'On (the) Constitution' (Peri Politeias) dan 'On the State of Things in the Permulaan'. Kemudian dalam dialog itu, dia memberikan pembacaan kritis terhadap puisi Simonides, dengan mengatakan bahawa kemampuan untuk menentukan bahagian yang baik dan buruk dari puisi dan membenarkan kritikan seseorang adalah bahagian pendidikan yang sangat penting (338e – 339a). Berkaitan dengan ini,dia dilaporkan sebagai pelopor beberapa aspek teori linguistik, dan penerapannya terhadap kritikan sastera. Dia menulis tentang kebenaran dalam bahasa (orthoepeia, Plato, Phaedrus 267c): dia dikatakan telah membuat taksonomi tindakan pertuturan menjadi penegasan, pertanyaan, jawapan, perintah dll. (Diogenes Laertius IX.53–4), dan telah mengkritik pembukaan Iliad 'Sing, dewi, dari murka Achilles' dengan alasan bahawa bukannya doa, sebagaimana mestinya, frasa itu adalah perintah (Aristoteles Poetics 1456b15–16). Dia juga dikatakan keduanya telah mengklasifikasikan jantina tatabahasa (Aristotle Rhetoric 1407b6–7) dan telah menyarankan agar jantina harus dimodifikasi agar sesuai dengan akal, sehingga 'murka' (mnis) dalam baris yang sama dengan Homer, yang merupakan tatabahasa feminin, harus maskulin,kerana murka adalah ciri lelaki dan bukannya perempuan (Aristoteles Sophistici Elenchi 173b19–20). Tidak jelas apakah topik-topik ini dan pengaplikasiannya terhadap kritikan sastera dilihat terutamanya sebagai bagian dari penyempurnaan budaya seseorang, sesuatu yang berharga untuk kepentingannya sendiri, atau apakah tujuannya adalah untuk dapat memasukkan eksegesis dan kritikan penyair dalam pidato forensik atau politik., sebagai salah satu taktik dalam hujah dan pujukan.

Bagaimanapun, kami mempunyai beberapa bukti untuk pengajaran teknik argumen oleh Protagoras. Senarai tajuk Diogenes Laertius merangkumi satu, 'Teknik Eristik' (Technē Eristikōn) yang tentunya menetapkan buku panduan teknik berhujah, dan satu lagi yang mungkin ada. Tajuk harfiahnya adalah 'On Wrestling', tetapi kemungkinan besar gusti yang dimaksud adalah intelektual daripada fizikal; tidak ada bukti lain yang menunjukkan bahawa Protagoras meletakkan dirinya sebagai jurulatih atletik. (Adalah relevan bahawa karya Protagoras 'Truth' yang terkenal, yang dimulakan dengan kalimat 'Man the Measure' yang terkenal (lihat di bawah) nampaknya mempunyai tajuk alternatif 'Overthrowing' (sc. Argumen) (Kataballontes).) Oleh itu, Protagoras mengajarkan hujah strategi, tetapi kita mempunyai sedikit bukti tentang apa sebenarnya ini. Kritikan puisi Simonides yang disebutkan di atas menunjukkan bahawa memunculkan percanggahan dari pernyataan lawan seseorang adalah strategi seperti itu, kerana apa yang sebenarnya dilakukan oleh Protagoras adalah untuk menunjukkan bahawa Simonides bertentangan dengan dirinya sendiri dengan menegaskan bahawa sukar untuk menjadi baik dan kemudian dalam mencari salah dengan Pittacus, salah satu yang disebut 'Seven Sages', kerana mengatakan bahawa sukar untuk menjadi baik. Huraian Socrates mengenai tepukan gemuruh penonton (339d10 – e1) adalah salah satu daripada banyak petunjuk bahawa pertandingan berhujah yang bergaya mempunyai status sukan penonton, bahkan sehingga dapat dilihat di antara pertunjukan tayangan di festival atletik yang hebat; dalam Plato's Lesser Hippias (363c – 364a) Hippias menerangkan bagaimana dia kerap pergi ke Sukan Olimpik untuk mengambil bahagian dalam pertandingan soal jawab dan belum pernah dikalahkan,dan juga Protagoras mengatakan bahawa dia telah mengadakan pertandingan lisan dengan banyak orang, dan dia tidak akan pernah menjadi terkenal jika dia membiarkan lawan-lawannya menentukan peraturan peraduan tersebut (Prot. 335a). Menurut Diogenes Laertius IX.52 Protagoras adalah yang pertama mengadakan pertandingan seperti itu. Teknik hujah lawan jelas mempunyai kaitan dengan dua tuntutan khusus yang Protagoras terkenal (atau terkenal). Menurut Diogenes Laertius, dia adalah orang pertama yang menyatakan bahawa dalam hal apa pun ada dua tesis, pernyataan (atau mungkin argumen) (logoi) yang bertentangan antara satu sama lain (IX.51 (= DK 80B6a)), dan menurut Aristoteles dia mendakwa ' untuk menjadikan logo yang lebih lemah (atau rendah diri) lebih kuat (atau unggul) (ton hēttō logon kreittō poiein) '(Retorik 1402a23–5 (= DK 80B6b)), yang menyatakan bahawa dia, Aristoteles mengatakan (ibid.),betul dicela. Penyelidikan tentang apa yang dimaksudkan oleh Protagoras dengan tuntutan ini mengarah pada pertimbangan pandangannya tentang kebenaran dan kenyataan, dan secara khusus kepada doktrin 'Man the Measure' dan isu relativisme.

Walaupun relativisme, terutama dalam bidang moralitas, secara umum dilihat sebagai ciri orang-orang sufi pada umumnya (lihat Bett 1989), sebenarnya Protagoras adalah satu-satunya ahli sufi yang sumber kuno menganggap pandangan relativistik, dan bahkan dalam kasusnya bukti itu tidak jelas. Teks penting adalah kalimat 'Man the Measure' yang terkenal, kalimat pembukaan karyanya yang bertajuk 'Truth', yang menjalankan 'Man adalah ukuran semua perkara, dari perkara-perkara yang ada dan dari perkara-perkara yang tidak bahawa mereka tidak '(Plato, Theaetetus 151e, Sextus Against the Mathematicians VII.60 (= DK 80B1)). Dalam Theaetetus (sumber utama kami untuk aspek pengajaran Protagoras) ini ditafsirkan sebagai tuntutan relativiti kebenaran semua penilaian terhadap pengalaman atau kepercayaan individu yang membuat penilaian, sebagai subjektivisme. Berdasarkan tafsiran itu, cara sesuatu kelihatan pada individu adalah cara mereka sebenarnya bagi individu itu. Pertama kali diilustrasikan oleh Socrates, yang memetik kalimat ini, sebagai tuntutan mengenai penampilan deria, misalnya, jika angin terasa dingin kepada saya dan hangat kepada anda, maka sejuk bagi saya dan hangat bagi anda, semasa dialog Socrates berkembang itu berlaku untuk semua penilaian, termasuk dirinya sendiri, yang memberikan hasil bahawa setiap kepercayaan adalah benar bagi orang yang memikulnya (dan hanya untuk mereka), dan oleh itu bahawa tidak ada kebenaran objektif dalam suatu perkara. Bahwa penafsiran subjektivis ini ada pada zaman kuno ditunjukkan oleh atribusi Aristoteles kepada Protagoras mengenai pandangan bahawa 'adalah sama mungkin untuk menegaskan dan menafikan apa-apa' (Metafizik 1007b20-22) dan oleh 'bukti Demokrat' Sextuskritikan terhadap Protagoras yang disebutkan di atas; Sextus melaporkan Democritus (dan Plato, melihat Theaetetus 170e – 171c) sebagai berpendapat bahawa, mengingat tesis Protagoras bahawa setiap penampilan (phantasia) adalah benar, tesis bahawa tidak berlaku bahawa setiap penampilan itu benar, 'yang ada di dalamnya sesuai dengan penampilan (kata phantasian huphistamenon) 'adalah benar; oleh itu tesis Protagoras membantah diri. Tetapi di tempat lain di Theaetetus (167c) Socrates menjelaskan pandangan Protagoras dengan mendakwa bagi pihaknya bahawa 'apa sahaja perkara yang nampaknya baik bagi setiap bandar dan ia berlaku untuk bandar itu, selagi ia mengekalkannya (heo a auta nomizēi)': iaitu, kebenaran tentang apa yang baik dan adil (yang nampaknya menunjukkan kebenaran penilaian moral secara amnya) adalah relatif bukan dengan penilaian individu,tetapi kepada masyarakat yang menjadi milik individu. Sekiranya angin terasa sejuk bagi saya, dan oleh itu saya percaya bahawa ia sejuk, tidak ada fakta objektif mengenai perkara tersebut yang merujuk kepada kepercayaan itu salah; tetapi jika saya percaya bahawa pembunuhan bayi adalah salah, sedangkan pembunuhan bayi adalah disetujui oleh undang-undang dan adat istiadat negara yang saya warganegara, maka kepercayaan saya langsung salah, walaupun tentu saja akan menjadi kenyataan jika keadaan saya adakah warganegara mengubah undang-undang dan adatnya untuk mengecam pembunuhan bayi. Oleh itu, dalam satu dialog Platonis tunggal, Protagoras dinyatakan sebagai mempertahankan subjektivisme universal dan relativisme sosial yang terhad, walaupun kedua-dua versi relativisme itu saling tidak konsisten. Dan ada lagi kelainan. Di bahagian Theaetetus di mana, menurut Socrates,Protagoras mempertahankan relativitas sosial penilaian moral (167b – c), dia memberikan pembenaran pragmatik mengenai peranan pakar, baik dalam individu maupun dalam konteks sosial. Dalam kes individu, walaupun tidak ada penampilan yang lebih benar daripada yang lain, beberapa penampilan lebih baik daripada yang lain, dan adalah peranan pakar (misalnya, doktor) untuk menghasilkan penampilan yang lebih baik dan bukannya lebih buruk (kerana penampilan tersebut kemudian dinilai walaupun oleh pesakit); sementara dalam kasus kota, beberapa pertimbangan tentang apa yang adil dll lebih baik daripada yang lain, dan adalah peranan pakar (dalam hal ini pakar pidato) untuk meyakinkan kota untuk mengambil keputusan yang lebih baik. (Dia menambahkan (167c7 – d1) bahawa orang yang mahir memperbaiki mereka yang dididiknya dengan cara yang sama,menyiratkan bahawa bukan hanya penilaian kolektif tetapi juga penilaian individu (mengenai apa?) mungkin lebih baik atau lebih buruk.) Peranan peranan pakar ini mungkin menunjukkan bahawa ada perkara hakikat yang lebih baik dan lebih buruk daripada keputusan mereka yang dipujuk oleh pakar. Contohnya, sebuah bandar pada mulanya mungkin menilai haknya untuk mengejar kepentingan peribadinya tanpa mempertimbangkan kewajiban terhadap bandar-bandar lain, tetapi kemudian diyakinkan bahawa ia adalah kepentingan jangka panjangnya untuk menghormati perjanjian. Pujukan itu mengandaikan bahawa persoalan mengenai kepentingan jangka panjang bandar ini adalah hakikat, bukan sekadar persoalan bagaimana keadaannya sekarang. Contohnya, sebuah bandar pada mulanya mungkin menilai haknya untuk mengejar kepentingan peribadinya tanpa mempertimbangkan kewajiban terhadap bandar-bandar lain, tetapi kemudian diyakinkan bahawa ia adalah kepentingan jangka panjangnya untuk menghormati perjanjian. Pujukan itu mengandaikan bahawa persoalan mengenai kepentingan jangka panjang bandar ini adalah hakikat, bukan sekadar persoalan bagaimana keadaannya sekarang. Contohnya, sebuah bandar pada mulanya mungkin menilai haknya untuk mengejar kepentingan peribadinya tanpa mempertimbangkan kewajiban terhadap bandar-bandar lain, tetapi kemudian diyakinkan bahawa ia adalah kepentingan jangka panjangnya untuk menghormati perjanjian. Pujukan itu mengandaikan bahawa persoalan mengenai kepentingan jangka panjang bandar itu sebenarnya, bukan sekadar persoalan bagaimana keadaannya sekarang di bandar ini.

Oleh itu, bukti Theaetetus mengenai relativisme Protagoras adalah samar-samar, kerana dalam dialog itu dia dilambangkan sebagai mempertahankan a) subjektivisme universal, b) relativisme sosial dalam moral dan c) realisme objektif mengenai persoalan kelebihan. Bukti Aristoteles dan Democritus (disebarkan oleh Sextus) menunjukkan bahawa dia sebenarnya mempertahankan a), tetapi membiarkannya terbuka sama ada atribusi kepadanya b) dan c) secara historis tepat, sehingga menunjukkan ketidakkonsistenan dari pihaknya, atau disebabkan untuk salah tafsir, sengaja atau tidak sengaja, di pihak Plato. Juga harus diakui bahawa dalam Theaetetus Socrates hanya mengaitkan b) dan c) kepada Protagoras dalam usaha utamanya, atas nama Theaetetus, untuk menerangkan dan mempertahankan sebisa mungkin doktrin 'Man the Measure' sebelum menolaknya. Gambaran dalam Protagoras menunjukkan sedikit jejak relativisme, baik individu atau sosial; sebaliknya dia berpendapat bahawa kebajikan sosial yang penting adalah keadilan dan pengekangan diri, dan bahawa tanpa memupuk kebajikan itu secara universal, kelangsungan hidup masyarakat tidak mungkin dilakukan. Tuntutan ini dikemukakan sebagai kebenaran sejagat; tidak ada sedikit pun saranan bahwa dalam menjadikannya Protagoras hanya menyatakan keutamaan untuk kebajikan-kebajikan ini yang kebetulan berlaku, misalnya, di Athena, tetapi yang mungkin tidak ada di kota-kota lain. Ini jelas ditunjukkan oleh eksposisi beliau bahawa tidak ada kota seperti itu yang dapat wujud. Dengan anggapan, yang diadopsi di atas, bahawa penyampaian pengajaran sosial Protagoras dalam dialog adalah penting yang tepat untuk sejarah, kita harus menyimpulkan bahawa Protagoras mengakui kebenaran objektif tertentu,bukan hanya pada persoalan kelebihan, tetapi dalam beberapa asas moral, dan akibatnya kedudukan dasarnya tidak konsisten.

Namun kedudukan epistemologi yang lebih jauh dikaitkan dengan Protagoras dalam serpihan papirus komentator alkitabiah Didymus the Blind (abad keempat CE), yang diterbitkan pada tahun 1968. Dalam hal ini ia tidak muncul sebagai subjektivis atau sebagai relativis sosial, tetapi sebagai skeptis. Dalam serpihan itu dia dilambangkan dengan mengatakan 'Kepada anda yang hadir saya kelihatan duduk, tetapi bagi seseorang yang tidak hadir saya tidak kelihatan duduk. Tidak jelas sama ada saya duduk atau tidak '. Dalam akaun ini ada fakta objektif mengenai masalah ini, yang tidak dapat dijumpai kerana individu yang berbeza mempunyai penampilan yang berbeza dari apa yang terjadi, sedangkan berdasarkan subjektivisme tidak ada fakta mengenai perkara tersebut di atas dan di atas penampilan individu yang menentukan bagaimana setiap hal itu yang kelihatan. Ini mungkin satu lagi percanggahan pihak Protagoras,tetapi jika demikian ia adalah salah satu yang tidak mempunyai pengesahan dari sumber lain. Kemungkinan besar bahawa apa yang dipaparkan oleh fragmen itu adalah contoh subyektivisme Protagoras. Daripada hujah Protagoras yang benar-benar 'Nampaknya A bahawa saya sedang duduk dan kepada B bahawa saya tidak duduk, jadi saya duduk untuk A dan saya tidak duduk untuk B', kami mempunyai hujah yang diberikan dalam fragmen. Oleh kerana tesis subjektivis adalah bahawa setiap kepercayaan adalah benar bagi orang yang memilikinya, dari premis bahawa A percaya bahawa saya duduk dan B tidak percaya bahawa saya duduk (kerana B tidak mempunyai kepercayaan satu cara atau yang lain), maka Kesimpulan Protagorean yang betul bukanlah bahawa tidak jelas sama ada saya duduk atau tidak, tetapi adalah benar bagi A bahawa saya duduk dan bahawa tidak benar bagi B bahawa saya duduk atau benar untuk B bahawa saya tidak duduk.

Semua ini menjadikan kita tidak jelas mengenai pernyataan bahawa setiap perkara terdapat dua logoi yang saling bertentangan, dan tuntutan untuk menjadikan logo yang lebih lemah (kuat) lebih kuat. Yang pertama tidak dapat dipahami sebagai penegasan subjektivisme sejagat, kerana sebenarnya tidak sesuai dengannya. Memandangkan subjektivisme sejagat, tuntutan bahawa angin itu sejuk bagi saya tidak bertentangan dengan tuntutan bahawa ia hangat bagi anda, kerana keduanya (relatif) benar. Atas sebab yang sama, tidak dapat dipahami sebagai pernyataan relativisme sosial: penegasan bahawa gadis-gadis untuk bertelanjang tidak memalukan di Athens tidak menentang dakwaan bahawa ia tidak memalukan di Sparta. Mungkin kita tidak boleh berusaha mengikat tuntutan ini dengan ketat pada kedudukan metafizik umum,tetapi tafsirkannya lebih longgar sebagai tuntutan bahawa dalam banyak perkara terdapat dua sisi persoalan. Apa yang mungkin melibatkan ini mungkin ditunjukkan oleh apa yang disebut Dissoi Logoi (iaitu, Argumen di Mana-mana Sisi), sebuah teks pendek yang dijumpai di beberapa naskah Sextus, umumnya bertarikh akhir abad kelima. Teks ini terdiri daripada sebahagian besar siri perbincangan pendek mengenai pasangan sifat moral yang bertentangan, misalnya, yang baik dan yang buruk, yang adil dan yang tidak adil, corak yang paling umum adalah serangkaian hujah untuk ditunjukkan di satu pihak bahawa sifat-sifat yang bertentangan itu sebenarnya sama, diikuti dengan satu siri untuk menunjukkan bahawa di sisi lain sifatnya tidak serupa. Sebilangan besar hujah untuk identiti bergantung pada kerelatifan penggunaan harta tanah, misalnya,yang buruk adalah sama dengan yang baik kerana penyakit itu tidak baik untuk pesakit tetapi baik untuk doktor, sedangkan hujah untuk tidak identiti bergantung pada ketiadaan relativiti, misalnya, melakukan apa yang baik untuk ibu bapa seseorang tidak sama dengan melakukan perkara yang tidak baik untuk ibu bapa seseorang. Secara jelas, tidak ada percanggahan antara tesis identiti dan bukan identiti, dan tidak jelas bahawa pembaca semestinya diminta untuk memilih yang satu daripada yang lain. Mungkin intinya adalah untuk melihat bahawa, dengan adanya perbezaan yang sesuai, ada sesuatu yang dapat dikatakan baik, dengan implikasi bahawa jawapan yang betul untuk soalan 'Adakah yang baik sama dengan yang buruk, atau berbeza?' adalah 'Dalam satu cara (iaitu, berkaitan dengan perkara yang berbeza) sama, dengan cara lain (iaitu, berkaitan dengan perkara yang sama) berbeza' (lihat Protagoras 334a-c.). Itu boleh menjadi taktik berguna untuk menggunakan lawan yang bersikeras pada jawapan 'Ya atau Tidak'.

Begitu juga, tuntutan untuk menjadikan logo yang lebih lemah lebih kuat tidak ada kaitan dengan relativisme, sama ada individu atau sosial. Oleh karena, seperti yang telah kita lihat, kepercayaan relativisasi tidak bertentangan antara satu sama lain, argumen yang memihak kepada mereka juga tidak bertentangan, dan oleh itu kepercayaan itu sendiri atau argumen yang memihak kepada mereka tidak boleh lebih lemah atau lebih kuat daripada satu sama lain. Bukti Aristoteles dalam petikan Retorik yang disebutkan di atas menunjukkan bahawa konteks tuntutan tersebut adalah dari oratori forensik, dan secara khusus bahawa hujah yang dimaksud adalah hujah dari apa yang mungkin atau masuk akal, misalnya, di satu sisi bahawa tidak mungkin bahawa orang lemah akan menyerang orang yang kuat, kerana dia akan mengharapkan untuk memukul dirinya sendiri, dan di sisi lain bahawa tidak mungkin orang yang kuat menyerang orang lemah,oleh kerana setiap orang akan menganggap dengan tepat bahawa kemungkinan dia akan melakukannya, maka dia akan tahu bahawa dia hampir pasti akan didapati bersalah, oleh itu dalam keadaan itu tidak mungkin dia benar-benar melakukan kejahatan itu. Dalam hal seperti ini, di mana diasumsikan bahawa fakta tidak dapat dibuktikan dengan pasti, pertimbangan tentang apa yang masuk akal dapat, jika diberikan kecerdasan yang cukup, dapat ditimbulkan di kedua sisi, dan argumen serupa dapat ditambahkan dalam konteks musyawarah politik, di mana keputusan masa depan tidak dapat dipastikan dan keputusannya harus mengaktifkan keseimbangan kebarangkalian. Oleh itu, kemungkinan slogan ini merupakan jalan penjualan bagi Protagoras sebagai guru retorik forensik dan sengaja. Betapa sukarnya tuntutan itu sukar untuk ditentukan. Sukar untuk mempercayai bahawa dia memberanikan diri untuk mengaku selalu membuat kes prima facie yang lebih lemah membawa hari (yang setara dengan tuntutan untuk membuat setiap kes apa pun yang berlaku hari ini), tetapi sama sekali tidak masuk akal bahawa dia hanya mengaku membuat kes yang lebih lemah lebih kuat daripada sebelumnya sebelum dia membuat hujah yang memihak kepadanya. Mungkin dia hanya mendakwa bahawa dia mampu, dalam keadaan yang sesuai, untuk membuat argumen yang akan menjadikan kes yang lebih lemah menjadi yang lebih kuat. Sekiranya demikian, tuntutan itu adalah wajar dan, di sebalik penekanan Aristoteles, tidak semestinya tidak dapat disangkal secara moral. Contohnya, pihak pendakwaan mempunyai kes yang kuat bahawa Leon melakukan pencurian, kerana sejumlah saksi mata mengenalinya sebagai pencuri, tetapi jika pihak pembelaan dapat menunjukkan bahawa dia mempunyai saudara kembar yang sama, Pantaleon, yang berada di sekitarnya,dan lebih jauh lagi bahawa Pantaleon adalah pencuri yang diketahui, sedangkan Leon mempunyai catatan yang tidak bercela, kes bahawa Leon tidak bersalah, yang sebelumnya lebih lemah, kini lebih kuat, dan pembelaan tidak semestinya melakukan kesalahan yang tajam (walaupun Leon sebenarnya bersalah atas jenayah tersebut). (Sudah tentu, seorang peguam bela yang mendapat pembebasan dengan alasan ini sambil mengetahui secara bebas bahawa Leon bersalah berhak mendapat persetujuan Aristoteles.)penolakan.)penolakan.)

Untuk melengkapkan pandangan kita mengenai pandangan Protagoras mengenai bahasa dan realiti, kita perlu menyebutkan tesis bahawa mustahil untuk mengatakan apa yang salah, yang berlaku dalam tiga petikan Platonik, Euthydemus 284a – c, Theaetetus 188d – 189a dan Sophist 236e – 237e. Menurut hujah ini, kepalsuan adalah mustahil, kerana untuk mengatakan apa yang salah adalah mengatakan apa yang tidak (legein to mē on), sedangkan sesiapa yang bercakap harus mengatakan sesuatu yang (on ti); oleh itu mengatakan apa yang tidak adalah mengatakan apa yang bukan apa-apa, iaitu, tidak mengatakan apa-apa. Oleh itu, kerana pernyataan bercanggah seseorang mesti salah, tidak mungkin bertentangan (ouk estin antilegein (Euthydemus 286b)). Hujah ini berasal dari tuntutan Parmenides (DK 28B2) bahawa 'Anda tidak dapat mengetahui apa yang tidak … dan anda juga tidak boleh mengatakannya',dan penerapannya terhadap kepalsuan dan ketidakmungkinan percanggahan disebabkan oleh pelbagai tokoh abad kelima, termasuk 'Protagoras dan rakan-rakannya dan bahkan orang-orang terdahulu' (hoi amphi Prōtagoran… kai hoi eti palaioteroi (Euthydemus 286c2–3)), Prodicus (dalam fragmen lain dari Didymus, diterbitkan pada tahun 1966), Cratylus (Cratylus 429d) dan Antisthenes (Aristotle Metaphysics 1024b32–4). Dalam kes kedua, tesis ini menghubungkan dengan tesis lain yang lebih umum mengenai bahasa yang dilaporkan mereka pegang. Oleh itu Cratylus telah mengaitkan kepadanya oleh Plato tesis bahawa setiap benda mempunyai nama yang tepat, yang menyatakan, melalui etimologinya, sifat perkara-perkara yang dinamakannya, dan yang mempunyai kepentingan hanya apabila diterapkan dengan betul, tetapi sebaliknya hanyalah suara kosong. Oleh itu tidak ada yang boleh disebut sebagai salah penggunaan nama (kerana nama yang salah digunakan bukan nama, tetapi suara semata-mata), dan oleh itu tidak ada yang disebut sebagai pernyataan yang salah, kerana (diasumsikan) setiap pernyataan palsu melibatkan salah penerapan sebilangan nama. Demikian pula Antisthenes berpendapat bahawa setiap perkara mempunyai definisi atau keterangannya sendiri yang tepat, yang tidak dapat diterapkan pada hal lain, dari mana sekali lagi kemustahilan akan terjadi. Dalam kes Protagoras, sukar untuk mencari kaitan seperti itu. Pada konstitusionalisme yang paling masuk akal tidak ada kepercayaan seseorang yang dapat bertentangan dengan kepercayaan orang lain, tetapi hal itu tampaknya tidak mengesampingkan kepercayaan seseorang yang tidak konsisten. Selanjutnya, subjektivisme tidak menolak pernyataan palsu; Saya dengan palsu dapat menegaskan 'Angin itu sejuk bagi saya' padahal sebenarnya tidak sejuk bagi saya. Walaupun Protagoras nampaknya memiliki ambang toleransi yang cukup tinggi untuk ketidakkonsistenan, sukar untuk melihat bagaimana seseorang dan orang yang sama dapat menegaskan bahawa mustahil untuk bertentangan dan bahawa dalam setiap perkara ada dua logoi yang menentang. Kata-kata dari atribusi terhadap Protagoras di Euthydemus secara samar-samar samar-samar, menunjukkan bahwa Plato mengaitkan Socrates dengan ingatan samar-samar mengenai subjektivisme Protagoras, dan bukannya mengingat doktrin tertentu.menunjukkan bahawa Plato menganugerahkan kepada Socrates ingatan samar-samar mengenai subjektivisme Protagoras, daripada mengingat kembali doktrin tertentu.menunjukkan bahawa Plato menganugerahkan kepada Socrates ingatan samar-samar mengenai subjektivisme Protagoras, daripada mengingat kembali doktrin tertentu.

2. Nomos dan Phusis

Protagoras mengenai moral moral dalam Ucapan Agung, menurutnya penerimaan universal keadilan dan pengekangan diri diperlukan untuk pengekalan masyarakat, dan dengan demikian untuk pemeliharaan spesies manusia, menempatkan Protagoras dengan tegas di satu sisi (konservatif sisi, kita harus perhatikan) perbahasan mengenai hubungan antara undang-undang dan konvensyen (nomos) di satu sisi dan alam atau realiti (phusis) di sisi lain, yang merupakan pusat pemikiran moral dan sosial pada abad kelima dan keempat. Perdebatan itu secara asasnya mengenai status moral dan norma sosial lain; apakah norma-norma semacam itu dalam arti tertentu merupakan bagian atau landasan dalam realitas sesuatu, atau apakah dalam setiap hal itu hanyalah hasil dari kebiasaan, kebiasaan atau kepercayaan manusia? Persoalannya sangat penting bagi kewenangan norma yang dirasakan;kedua-dua belah pihak sepakat dalam melihat alam sebagai berwibawa untuk tingkah laku manusia yang betul, dan sebagai sumber nilai sebenar. Pengkritik moral tradisional berpendapat bahawa kerana moralitas itu tidak lebih dari penemuan manusia, maka ia tidak memiliki kewibawaan yang tulen (yang termasuk dalam alam semula jadi), sehingga membenarkan pelanggaran norma-norma moral tradisional jika pelanggar dapat melepaskan diri dari hukuman atau akibat buruk lainnya (sementara 'mengikuti alam'), sementara para pelindung moral berusaha untuk menunjukkan bahawa moralitas, seperti yang tercermin dalam norma-norma tradisional, itu sendiri dalam arti merupakan bagian atau produk alam. Kita dapati contoh-contoh pendirian kritis baik dalam beberapa dialog Platonis dan dalam beberapa tulisan yang bergaya. Ungkapan paling jelas penentangan antara nomos dan fusis adalah yang dinyatakan dalam Gorgias oleh Callicles,seorang murid Gorgias (walaupun tidak ada cadangan dalam dialog atau di tempat lain bahawa Gorgias sendiri memegang jawatan itu): Callicles berpendapat bahawa akhlak konvensional adalah alat yang dirancang oleh yang lemah dan tidak pandai untuk menghalang yang kuat dan cerdas daripada melakukan apa yang mereka berhak oleh sifat yang perlu dilakukan, iaitu memanfaatkan rendah diri mereka untuk keuntungan mereka sendiri. Oleh itu, dia adalah seorang moralis yang terbalik, yang berpendapat bahawa apa yang betul untuk dilakukan adalah apa yang secara konvensional adalah salah untuk dilakukan. Norma yang benar dan berwibawa adalah norma yang berlaku di alam, seperti yang ditunjukkan oleh tingkah laku haiwan bukan manusia seperti binatang buas; mereka yang bertindak sesuai dengan norma-norma ini 'melakukan perkara-perkara ini sesuai dengan sifat keadilan dan … hukum alam, tetapi mungkin tidak sesuai dengan yang kita tetapkan ini' (Plato, Gorgias, 483e). Thrasymachus yang mahir mempertahankan kedudukan yang serupa di dalam Buku I Republik, walaupun tanpa pembalikan nilai-nilai berani Callicles. Dia setuju dengan Callicles dalam memuji individu yang kejam (di atas semua yang zalim) yang mampu mengatasi kekangan moral, tetapi sementara Callicles menyebut penegasan diri seperti itu secara semula jadi adil, Thrasymachus mematuhi moral konvensional dengan menyebutnya tidak adil. Kedua-duanya bersetuju bahawa kehidupan yang berjaya dengan penegasan diri yang kejam adalah kebahagiaan tertinggi, dan itulah yang mendorong kita untuk mencari; maka, kedua-duanya, menerima kewenangan alam normatif terhadap nomos. Perbezaan di antara mereka adalah bahawa Callicles mengambil langkah lebih jauh untuk mengenal pasti otoritas alam dengan yang nyata, berbanding dengan moral konvensional, sedangkan untuk Thrasymachus hanya ada satu jenis moral, moral konvensional,yang tidak mempunyai kewibawaan. Dalam Buku II Glaucon menyajikan versi Thrasymachus yang diubah suai; sambil menegaskan, seperti yang dilakukan oleh Protagoras dalam Pidato Besar, bahawa manusia mengadopsi konvensi moral sebagai strategi bertahan hidup yang diperlukan di dunia yang bermusuhan, dia menegaskan bahawa ini melibatkan penghinaan sifat manusia, kerana orang-orang diwajibkan untuk melindungi diri untuk meninggalkan tujuan kepuasan diri yang sifatnya, seperti yang ditegaskan oleh Thrasymachus, mendorong mereka. Pernyataan egoisme ini disokong oleh eksperimen pemikiran cincin Gyges; jika, seperti Gyges yang legendaris, kita mempunyai cincin sihir yang membuat kita tidak kelihatan, dan oleh itu kebal dari sekatan, kita semua akan mencari kepentingan kita sendiri tanpa sekatan. Kami menjumpai penurunan konvensyen yang serupa untuk alam (walaupun tidak mempunyai kesimpulan yang tidak bermoral) di Hippias 'ucapan di Protagoras (337c – d), di mana dia mendesak agar intelektual seperti yang berkumpul di rumah Callias tidak boleh bertengkar, kerana, walaupun menurut konvensi politik buatan mereka adalah warganegara dari berbagai kota, secara semula jadi mereka semua yang serupa. Konvensyen yang membuat mereka memperlakukan satu sama lain sebagai orang asing memutarbelitkan kenyataan di mana mereka semua sama; oleh itu mereka harus menyedari kenyataan itu dengan memperlakukan satu sama lain sebagai rakan dan ahli keluarga yang sama, bukan sebagai orang asing. (Penambahan vignet menunjukkan fakta bahawa Hippias, yang berbicara di Athens, adalah warganegara Elis, sebuah negara Peloponnesia yang bersekutu dengan Sparta dalam perang melawan Athens.) Di luar Plato, ungkapan 'antinomian' yang paling luas dan eksplisit adalah serpihan papirus Antiphon yang terkenal (DK 87B44),yang menyajikan sejumlah kontras antara syarat-syarat moralitas konvensional dan yang bersifat semula jadi, yang merugikan yang sebelumnya. Alam mendorong kita untuk melakukan apa sahaja yang menguntungkan bagi kita, dan jika kita berusaha untuk bertindak bertentangan dengan dorongannya, kita pasti akan menderita itu sebagai akibat semula jadi, sedangkan moralitas biasanya menghalangi kita untuk melakukan apa yang menguntungkan bagi diri kita sendiri dan mengharuskan kita melakukan apa yang tidak menguntungkan, dan jika kita melanggar syarat-syarat moral, kita akan membahayakan hanya jika kita mengetahui. Penyelesaian undang-undang tidak mencukupi untuk mencegah orang yang patuh undang-undang dari bahaya, kerana ia hanya berlaku setelah bahaya itu dilakukan, dan selalu ada kemungkinan orang yang taat hukum akan kehilangan kasusnya. Bahagian lain dari papirus (fragmen B) menunjukkan bahawa beberapa norma undang-undang bertentangan dengan diri sendiri;hanya untuk memberi kesaksian yang benar di mahkamah, dan tidak adil untuk menganiaya seseorang yang tidak menganiaya anda. Oleh itu, seseorang yang menjadi saksi benar terhadap seseorang yang tidak menzalimi dia (contohnya, saksi A yang benar-benar memberi kesaksian bahawa dia melihat B pembunuhan C) menzalimi orang yang menjadi saksinya, dan oleh itu bertindak adil dan tidak adil. (Argumen di sini bergantung pada asimilasi yang tidak sah untuk mencederakan dan melakukan kesalahan: saksi itu pasti menyakiti pembunuh dengan keterangannya yang sebenarnya, dengan anggapan bahawa ia membawa kepada keyakinan dan pelaksanaannya, tetapi tidak ada alasan untuk setuju bahawa dalam memberikan keterangan itu saksi itu salah pembunuh itu.) Lebih-lebih lagi, dia dengan demikian meletakkan dirinya dalam bahaya pembalasan oleh orang yang dia telah melakukan kesalahan; jadi sekali lagi kepatuhan kepada nomos tidak menguntungkan. Oleh itu, seseorang yang menjadi saksi yang benar terhadap seseorang yang tidak menzalimi dia (contohnya, saksi A yang benar-benar memberi kesaksian bahawa dia melihat B pembunuhan C) menzalimi orang yang menjadi saksinya, dan oleh itu bertindak adil dan tidak adil. (Argumen di sini bergantung pada asimilasi yang tidak sah untuk mencederakan dan melakukan kesalahan: saksi itu pasti menyakiti pembunuh dengan keterangannya yang benar, dengan anggapan bahawa ia membawa kepada keyakinan dan pelaksanaannya, tetapi tidak ada alasan untuk setuju bahawa dalam memberikan keterangan itu saksi itu salah pembunuh itu.) Lebih-lebih lagi, dia dengan demikian meletakkan dirinya dalam bahaya pembalasan oleh orang yang dia telah melakukan kesalahan; jadi sekali lagi kepatuhan kepada nomos tidak menguntungkan. Oleh itu, seseorang yang menjadi saksi benar terhadap seseorang yang tidak menzalimi dia (contohnya, saksi A yang benar-benar memberi kesaksian bahawa dia melihat B pembunuhan C) menzalimi orang yang menjadi saksinya, dan oleh itu bertindak adil dan tidak adil. (Argumen di sini bergantung pada asimilasi yang tidak sah untuk mencederakan dan melakukan kesalahan: saksi itu pasti menyakiti pembunuh dengan keterangannya yang sebenarnya, dengan anggapan bahawa ia membawa kepada keyakinan dan pelaksanaannya, tetapi tidak ada alasan untuk setuju bahawa dalam memberikan keterangan itu saksi itu salah pembunuh itu.) Lebih-lebih lagi, dia dengan demikian meletakkan dirinya dalam bahaya pembalasan oleh orang yang dia telah melakukan kesalahan; jadi sekali lagi kepatuhan kepada nomos tidak menguntungkan.dan oleh itu bertindak secara adil dan tidak adil. (Argumen di sini bergantung pada asimilasi yang tidak sah untuk mencederakan dan melakukan kesalahan: saksi itu pasti menyakiti pembunuh dengan keterangannya yang benar, dengan anggapan bahawa ia membawa kepada keyakinan dan pelaksanaannya, tetapi tidak ada alasan untuk setuju bahawa dalam memberikan keterangan itu saksi itu salah pembunuh itu.) Lebih-lebih lagi, dia dengan demikian meletakkan dirinya dalam bahaya pembalasan oleh orang yang dia telah melakukan kesalahan; jadi sekali lagi kepatuhan kepada nomos tidak menguntungkan.dan oleh itu bertindak secara adil dan tidak adil. (Argumen di sini bergantung pada asimilasi yang tidak sah untuk mencederakan dengan melakukan kesalahan: saksi itu pasti menyakiti pembunuh dengan keterangannya yang sebenarnya, dengan anggapan bahawa ia membawa kepada keyakinan dan pelaksanaannya, tetapi tidak ada alasan untuk setuju bahawa dalam memberikan keterangan itu saksi itu salah pembunuh itu.) Lebih-lebih lagi, dia dengan itu meletakkan dirinya dalam bahaya pembalasan oleh orang yang dia telah melakukan kesalahan; jadi sekali lagi kepatuhan kepada nomos tidak menguntungkan.dengan demikian dia meletakkan dirinya dalam bahaya pembalasan oleh orang yang dia telah melakukan kesalahan; jadi sekali lagi kepatuhan kepada nomos tidak menguntungkan.dengan demikian dia meletakkan dirinya dalam bahaya pembalasan oleh orang yang dia telah melakukan kesalahan; jadi sekali lagi kepatuhan kepada nomos tidak menguntungkan.

Di sisi lain dari perbahasan, seperti yang kita lihat, kita mempunyai pendapat Protagoras dalam Pidato Besar bahawa undang-undang dan moraliti adalah perkembangan semula jadi, yang diperlukan untuk kelangsungan hidup manusia dan pertumbuhan peradaban. Protagoras bersetuju dengan Glaucon bahawa konvensyen moral dan undang-undang muncul pada akhirnya dari perlunya kerjasama dalam dunia yang bermusuhan, tetapi menolak egoisme Thrasymachean yang terakhir, dengan implikasinya bahawa moralitas hanyalah yang kedua terbaik, yang akan ditolak jika keadaan memungkinkan individu itu mengejar tujuan semula jadi untuk kepentingan diri yang tidak terkawal. Akhlak, bagi Protagoras, terdiri dari keadilan dan pengekangan diri, disposisi yang melibatkan penggantian egoisme Thrasymachean dengan menganggap tulen bagi orang lain yang mempunyai status moral yang sama dengan dirinya sendiri, dan pelajaran penting dari Ucapan Agung adalah bahawa pelupusan itu,Sejauh ini tidak memerlukan penaklukan sifat manusia seperti yang dikekalkan oleh Glaucon, sebenarnya merupakan kesempurnaan sifat itu. Idea bahawa undang-undang dan moraliti timbul dari sifat fitrah manusia juga terdapat dalam beberapa fragmen Democritus dan dalam apa yang disebut sebagai 'Anonymous Iamblichi' (DK 89), sebuah teks serpihan dari akhir abad kelima atau awal abad keempat SM yang dipelihara oleh neo-Platonis Iamblichus (abad ketiga-keempat CE: lihat Taylor 2007). Pertahanan kewibawaan nomos ini bergantung pada idea bahawa nomos itu sendiri, dalam erti kata konvensi undang-undang dan moral, timbul dari fusi. Pertahanan nomos yang berbeza, walaupun berkaitan, membezakan antara satu sisi konvensi moral dan undang-undang masyarakat tertentu, yang dianggap sebagai hasil perjanjian manusia, dan pada norma-norma moral asas yang lain,diduga umum bagi semua masyarakat, yang asalnya harus ditelusuri, bukan untuk kesepakatan apa pun, tetapi berdasarkan perlembagaan semula jadi sifat manusia, yang secara tradisional dikaitkan dengan penciptaan manusia oleh para dewa; norma-norma ini secara umum dipersetujui untuk merangkumi kewajiban untuk menghormati ibu bapa seseorang dan menyembah tuhan-tuhan. Konsep undang-undang semula jadi atau tidak bertulis sering kali menarik dalam pidato dan drama, terutama Sophocles 'Antigone (lihat Guthrie 1969 hlm. 77–9, 117–31 dan Taylor 2008); salah satu ungkapannya yang paling luas berlaku dalam Xenophon Memorabilia IV.4.14–25, di mana dalam perbincangan dengan Socrates, Hippias yang canggih dinyatakan sebagai mengatakan bahawa kerana undang-undang yang tidak tertulis adalah umum untuk semua negara, mereka tidak dapat timbul dari persetujuan di antara manusia yang berbicara berbeza bahasa,dan seperti yang diyakinkan oleh Socrates bahawa pelanggaran undang-undang tersebut pasti membawa kepada akibat buruk, sehingga menjamin rasionalitas perundangan ilahi ini. Oleh itu, tidak ada kedudukan yang seragam dalam perdebatan nomos-phusis; ahli fahaman yang berbeza, atau rakan sekutu, terdapat di antara pihak yang bersengketa di kedua-dua pihak.

3. Agama

Sejak awal, spekulasi Yunani tentang asal-usul dan sifat kosmos mempunyai dimensi teologi, di mana pelbagai pemikir awal mengaitkan ketuhanan sama ada dengan kosmos secara keseluruhan (seperti dalam Heraclitus '' api yang hidup '' (DK 31B30)) atau kepada asas atau prinsip kosmik yang mendasar (jadi Anaximander dilaporkan mengenai udara Tak Terbatas (DK 12A15 (Aristoteles)) dan Anaximenes (DK 13A10 (Aetius, Cicero)) sebagai ilahi, iaitu kekal dan cerdas). Spekulasi seperti itu tidak tanpa implikasi terhadap pantheon Olimpik tradisional; Xenophanes dengan jelas bermaksud mengejek relativiti budaya antropomorfisme, menunjukkan bahawa pelbagai bangsa manusia menggambarkan tuhan mereka dalam gambar mereka sendiri, dan menunjukkan bahawa jika kuda dan lembu dapat menarik mereka akan melakukan hal yang sama (DK 21B15–16). Dari sisi positif ia menyatakan ketuhanan tunggal non-antropomorfik tertinggi, yang nampaknya dikenal pasti sama ada dengan kosmos itu sendiri atau dengan kekuatan arahan cerdasnya (DK 21B23–6). Teologi jenis ini bersifat naturalistik, tetapi tidak reduktif; Heraclitus tidak mengatakan bahawa Tuhan tidak lain hanyalah api kosmik, yang menyiratkan bahawa api itu tidak benar-benar ilahi, melainkan ketuhanan, atau ketuhanan yang penting, bukanlah pahlawan super seperti Apollo, tetapi pengarahan diri yang kekal, cerdas, kosmos itu sendiri. Pada abad kelima, pendekatan naturalistik terhadap agama memperlihatkan aspek yang lebih bersifat reduktif, dengan akibatnya menuju pandangan dunia yang bukan hanya bersifat naturalistik, tetapi dalam pengertian moden bersifat sekular. Sebilangan ahli fahaman menyumbang kepada proses sekularisasi.yang nampaknya dikenal pasti sama ada dengan kosmos itu sendiri atau dengan kekuatan arahan cerdasnya (DK 21B23–6). Teologi jenis ini bersifat naturalistik, tetapi tidak reduktif; Heraclitus tidak mengatakan bahawa Tuhan tidak lain hanyalah api kosmik, yang menyiratkan bahawa api itu tidak benar-benar ilahi, melainkan ketuhanan, atau ketuhanan yang penting, bukanlah pahlawan super seperti Apollo, tetapi pengarahan diri yang kekal, cerdas, kosmos itu sendiri. Pada abad kelima, pendekatan naturalistik terhadap agama memperlihatkan aspek yang lebih bersifat reduktif, dengan akibatnya menuju pandangan dunia yang bukan hanya bersifat naturalistik, tetapi dalam pengertian moden bersifat sekular. Sebilangan ahli fahaman menyumbang kepada proses sekularisasi.yang nampaknya dikenal pasti sama ada dengan kosmos itu sendiri atau dengan kekuatan arahan cerdasnya (DK 21B23–6). Teologi jenis ini bersifat naturalistik, tetapi tidak reduktif; Heraclitus tidak mengatakan bahawa Tuhan tidak lain hanyalah api kosmik, yang menyiratkan bahawa api itu tidak benar-benar ilahi, melainkan ketuhanan, atau ketuhanan yang penting, bukanlah pahlawan super seperti Apollo, tetapi pengarahan diri yang kekal, cerdas, kosmos itu sendiri. Pada abad kelima, pendekatan naturalistik terhadap agama memperlihatkan aspek yang lebih bersifat reduktif, dengan akibatnya menuju pandangan dunia yang bukan hanya bersifat naturalistik, tetapi dalam pengertian moden bersifat sekular. Sebilangan ahli fahaman menyumbang kepada proses sekularisasi. Heraclitus tidak mengatakan bahawa Tuhan tidak lain hanyalah api kosmik, yang menyiratkan bahawa api itu tidak benar-benar ilahi, melainkan ketuhanan, atau ketuhanan yang penting, bukanlah pahlawan super seperti Apollo, tetapi pengarahan diri yang kekal, cerdas, kosmos itu sendiri. Pada abad kelima, pendekatan naturalistik terhadap agama memperlihatkan aspek yang lebih bersifat reduktif, dengan akibatnya menuju pandangan dunia yang bukan hanya bersifat naturalistik, tetapi dalam pengertian moden bersifat sekular. Sebilangan ahli fahaman menyumbang kepada proses sekularisasi. Heraclitus tidak mengatakan bahawa Tuhan tidak lain adalah api kosmik, yang menyiratkan bahawa api itu tidak benar-benar ilahi, melainkan ketuhanan, atau ketuhanan yang penting, bukanlah pahlawan super seperti Apollo, tetapi yang kekal, cerdas, mengarahkan diri kosmos itu sendiri. Pada abad kelima, pendekatan naturalistik terhadap agama memperlihatkan aspek yang lebih bersifat reduktif, dengan akibatnya menuju pandangan dunia yang bukan hanya bersifat naturalistik, tetapi dalam pengertian moden bersifat sekular. Sebilangan ahli fahaman menyumbang kepada proses sekularisasi.dengan langkah seterusnya ke arah pandangan dunia yang bukan hanya bersifat naturalistik, tetapi dalam pengertian moden sekular. Sebilangan ahli fahaman menyumbang kepada proses sekularisasi.dengan langkah seterusnya ke arah pandangan dunia yang bukan hanya bersifat naturalistik, tetapi dalam pengertian moden sekular. Sebilangan ahli fahaman menyumbang kepada proses sekularisasi.

Adalah lebih baik untuk memulakannya dengan Anaxagoras, yang, walaupun secara umum tidak dianggap sebagai ahli sufi, di mana dia tidak memberikan arahan tentang cara hidup atau mengajar retorik, namun berkongsi minat ilmiah para ahli fahaman seperti Hippias, dan mempersonifikasikan pendekatan rasionalistik yang semakin meningkat kepada fenomena semula jadi. Ketika dia mengatakan bahawa matahari adalah batu cair, lebih besar daripada Peloponnese (Diogenes Laertius II.8, lih. Plato, Apology 26d), dia bermaksud bahawa itu tidak lain adalah batu, yaitu, bukan makhluk ilahi, dan dia benar dianggap mencabar pandangan tradisional mengenai fenomena alam sebagai sesuatu yang penting. Kisah Plutarch (Kehidupan Pericles 6) seekor domba bertanduk satu dengan kemas merangkumi pandangan dunia yang bertentangan: seekor domba jantan dengan satu tanduk di tengah dahinya dibawa ke Pericles,dan penyihir Lampon menafsirkannya sebagai tanda yang menandakan kemenangan Pericles yang akan datang dalam perjuangan politiknya dengan saingannya Thucydides. Anaxagoras membedah tengkorak haiwan dan menunjukkan bahawa tanduk tunggal tumbuh secara semula jadi dari kecacatan otak. Oleh itu, laporan Plutarch, orang-orang mengagumi Anaxagoras (tetapi lebih mengagumi Lampon ketika Thucydides dikucilkan tidak lama kemudian). Pendekatan naturalistik terhadap meteorologi dan lain-lain tidak selaras dengan kepercayaan terhadap ketuhanan, dan walaupun Anaxagoras tidak secara terang-terangan menggambarkan Nm kosmiknya sebagai ilahi, keterangannya tentang mengetahui, mengawal dan mengatur segala-galanya (DK 59B12) sangat menunjukkan bahawa dia berfikir memang begitu. Antara fenomena di mana penjelasan reduktif yang ditawarkan pada abad kelima adalah asal-usul kepercayaan agama itu sendiri. Ada petunjuk tentang hal ini dalam Democritus DK 68B30 (diawetkan oleh Clement of Alexandria): 'Beberapa orang terpelajar, mengangkat tangan ke arah apa yang sekarang kita sebut oleh orang Yunani, Zeus memikirkan semua perkara dan dia tahu semua perkara dan memberi dan merampas, dan dia adalah raja segala sesuatu”', yang disokong oleh kesaksian Sextus (Against the Mathematicians IX.24) bahawa Democritus mengatakan bahawa kepercayaan kepada tuhan-tuhan timbul ketika orang-orang primitif takut dengan guruh, kilat dan lain-lain fenomena cakerawala. Akaun alternatif, atau lebih tepatnya dua akaun, yang sama-sama reduktif, dari asal agama dikaitkan dengan Prodicus, yang dilaporkan oleh pelbagai sumber yang menyatakan bahawa nama-nama tuhan pada awalnya berlaku baik untuk perkara-perkara yang sangat penting dalam kehidupan manusia, seperti seperti matahari, sungai, jenis tanaman dll,atau yang lain kepada orang-orang yang pada awalnya menemui perkara semacam itu (DK 84B5). Diduga atas dasar inilah Prodicus dianggap sebagai ateis pada zaman kuno (Aetius I.7.1, Cicero De Natura Deorum I.42.117); dia difahami, mungkin betul, yang bermaksud bahawa sebenarnya Demeter tidak lain hanyalah jagung, Dionysus tidak lain hanyalah anggur, dan sebagainya. Atheisme lebih jelas dalam catatan asal usul agama dalam petikan dari drama yang disebut Sisyphus (DK 88B25), yang dikutip oleh Sextus (Against the Mathematicians IX.54), yang dihubungkan oleh DK dan yang lain mengenai kewenangan Sextus kepada orang Athena penyair dan ahli politik oligarki Critias, tetapi sekarang biasanya dianggap oleh Euripides. Penceramah (nampaknya Sisyphus sendiri) bermula dengan gambaran asal-usul manusia primitif yang dikenali dari Protagoras 'Great Speech: pada mulanya kehidupan manusia sangat baik,tidak diatur oleh undang-undang, jadi manusia mencipta undang-undang untuk menahan saling menyerang. Tetapi kerana sekatan undang-undang hanya berlaku ketika kejahatan itu diketahui, seseorang yang 'bijak dan bijaksana dalam pikirannya' menemukan fiksyen bahawa ada dewa-dewa yang tinggal di surga, yang melihat segala sesuatu dan menghukum perbuatan jahat, walaupun itu rahsia. Atheisme jelas; orang kuat dan bijaksana 'menyembunyikan kebenaran dengan kisah palsu' (baris 26). Sudah tentu ateisme yang dinyatakan oleh watak dalam sebuah drama tidak dapat dikaitkan secara langsung dengan pengarangnya, siapa pun dia; ini hanyalah salah satu ungkapan dalam drama abad kelima tentang berbagai sikap terhadap agama, mulai dari ateisme secara terang-terangan (mis., Fragmen Euripides 7, 286, 'Adakah orang yang mengatakan bahawa ada tuhan-tuhan di surga? bukan,jika seorang lelaki rela tidak memberikan kepercayaan yang bodoh pada kisah kuno ') kepada pernyataan iman yang saleh (Euripides Fragments 8, 912b,' Lihat, semua yang beranggapan bahawa tuhan-tuhan itu tidak ada, bagaimana anda dua kali keliru dengan orang miskin anda penghakiman. Mereka memang ada, mereka ada '). Kepentingan fragmen Sisyphus adalah bukti lebih lanjut mengenai fakta bahawa pada akhir abad kelima pendekatan rasionalistik terhadap alam semula jadi, termasuk sifat manusia, memberikan landasan intelektual dari berbagai pandangan yang memusuhi agama tradisional, termasuk ateisme eksplisit. Dari Protagoras sendiri, kita mempunyai pernyataan orang pertama, bukan tentang ateisme, tetapi agnostisisme, dalam apa yang nampaknya merupakan pembukaan karyanya On the Gods: 'Mengenai dewa-dewa, saya tidak dapat mengetahui bahawa mereka ada atau yang mereka ada tidak wujud atau apa sifatnya;kerana terdapat banyak perkara yang menghalangi seseorang untuk mengetahui, baik ketidakjelasan (tajuk pelajaran) dan jangka masa pendek kehidupan manusia '(DK 80B4). Menurut beberapa sumber, kemarahan yang disebabkan oleh karya ini menyebabkan bukunya dibakar secara terbuka dan dia dipaksa melarikan diri dari Athens untuk melarikan diri dari pendakwaan, dan dia dikatakan oleh beberapa orang yang lemas ketika cuba melarikan diri melalui laut (DK 80A1–4, 12). Kisah itu menunjukkan bahawa dia dilihat sebagai ancaman terhadap agama tradisional, seperti Anaxagoras (dan kemudian Socrates), tetapi bukti Plato's Meno 91e (lihat di atas) memberikan gambaran yang sama sekali berbeza, kerana dalam petikan itu Socrates menggambarkan dia sebagai mempunyai reputasi tanpa cacat selama empat puluh tahun aktiviti sebagai seorang yang canggih, reputasi, lebih-lebih lagi, yang berlanjutan dari kematiannya hingga hari ini, yaitu,sehingga tarikh dialog yang dramatik dalam beberapa tahun terakhir abad ini. Oleh itu, agnostisisme Protagoras tidak memprovokasi kemarahan masyarakat atau bahkan membawanya menjadi tidak sopan, dan perlu dipertimbangkan mengapa tidak. Jawapannya mungkin terletak pada relativisme sosialnya mengenai masalah moral (lihat di atas); ada kemungkinan bahawa di antara perkara-perkara yang 'kelihatan betul dan baik bagi setiap bandar' dan yang oleh itu 'berlaku untuk bandar itu selama ia mengekalkannya' (Theaetetus 167c) adalah preskripsi bahawa adalah betul untuk menghormati para dewa oleh pemerhatian tradisional. (Kata kerja nomizein, di sini diterjemahkan 'mempertahankan', selalu digunakan untuk berlaku, antara lain, untuk kepercayaan agama dan praktik ritual: kata-kata tuduhan terhadap Socrates,bahawa 'dia tidak menunjuk dewa-dewa yang dinominasikan oleh kota' menyiratkan bahawa dia tidak percaya atau menyembah dewa-dewa kota.) Oleh itu, kemungkinan Protagoras menyokong praktik keagamaan tradisional, sementara kata-kata pengisytiharannya tentang agnostisisme bahkan tidak memberikan cabaran langsung kepada kepercayaan konvensional. Dia tidak dapat mengetahui sama ada dewa-dewa itu wujud atau bagaimana; ini mungkin (walaupun berdasarkan subjektivisme Protagorean, kesimpulannya tidak begitu aman seperti yang dinyatakan) menyiratkan bahawa tidak ada yang dapat mengetahui perkara-perkara ini, tetapi kekurangan pengetahuan tidak menjadi halangan kepercayaan, terutama jika kepercayaan itu berguna secara sosial, seperti yang difikirkan oleh Protagoras. Secara keseluruhan, kemungkinan kedudukan Protagoras mengenai kepercayaan dan praktik keagamaan sama konservatif dengan pandangan sosial dan moralnya secara umum. Sekiranya Xenophon 'Gambaran pendirian moral Hippias (lihat di atas) secara historis tepat, maka ia berpandangan tradisional mengenai dewa-dewa sebagai pengarang undang-undang yang tidak tertulis.

4. Pakar lain

Di Apology 19e – 20c, Plato mewakili Socrates sebagai menamakan empat individu yang bertekad untuk mengajar atau mendidik orang (dibayar untuk anthrōpous) sebagai balasan untuk bayaran; mereka adalah Gorgias (dari Leontinoi di Sisilia), Hippias (dari Elis, di Peloponnese barat laut, Prodicus (dari Ceos, di hujung selatan Attica) dan Euenus (dari Paros, di Aegean selatan). Dari empat sahaja Euenus secara terang dikatakan mengajar 'kecemerlangan manusia dan politik' (ts … aretēs … anthrōpinēs te kai politik), iaitu kejayaan dalam menjalankan kehidupan seseorang dan dalam urusan awam), tetapi konteksnya menunjukkan bahawa ketiga-tiga yang lain dilihat sebagai persembahan jenis pengajaran yang sama. Euenus biasanya dikenali sebagai penyair (walaupun Plato Phaedrus 267a menyebut beberapa sumbangan teori retorik),dan penampilannya dalam konteks ini menunjukkan berlanjutan ke era kecanggihan tradisi penyair yang lebih tua sebagai guru moral (lihat di atas). Sekiranya Gorgias dimasukkan dalam konteks ini di antara guru-guru kecemerlangan, ada kesukaran bahawa di Meno 95c Meno, seorang murid Gorgias, mengatakan bahawa apa yang paling dia kagumi tentangnya adalah bukan sahaja dia tidak pernah mengaku mengajar kecemerlangan, tetapi bahawa dia mengejek mereka yang melakukannya. Secara konsisten dengan itu, dalam dialog yang dinamai namanya, dia mulai dengan mendakwa bahawa apa yang harus diajarkannya bukanlah sistem nilai, tetapi teknik pujukan, yang dengan sendirinya bebas nilai, tetapi mampu digunakan untuk tujuan apa pun, baik atau buruk, diadopsi oleh orang yang menguasainya, sama seperti keterampilan dalam seni mempertahankan diri dapat digunakan untuk tujuan baik atau buruk (456a-457c). Tetapi sebenarnya perbezaannya tidak begitu jelas, kerana Gorgias dengan senang hati setuju untuk mengatakan bahawa seorang pidato politik harus tahu apa yang betul dan salah, dan bahawa dia (Gorgias) akan mengajar murid-muridnya perkara-perkara itu sekiranya dia tidak mengetahuinya (460a – c). Mungkin diandaikan bahawa biasanya murid akan mengetahui terlebih dahulu apa yang betul dan salah, jadi Gorgias tidak perlu mengajarinya, dan dapat menumpukan perhatian pada kemahiran penting memujuk. Tetapi tujuan belajar untuk meyakinkan adalah untuk mendapatkan kuasa atas orang lain, dan dengan itu mencapai kejayaan peribadi dan politik. Oleh itu, Gorgias akan dikira sebagai guru cemerlang; apa yang tersendiri dalam pengajarannya ialah penonjolan keinsafan dalam pencapaian kecemerlangan. Tetapi pujukan, walaupun penting, bukanlah segalanya. Semasa pembukaan dialog (447d – 448a) Gorgias mengaku dapat menjawab sebarang pertanyaan yang diajukan oleh siapa pun kepadanya, dan mengatakan bahawa selama bertahun-tahun tidak ada yang bertanya kepadanya sesuatu yang baru, yang sepertinya bermaksud 'mengajukan pertanyaan kepada saya yang saya belum tahu jawapannya '(lihat juga Meno 70b). Membuat tuntutan ini sepertinya membawanya kepada jenis pengetahuan ensiklopedik yang kami dapati Hippias ditampilkan (lihat di bawah). Tulisannya yang masih ada termasuk pidato pidato, kononnya untuk membela Helen dan Palamedes terhadap tuduhan pengkhianatan (DK 82B11 dan 11a); mereka sepertinya dimaksudkan sebahagiannya sebagai contoh kecemerlangan gaya untuk kepentingannya sendiri dan sebahagiannya sebagai demonstrasi keterampilan dalam argumen lawan, 'menjadikan argumen yang lebih lemah semakin kuat' (lihat di atas). Di samping itu, kami mempunyai karangan falsafah 'Mengenai Kehidupan atau Alam' (DK 82B3),mengaku sebagai sanggahan Parmenides, di mana dia berpendapat bahawa tidak ada yang ada, bahawa jika ada yang wujud, ia tidak dapat diketahui dan bahawa jika ada yang dapat diketahui, ia tidak dapat disampaikan. Pendapat ilmiah telah dan masih terbahagi mengenai apakah ini dimaksudkan sebagai parodi penulisan Eleatic atau sebagai falsafah yang serius. Apa yang pasti dapat dikatakan adalah bahawa ia menunjukkan beberapa pengetahuan tentang Parmenides, bahawa ia setidaknya menimbulkan pertanyaan filosofis yang serius, seperti hubungan pemikiran dengan kenyataan dan kemungkinan merujuk pada hal-hal yang tidak ada, dan tidak ada persoalan yang ditimbulkannya dikembangkan sehingga tahap yang signifikan dan sebahagian besar hujahnya sangat lemah. Ia berbunyi seperti sebuah karya yang ditulis oleh orang pintar tanpa minat sebenar dalam falsafah, tetapi diragukan adakah kita akan tahu mengapa dia menulisnya.

Hippias berada di atas segalanya. Dia pertama kali muncul di Protagoras (315c) duduk di kerusi profesor memberikan jawapan terperinci untuk soalan mengenai sains secara amnya dan astronomi khususnya, dan kemudian (318e) Protagoras menuduh dia menipu muridnya dengan membuat mereka belajar aritmetik, geometri, astronomi dan mousikē (muzik dan puisi) dan bukannya menumpukan perhatian pada kecemerlangan pengajaran. Dalam Greater Hippias (285b – e) dia menjelaskan bagaimana dia memberi kuliah di Sparta mengenai silsilah dan semua aspek sejarah kuno, dan dia dilaporkan dilaporkan sebagai kuliah mengenai lukisan dan patung, kerana telah mengembangkan teknik mnemonik yang memungkinkannya mengulangi daftar lima puluh nama selepas satu pendengaran (kedua-duanya DK 86A2 (Philostratus)), dan ketika muncul di Sukan Olimpik memakai dan tidak membawa apa-apa yang tidak dibuatnya sendiri,hingga ke cincin tanda tangannya (Lesser Hippias 368b). Tulisannya merangkumi senarai pemenang Olimpik dan sebuah karya yang berjudul Synagōgē, 'Collection' atau 'Miscellany', yang sepertinya merupakan ringkasan dari pelbagai maklumat yang dikumpulkan dari para penyair dan sumber lain, baik Yunani dan asing (DK 86B6 (Clement)). Pada Sukan Olimpik, dia memberi ucapan mengenai apa sahaja topik yang diusulkan oleh siapa pun, dan seperti Gorgias, menjawab pertanyaan yang diajukan oleh siapa pun kepadanya (Lesser Hippias 363c), dan dalam dialog yang sama (346a) dia mengatakan bahawa sejak dia mula bertanding (agōnizesthai) di permainan dia tidak pernah ditewaskan. Agaknya pertandingan itu adalah pertandingan eristik (lihat di atas). Seperti Protagoras dan Prodicus, dia mengajarkan penggunaan bahasa yang betul (Lesser Hippias 368d), dan walaupun Protagoras 'ketat,dia juga menawarkan tarif eksegesis puitis (Protagoras 347b, Lesser Hippias passim) dan pengajaran moral dan praktikal (Greater Hippias 286a – c). Kami melihat di atas bahawa sikap moral dan keagamaannya adalah konservatif, dan memperjuangkan fusinya terhadap nomos (lihat di atas) adalah lebih menarik bagi elitisme kosmopolitan daripada cabaran apa pun terhadap moral konvensional. Mungkin lebih banyak daripada orang bujang lain, ia merangkumi kerumitan fenomena kecanggihan. Mungkin lebih banyak daripada orang bujang lain, ia merangkumi kerumitan fenomena kecanggihan. Mungkin lebih banyak daripada orang bujang lain, ia merangkumi kerumitan fenomena kecanggihan.

Kedudukan Prodicus mengenai agama telah dibincangkan sebelumnya. Selain itu, dia terkenal kerana desakannya pada penggunaan bahasa yang betul (Plato, Euthydemus 277e), khususnya diskriminasi halus terhadap indera dekat-sinonim, topik di mana dia sepertinya mempunyai kepakaran. Plato memberikan banyak contoh dalam Protagoras (terutama 337a – c) dan dalam dialog lain (untuk perinciannya lihat DK 84A13–18), dan Socrates mengatakan (Cratylus 384b) bahawa dia telah menghadiri kuliah Prodicus “one-drachma” mengenai nama, tetapi malangnya tidak dapat memperoleh kursus penuh, yang harganya adalah lima puluh drachmas (satu drachma menjadi upah sehari untuk pengrajin mahir pada masa ini). Dia dilaporkan memiliki minat terhadap filsafat alam, termasuk astronomi (DK 84AI (Suda), A5 (Aristophanes) dan B3 (Galen)),dan telah menerapkan teori linguistiknya pada terminologi perubatan (DK 84B4 (Galen)). Semua yang tersisa dari penulisannya adalah parafrasa oleh Xenophon (Memorabilia II.1.21–34) dari kisah moralnya mengenai pilihan Heracles antara Kebajikan dan Naib. Dalam cerita ini Heracles didekati di persimpangan jalan oleh dua tokoh wanita yang mewakili Virtue dan Vice, masing-masing cuba meyakinkannya untuk mengikutinya dengan menerangkan tarikan kehidupan bersamanya. Kedua-duanya mendasarkan daya tarik mereka pada kesenangan, Wakil menekankan daya tarik hidup yang menggembirakan, sementara Kebajikan menawarkan kesenangan yang tulus dan abadi dalam kehidupan kejujuran dan ketenangan, termasuk reputasi baik dan nikmat para dewa, suatu daya tarik yang memenangkan hari. Berbeza dengan pandangan radikalnya terhadap agama, sikap moral yang dinyatakan di sini benar-benar konvensional.

Untuk maklumat mengenai pakar lain lihat Guthrie 1969, ch. 11, dan (dalam bahasa Jerman) Kerferd & Flashar 1998 (sek. 5, Thrasymachus; 8, Antiphon; dan 11, orang-orang kecil).

Ahli-ahli kecanggihan utama adalah selebriti yang terkenal, dan aktif dalam urusan awam. Protagoras menangkap kegembiraan yang mereka hasilkan ketika tiba di sebuah bandar, pelanggan kosmopolitan yang menemani mereka dan hubungan mereka dengan orang kaya dan berkuasa. Ada yang menjana wang yang banyak; Hippias membanggakan (Greater Hippias 282e) membuat, dalam satu lawatan ke Sicily, lebih dari seratus lima puluh minas, iaitu lima belas ribu drakma, sesuatu di wilayah gaji tiga puluh tahun untuk pengrajin yang mahir, dan Socrates mengatakan (Meno 91d) bahawa Protagoras memperoleh lebih dari sepuluh pengukir, termasuk Phidias yang terkenal. Protagoras menyusun kod undang-undang untuk mendirikan koloni Athena Thurii pada tahun 444/3 (Diogenes Laertius IX.50), dan Gorgias, Hippias,Prodicus dan mungkin juga Thrasymachus bertindak sebagai wakil diplomatik bandar masing-masing. Tetapi status kekayaan dan selebriti mereka harus ditentang terhadap reaksi negatif yang ditimbulkan oleh pandangan konservatif, misalnya Anytus di Meno 89e – 94e, yang melihat mereka (pada tahap tertentu tidak adil, seperti yang kita lihat) sebagai subversif moral dan agama dan pengaruh buruk terhadap golongan muda. Menurut Plato dalam permintaan maaf itu, iklim pendapat itu, yang paling mencolok dinyatakan dalam Aristophanes 'Clouds, yang akhirnya menyebabkan kecaman Socrates dengan alasan tidak beragama dan korupsi orang muda. Akibatnya, pemulihan Socrates membawanya untuk membandingkan filsuf sejati dengan ahli fahaman sufi, yang sering digambarkannya sebagai penipu. Potret bermusuhan itu adalah landasan sejarah konsepsi orang canggih sebagai penipu argumen yang tidak jujur, konsepsi yang tetap menjadi pengertian utama kata dalam penggunaan moden, tetapi yang jauh mengubah apa yang dapat dipulihkan dari realiti sejarah.

Bibliografi

Teks

  • Barnes, J. (ed.), 1984, The Complete Works of Aristotle, 2 jilid, Princeton: Princeton University Press.
  • Cooper, JM (ed.), 1997, Plato: Complete Works, Indianapolis: Hackett.
  • Diels, H. dan Kranz, W., 1974, Die Fragmente der Vorsokratiker, Berlin, Weidmann, (jilid 2), 252–416. (Disingkat sebagai 'DK' dalam teks.) Terjemahan Inggeris (termasuk bahan tambahan): RK Sprague (ed.), 2001 The Older Sophists, edisi ke-2, Indianapolis: Hackett; DW Graham (ed.), 2010, The Texts of Early Greek Philosophy, vol. 2, Cambridge: Cambridge University Press. Terjemahan Perancis (termasuk bahan tambahan): J.-F. Pradeau (ed.), 2009, Les Sophistes, 2 jilid, Paris: Flammarion.
  • Didymus the Blind; serpihan papirus dalam M. Gronewald, 'Ein Neues Protagoras-Fragment', Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 2 (1968), 1-2, dan dalam G. Binder dan L. Liesenborghs, 'Eine Zuweisung der Sentenz ouk estin antilegein an Prodikos von Keos ', Museum Helveticum 23 (1966), 37–43, repr, dalam CJ Classen (ed.), 1976, Sophistik, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 452-462.
  • Euripides, Fragmen. Jilid 7 dan 8, ed. dan trans. C. Collard dan M. Cropp, Perpustakaan Klasik Loeb: Cambridge, MA: Harvard University Press. 2008.
  • Gagarin, M., 2002, Antiphon the Athenian: Oratory, Law, and Justice in the Age of the Sophists, Austin: University of Texas Press.
  • Pendrick, GJ, 2002, Antiphon the Sophist: The Fragments, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Mayhew, R., 2011, Prodicus the Sophist: Texts, Translations, and Commentary, Oxford: Oxford University Press. (Mengandungi koleksi teks yang lebih besar daripada DK.)

Perbincangan Moden

  • Barney, R., 2004, 'Callicles and Thrasymachus', The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2011 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL =
  • –––, 2006, 'The Sophistic Movement', dalam ML Gill dan P. Pellegrin (ed.), Seorang Sahabat kepada Falsafah Kuno, Malden, Oxford dan Carlton: Wiley-Blackwell, 77–97.
  • Bett, R., 1989, 'The Sophists and Relativism', Phronesis, 34: 139–169.
  • Brisson, L., 1997, 'Les Sophistes', dalam M. Canto-Sperber (ed.), Philosophie Grecque, Paris: Presses Universitaires de France, 89–120.
  • Broadie, S., 2003, 'The Sophists and Socrates', dalam D. Sedley (ed.), The Cambridge Companion to Greek and Roman Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, 73–97.
  • Classen, CJ (ed.), 1976, Sophistik, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  • De Romilly, J., 1992, The Great Sophists di Periclean Athens, Oxford: Clarendon; Asli Perancis, Paris, 1988.
  • Decleva Caizzi, F., 1999, 'Protagoras and Antiphon: Sophistic Debates on Justice', dalam Long 1999, 311–331.
  • Flashar, H. dan GB Kerferd, 1998, 'Die Sophistik' (Bab 1), dalam H. Flashar (ed.), Die Philosophie der Antike 2/1: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin, Basel: Schwabe Verlag, 1–137 (jilidnya berisi bibliografi lengkap).
  • Gagarin, M. dan P. Woodruff, 2008, 'The Sophists', dalam P. Curd dan DW Graham (ed.), The Oxford Handbook of Presocratic Philosophy, Oxford: Oxford University Press, 365–382.
  • Guthrie, WKC, 1969, A History of Greek Philosophy III, part 1, Cambridge: Cambridge University Press; diterbitkan secara berasingan dengan tajuk The Sophists, Cambridge, 1971.
  • Kerferd, GB, 1981a, The Sophistic Movement, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, (ed.), 1981b, The Sophists and Our Legacy (Hermes Einzelschriften, 44), Wiesbaden: Franz Steiner.
  • Long, AA (ed.), 1999, The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Taylor, CCW, 2007, 'Nomos and Phusis in Democritus and Plato', Falsafah dan Dasar Sosial, 24: 1–20.
  • –––, 2008, 'Akhlak Popular dan Falsafah Tidak Popular', dalam CCW Taylor, Pleasure, Mind, and Soul, Oxford: Oxford University Press, 121–133.
  • Woodruff, P., 1999, 'Retorik dan Relativisme: Protagoras dan Gorgias', dalam Long 1999, 290-310.

Alat Akademik

ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Cara memetik entri ini.
ikon sep lelaki
ikon sep lelaki
Pratonton versi PDF entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Projek Ontologi Falsafah Internet (InPhO).
ikon kertas phil
ikon kertas phil
Bibliografi yang dipertingkatkan untuk entri ini di PhilPapers, dengan pautan ke pangkalan data.

Sumber Internet Lain

[Sila hubungi pengarang dengan cadangan.]